周易集说 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　经部一

周易集说　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案周易集说四十卷宋俞琰撰琰字玉吾吴人读易三十余年未尝倦辍其书集诸家之说用功阅二十八年凡四易稿始成同时汉东孟淳单父李克寛钱唐白珽西秦张瑛同郡顔尧焕干文传诸辈皆推而重之琰尝与孟淳讲坤之六二谓六二既中且正是以其徳直方惟从干阳之大不习坤阴之小故无不利又谓彖传刚柔上下言来不言往皆以两卦相并而取义其发诸儒所未发多类于此琰又有读易须知易图纂要易经考证易传考证六十四卦图古占法卦爻象占分类易图合璧连珠易外传诸书今皆不传然其自为后序称诸编皆旧所作将毁之而儿辈以为可惜又畧加改窜而存于后则旧刻本附此数书今佚之也乾隆四十六年十月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

周易集说序

周易集说者集诸说之善而为之说也曷为善能明三圣人之本旨则善也夫易始作于伏羲仅有六十四卦之画而未有辞文王作上下经乃始有辞孔子作十翼其辞乃备当知辞本于象象本于画有画斯有象有象斯有辞易之理尽在于画讵可舍六画之象而専论辞之理哉舍画而玩辞舍象而穷理辞虽明理虽通非易也汉去古未逺诸儒训解多论象数盖亦有所本至魏王弼以老庄之虚无倡于前韩康伯又和于后圣人之本防遂晦沿袭至于唐诸儒皆宗之太宗诏名儒定九经正义于易则取王韩而孔颖达辈以当时所尚故虽其说未尽善亦必为之回护由是二三百年间皆以虚无为髙至宋濂洛诸公彬彬辈出一埽虚无之弊圣人之本防始明奈何世之尚占而宗邵康节者则以义理为虚文尚辞而宗程伊川者则以象数为末技而邵程之学分为两家羲画周经亦为两途遂使学者莫之适从逮夫紫阳朱子本义之作邵程之未辞必本于画理不外于象圣人之本防于是乎大明焉琰幼承父师面命首读朱子本义次读程长与朋友讲明则又有程朱二公所未言者于心盖不能无疑乃歴考诸家易说摭其英华萃为一书名曰大易防要凡一百三十卷不揣固陋遂自至元甲申集诸说之善而为之说凡四十卷因名之曰周易集说云元贞丙申五月六日林屋山人俞琰序

钦定四库全书

周易集说卷一

宋　俞琰　撰

上经一

周代名易书名犹周书题周以别于夏殷也易有二义变易也交易也变易者阳变阴阴变阳也交易者阳交阴阴交阳也观先天图可见经即篇也孔子称乾坤之防曰二篇则经字乃后人所加吕东莱谓经分上下必始于文王郭白云谓序卦已分其来尚矣皆不言分经之由邵康节曰重卦之象不易者八反易者二十八故卦有六十四而用止乎二百一十有六知此则知经之所以分上下者盖有由焉非茍然也或疑上经卦三十下经卦三十四多寡不均殊不知卦有对体有覆体何谓覆体屯倒转为蒙需倒转为讼之类是也何谓对体乾坤坎离颐大过中孚小过相对而不可覆者是也余皆一卦倒转为两卦故上经卦三十约之则十八下经卦三十四约之亦十八谓之不均可乎卦分内外二体凡六十四阳六十四阴约为三十六则上经纯阳卦六纯阴卦四下经纯阳卦四纯阴卦六阴阳相重之卦上下经皆八不亦均乎上经阳爻八十六阴爻九十四约为十八则五十二阳五十六阴共一百八下经阳爻一百六阴爻九十八约为十八则五十六阳五十二阴亦一百八其均如此孔颖达谓繋辞分上下无异义直以简帙重大是以分之晁以道乃曰古者竹简重大分经为二篇今又何必以二篇成帙盖皆不知六十四卦约之则为两十八也

【干下干上】

乾元亨利贞

干健也画奇属阳而体刚故其性健此卦干下干上而六画之奇纯乎阳刚健之至也元大也亨通也利宜也贞正而固也其占为始虽大通又宜固守以正然后可保其终盖不可恃其至健而妄动也

初九潜龙勿用

初即一之异名卦画自下而上故以一为初一言初则六为终六言上则一为下互文相通也九阳数潜藏也龙大而灵变之物以象干六爻之变也勿禁止之辞用谓动而施为初九在下干之下阳气潜藏故其象为潜龙潜则而未见故其占为君子勿用

九二见龙在田利见大人

田地上也龙之出见而在田犹君子出仕而在位也大人有大徳之人也九二在下干之中乃阳气见于地上之时故其象为见龙在田其占为利见在下之大人见龙之见音现利见之见如字

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

六爻皆君子也此爻居天田之间正当人位故特称君子以之在下干之终故曰终日下干终而上干继之故曰干干夕日之过中也惕惧也若助语九三处重干之交而自彊不息又因日之过中省察自己之不中而兢兢焉故其象如此厉危而不安也咎谴责也夫以九居三刚而不中居下之上乃危地也其占何以无咎曰君子终日干干至于日之夕而犹惕惧故虽危厉亦无咎也夕惕若为句厉无咎为句

九四或跃在渊无咎

或疑辞谓其在两干之间而或上或下也渊深水龙之所居也九四亦刚而不中者也离地而跃于人之上能无咎乎所以无咎者跃而在渊处卑而不犯上也干六爻虽皆君徳以位言则唯五为君余皆臣也九四爻刚位柔以臣近君以渊近天故其象占如此

九五飞龙在天利见大人

九五君位之至尊犹天之不可阶而升也故其象为龙之飞而在天其占为利见在上之大人

上九亢龙有悔

亢口浪反极甚之为亢上九过中而居干终六阳之穷故其象为亢龙悔懊恨也有过则有悔上九位髙而不知退动极而不知止故其占曰有悔

用九见羣龙无首吉

筮法阳数穷于九阴数穷于六穷则必变干爻用九坤爻用六盖取其变也见如字见羣龙无首为句干为首干六爻皆九则变而为坤是为羣龙无首之象吉善也占者见此象而处后则善不可为首也刚太过则折非善道也故上九亢龙有悔六阳变为六阴则刚而能柔吉之道也故用九见羣龙无首吉

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

坤顺也画偶属阴而体柔故其性顺此卦坤下坤上而六画之偶纯乎阴柔顺之至也坤顺干之健故其占亦为元亨北地马羣每十牝随一牡而行不入它羣是为牝马之贞坤道以阴从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞易中凡称君子皆指占者而言有攸往谓有所行也坤从干而行先乎干则迷而失道后乎干则得干为主而利故曰君子有攸往先迷后得主利朋坤类也西南坤之本方兊离巽皆坤类是为得朋出而从干则东北震艮坎非坤类是为丧朋君子之出处随寓能安壹是皆以贞自持盖无往而不吉故曰西南得朋东北丧朋安贞吉

初六履霜坚冰至

六阴数霜阴气之始凝也坤初而言履霜坚冰至以象小人恶迹始虽甚微如霜之在地盛而与君子为敌则如冰之坚固也至谓驯致其道必至于此极也

六二直方大不习无不利

以六居二得坤道之正又在坤道之中正则无私无曲中则无偏无党是以执直而不回执方而不移也易以阳为大阴为小六二阴小而称大何也曰从干也从干而行则大也习与书太甲篇习与性成之习同不习谓六二中正不与初六不中不正之朋相习为不善也择善而得所从则不疑其所行故无不利

六三含章可贞或从王事无成有终

以六居三阴中有阳故曰含章谓其有美而不露于外也可贞谓当其可而贞非纯乎固执也或疑辞谓非必也从王事谓从干君之事坤道固宜静而有守或有王事则动而从之弗违也无成谓持美以归于君不居其成功也有终谓职分居此则当终其劳也六三爻柔位刚而在下体之终故其象占如此

六四括囊无咎无誉

咎致罪誉致疑唯能谨宻如囊口之结括则无咎无誉六四爻位俱柔而近六五故其象占如此

六五黄裳元吉

黄中色裳下服坤之从干犹裳之承衣也六五柔顺而得中降尊而处卑故其象如此其占为大善之吉坤六爻皆臣道坤之六五其位虽君其道则臣故不言黄衣而言黄裳盖唯黄裳则元吉不黄裳则大凶

上六龙战于野其血黄

上六居坤终六阴之穷阴盛而与阳对敌故其象为龙之战鬬野外也在外卦之外故言野血伤也黄者阴阳之杂也战而两败俱伤故曰其血黄

用六利永贞

筮法体七八而用九六者七八少不变九六老则变也坤六爻俱六则变而为干本体盖阴柔也以其阴柔之动或失于邪故戒之曰利永贞永乆也

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

屯张伦反此卦下震上坎震动也坎险也动而遇险则其动艰难而未能遽通屯之义也处屯之时不动则不能出险动则可以大亨然动乎险中则宜固守以正故其占曰元亨利贞盖总上下二体而言处屯之道也勿用有攸往指上体之坎谓坎险在前不可遽往也利建侯指下体之震谓宜建立侯国之君也

初九磐桓利居贞利建侯

磐大石也与渐六二之磐同桓柱也礼记檀弓篇所谓桓楹是也横渠张子曰磐桓犹言柱石或以磐桓为盘旋徘徊之义误矣居不动也初九震体好动故戒之曰磐桓利居贞震为长子以刚徳处下为成卦之主而有济屯之才故以辞利建侯属之此爻凡两言利当分为两说春秋左氏云孔成子遇此占以示史朝史朝对曰各以所利盖居贞自是居贞之利建侯自是建侯之利不可纽为一说也

六二屯如邅如乗马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字

邅张连反难行不进之貌乗当依项平庵按陆徳明释文作绳证反四马曰乗班分布貌与春秋左氏班荆之班同如助语六二虽是震体之动然非动之主况其才柔弱岂能济屯所以屯如邅如乗马班如者待初九之动而后动也五坎体之盗故言宼与二正应则匪宼矣乃婚媾也六二阴柔故称女子曲礼云女子许嫁笄而字字以代名也今曰女子贞不字者以初九近而见逼故未可字也十年乃字者十年之后初既求四为婚媾则彼自得偶无复见逼然后可以字也婚媾而十年乃字此亦屯道艰难而未能遽通之义夫屯如邅如乗马班如自是一说匪宼婚媾女子贞不字十年乃字又自是一说易中多有一爻而取两象者皆当分为两说混而为一则凿矣

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝即就也鹿指五无虞谓无应也书舜典云咨益汝作朕虞孔安国云掌山泽之官周礼有山虞郑云虞度也度知山林之大小及所生者几音机近也舍武夜反止也几谓时位至于六三则当尽其才力不可不及也舎谓职分终于六三则又当量其才力不可过也吝恨惜也六三才柔而志刚盖欲往济九五之屯而上无应援犹即鹿而无虞人引导故虽入于林中不若止而弗往往则俱陷徒恨惜也君子指占者而言三居下体震动之极而互艮止故其象占如此惟当作虽与丰初九虽旬无咎之虽同

六四乗马班如求婚媾往吉无不利

六四言乗马班如是亦有志于济屯而其才不逮者也初来求四四往应初得婚媾之正故吉而无不利

九五屯其膏小贞吉大贞凶

九五正陷于坎险之中而膏泽不下于民故其象为屯其膏处屯之时与常时不同唯能退托不明而以谦小自守则吉若以尊大自居固执而不知变则凶故其占曰小贞吉大贞凶

上六乗马班如泣血涟如

二比初四应初俱言乗马班如盖皆待其动而后动也上与初非应非比亦言乗马班如何所待而然耶曰上与三四皆有济屯之志而无其才者也既不能自动而又居屯之穷唯有忧惧而泣血涟如故其象如此其占不言凶者时势使然非其罪也

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

蒙与书伊训蒙士之蒙同内险而不自安外止而不能动蒙之义也亨以下占辞也九二以刚徳居中能启羣阴之蒙故蒙有亨通之道焉我指二童蒙指五五君也蒙之主也乃主二而称我何也曰五在六十四卦中乃定位之主二在蒙乃成卦之主盖一时得权者也曲礼云礼闻来学不闻往教蒙六五以柔徳居中虚已以求二非二往求于五故曰匪我求童蒙童蒙求我筮者揲蓍叩神以决疑也初筮指九二再三指上九告如字三去声渎与少仪毋渎神之渎同不告与诗小旻我既厌不我告犹之义同初筮则其志専一故告再三则烦渎故不告盖童蒙之求师与人之求神其道一也贞正也二五皆不正故戒之曰利贞

初六蒙利用刑人用说桎梏以往吝

蒙教之于初也教之弗听则刑之宜也若不施鞭扑遽说其桎梏纵之使往必待其罪大恶极而后击之虽恨惜亦无及矣说音脱桎梏刑具此爻凡两言用善用之则利不善用之则吝也

九二包蒙吉纳妇吉子克家

此爻凡两言吉包蒙之吉谓包初六在下者之蒙也纳妇之吉谓纳六三近比之阴柔也九二刚得中而无过故为包蒙纳妇皆吉以刚处内而上与六五之柔相应故又为子克家之象克家能治其家也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

取音娶金夫指九二之刚六三阴柔不正不中不可取也舍上九之应而近唯九二之从此女子见金夫而不有其躬者也其象如此故其占为无攸利

六四困蒙吝

六四与九二上九相逺困而不学是可恨惜也纯乎阴柔而乗应亦皆阴柔故其象占如此

六五童蒙吉

蒙之六五以阴柔之小而居尊位此童蒙之君也能下求九二刚阳之助故吉

上九撃蒙不利为宼利御宼

上九乃蒙极而怙终者也其罪当撃故曰撃蒙为当依王晦叔作去声与论语为卫君乎之为同宼指六三坎体之盗上九而下与之应则不利处乎上而拒之则利故曰不利为宼利御宼

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利渉大川

需待也干健而遇坎险则未能上进需之义也需以五为成卦之主爻有孚光亨贞吉皆指五孚信也九五与九二同徳相信是为有孚阳明而光故亨固守以正而不妄动故吉坎水之险在前干以刚健临之而又能需则不至乎陷溺故其象占为利涉大川

初九需于郊利用恒无咎

尔雅云邑外谓之郊郊乃近邑之地也易以中爻为邑初上为郊初近二故言郊恒久也需于郊虽去坎水逺亦不宜轻动故其占为利用恒然后可以无咎

九二需于沙小有言终吉

沙与泥相连则稍近坎水之险矣需于此虽小有言语之相侵然九二刚而得中不急于进故亦终吉

九三需于泥致宼至

泥比沙则逼于坎水之险矣九三过刚不中非能需者也故致宼至

六四需于血出自穴

血伤也三阳自下而进四当避之需于此而不避必见伤矣六四纯乎柔顺者也故能释位而去以聴三阳之进则彼自来我自出两无伤也穴乃阴虚之地六四阴爻之虚故言穴

九五需于酒食贞吉

酒食者需客之具所以待三阳之来也唯能固守以正而不乱则吉故曰需于酒食贞吉五为需主故以辞贞吉属之

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

上六需极故不言需阴爻之虚故其象亦为穴倒转为讼则穴在下故曰入于穴三阳皆进而在上非己所召有不速之客三人来之象诗伐木云以速诸父郑云速召也需既极矣故三客不待召而自来柔不可以敌刚寡不可以敌众故戒之曰敬之终吉

周易集说卷二

宋　俞琰　

上经二

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

讼争辩也上干刚下坎险又为内险外健皆讼之道也九二为成卦之主爻有孚窒惕中吉终凶皆指九二有孚窒惕谓九二虽与九五同徳相孚然为二阴所陷而曲直未判则此心未免窒塞而不通惕惧而不自安也中吉谓刚而得中所以吉也终凶谓讼不可成要其终则虽胜亦凶大人指九五利见谓占者讼而有理则宜见之也坎水之险在下干以刚乗险以实履陷故其象占又为不利涉大川

初六不永所事小有言终吉

初六以阴柔处讼之初才弱位卑而为讼不成故不言讼而曰不永所事小有言终吉夫辞言终凶爻辞乃言终吉何也曰为讼者言爻为不讼者言也

九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚

九二以刚居柔故不克讼逋逃也与五不相应遂归而逋既逋则近已者皆无连坐之患故曰其邑人三百戸无眚

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

六三柔而不讼故不言讼食犹食邑之食言所享也讼六三之贞即坤六三之贞故称旧徳其位虽处九二刚阳之上而危厉然以贞道自守而不讼亦终吉也故曰食旧徳贞厉终吉王指五或从王事无成与坤之六三同是亦旧徳也彼言或从王事无成又言有终此但言或从王事无成而不言有终何也曰彼顺而此险也险非善后之道也

九四不克讼复即命渝安贞吉

九四以刚居柔故亦不克讼即就也渝变也郑国风羔裘诗云舎命不渝大雅板诗云敬天之渝皆训变讼非善事四也舍其不善以复其善遂听命于五而渝变前日之所为安守今日之正理故吉

九五讼元吉

九五以刚明之徳居尊而又中正辞所谓大人是也讼之有理者见之必伸矣元吉乃吉之尽善者也盖其始焉本吉非若九四转凶而为吉也

上九或锡之鞶带终朝三褫之

鞶带大带也所以束身而用其恭也上九终极其讼徼幸取胜故或有鞶带之锡锡之所以愧之也鞶带指三锡之者五也三与上相应盖与之从事于王所者也三不有其成上乃得受此锡褫解也终朝三褫之愧可知矣三去声

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

师兵众也贞正也此卦下坎上坤动众行险而以顺师之正也丈人当如困辞作大人指九二阳德之大也刚中而有应众阴皆顺从之故吉而无咎

初六师出以律否臧凶

在师之初故曰师出律言其和否方九反否臧不善也春秋左氏云师克在和不在众今以六归初柔邪而不中焉得和不和则不善丧师之道也故曰否臧凶按周礼太师执同律以听军声盖古者出师必吹律律和则知士卒同心犹后世军中风角鸟占也

九二在师中吉无咎王三锡命

在师之中为成卦之主故以辞吉无咎属之所以吉而无咎者有应于上而六五之君宠任之专也刚中而无过故为三承王命之奨谕王指五三去声

六三师或舆尸凶

或疑辞行师而用人不一则众有疑二之心也舆与文子舆死扶伤之舆同尸与春秋左氏秦封殽尸楚收晋尸之尸同舆尸谓师徒挠败舆载其尸而归也六三半动半静柔邪而不中故其凶如此

六四师左次无咎

左次退舍而处于僻左之地也按春秋荘公八年师次于郎以俟陈人蔡人次谓止而不进也易以阳为右阴为左六四爻位俱阴故称左才志柔弱虽不能成进取之功然居得其正而能完师以退故亦无咎

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶下有二应是为田有禽言当依郭京作之畋于田所以去害稼之物执之则利故无咎师至五乃师旋论功之时故言长子弟子之得失长子指九二弟子指六三六三柔而不中其可使哉必固使之故有舆尸之凶是谁之过欤贞谓六五固执而不知变也

上六大君有命开国承家小人勿用

师至上乃定功行赏之时故言大君有命开国承家君指六五以阴柔之小下从九二阳刚之大故称大开国谓封为诸侯承家谓之子孙而世袭其爵小人勿用谓小人得此占则不宜动而用事也

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不寜方来后夫凶

比相亲也九五以一阳居尊而众阴在下皆比之故吉原再也礼之原庙原春秋左氏传之原田皆训再初筮得坤再筮得坎九五乃为成卦之主刚得中而元永贞故无咎坎劳卦是为不寜谓六四辅已而不惮其劳也来谓在下三阴之顺从也坎为加忧坤阴多疑师旋之后天下归附方新上下忧疑未定四也不遑寜处以五之意达于初二三又以初二三之意达于五然后上下相应而初二三乃始顺从而来比也上处外独后于五是为后夫不得其比故凶

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉

此爻凡两言有孚当分为两说始言有孚孚于四也次言有孚孚于二也四乃五之近臣初与之比固亦无咎二与五乃君臣正应初与二比则可因二以比五此则吉之道也指二虚而能受故象盈之者五也谓二五相比之深如水之盈也始者二往比五终则五来应二故曰终来二非初之正应故言它

六二比之自内贞吉

五为比主二应五而自内比之则无假于它故言自贞吉谓六二能固守以正不比三而比五则吉也

六三比之匪人

匪非也比上六之后夫则所比非其人矣

六四外比之贞吉

二在内而应五故曰比之自内四在外而承五故曰外比之二四皆守正而不与三比故其占皆曰贞吉

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

九五以刚明中正之徳居尊至公无私而下皆顺从故曰显比师二至五比五至二皆歴三爻故师言三锡比言三驱王用三驱失前禽犹王制天子不合围之义禽既去则不追故曰失前禽前禽即后夫众已比五而上独后至是为后夫众皆随五而上独前去是为前禽邑人指二诫者戒其不妄杀也是时下皆顺从而邑人盖知上意故不待诫凡此皆吉之道也

上六比之无首凶

比道贵先而上六独为后夫比之无首者也故凶

【干下巽上】

小畜亨密云不雨自我西郊

释文云畜本作蓄勑六反六四以阴柔之小为成卦之主而才力单弱包蓄三阳不住是为小畜内健而外巽四与五又相孚故亨云阴气西郊阴方阳倡阴和则阴阳和洽而为雨阴先阳倡则阴阳不和而无雨今也云虽密而不雨盖自我西郊故也我与西郊皆指四在下三阳皆不顺从故其象如此

初九复自道何其咎吉

复谓返于本位也以初九之刚往应六四之柔而受其制岂不失其道而有咎今也返而以正道自守故能转咎而为吉

九二牵复吉

与初九相牵连而复故吉

九三舆说辐夫妻反目

辐当如大畜九二作輹车下横缚也说音脱辐指二舆三自谓也二牵初而复则三之舆说其輹而不行矣九三与六四阴阳相并夫妻之象也阳不受制于阴则其情不和故曰夫妻反目

六四有孚血去惕出无咎

四与五相孚而位据羣刚之上不能无争争则必伤而言血去者六四柔顺而正虽与五合志不挟势以陵下盖无争也无争则无伤况又惕然而惧释位而出则亦无咎矣其义与需六四同

九五有孚挛如冨以其邻

五与四相孚亲密而固结之甚故曰挛如易以阳实为冨九五阳爻故曰冨冨以其邻谓九五之所以冨盖能任用六四并力以畜干也

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶辞云密云不雨谓阴阳不和也爻至上九畜极则倒转为履干上兊下其泽自天而降昔之不雨者今既雨矣雨则和和则止故曰既雨既处处上声尚徳载妇贞厉月几望皆指六四阴之所尚冝处下以徳载物今也三阳在下而六四髙据其上岂所冝哉倒转为履之六三而居下则顺承三阳而为载乃所冝也阴畜阳犹妇畜其夫畜道既极犹固执而不知变则危矣故曰妇贞厉几音机近也月与日正相对为望几望谓望而光未盈也能以危厉为戒而不自满假则如月之几望也君子指占者而言以正道而行谓之征君子得此占虽以正道而行亦冝处静而不冝动下无应援动何之动则凶也

【兊下干上】

履虎尾不咥人亨

履虎尾谓干刚在前兊柔自后蹑之也干虽刚猛如虎兊以和说应之则不至见害故曰不咥人咥直结反齧也占者所履如此亨之道也

初九素履往无咎

履道贵柔不贵刚在履之初而以刚居刚本亦有咎唯能安于素履处卑下而不僭则其往也无咎

九二履道坦坦幽人贞吉

九二以刚居柔而得中履道之坦坦者也处静守贞内安恬退而不自乱故其象为幽人其占曰贞吉

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君视欲其正而六三不正眇也虽能视不足以有明也行欲其中而六三不中跛也虽能履不足以有行也辞言履虎尾此亦言履虎尾六三乃成卦之主爻也辞言不咥人此乃言咥人凶彖自义爻自爻义也六三不中不正又以柔居刚动则遇害故为咥人之凶武人得此占则见危授命奋不顾身可以有为而进用于大君也大君指九五而言

九四履虎尾愬愬终吉

干之刚猛如虎上九其首九四正尾也故亦曰履虎尾愬所革反愬愬惊貌九四虽不中不正然以刚居柔履危而知惧故其占为始虽甚危其终则吉

九五夬履贞厉

履以和行而九五下无正应唯以刚明自任凡事决而不和又固执而不知变危厉之道也

上九视履考祥其旋元吉

视履为句考祥其旋为句祥当依荀爽作详初居履之始故言往上居履之终故言旋昔往而今旋也能自视所履而加考察之功详审其旋不失其素而终始如一则元吉不然何元吉之有

【干下坤上】

泰小往大来吉亨

泰者天地交而上下相通之时也小往谓阴往居外大来谓阳来居内内君子而外小人故其占曰吉亨

初九拔茅茹以其彚征吉

茅茹茅之根也彚音谓类也初进则二三俱进犹茅根牵连拔则俱起故其象为拔茅茹以其彚而其占为征行之吉

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚乎中行

荒与书说命荒野之荒同初九在下刚而不中荒野草茅之士也九二包容之故曰包荒若九三则非但刚而不中又处健体之极徒步涉河死而无悔者也九二亦用之故曰用冯河冯音慿诗小旻云无敢冯河毛氏注云冯陵也三阴在外虽逺九二亦不弃之故曰不遐遗朋谓坤之朋六四上六是也中行指五尚配也五交于二则五也丧其坤朋而二也得尚乎五故曰朋亡得尚于中行向使六五不朋亡而唯与六四上六为党则二欲上交于五其可得乎

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

陂彼伪反有平则有陂有往则有复无有乆平而不陂乆往而不复者三处泰道方中之时亦未至乎极圣人居安虑危故为此戒艰则操心也危而不敢慢易贞则守徳也固而不敢放纵如此则无过咎而彼之孚可以勿忧我之福可以自享盖在我者礼义不愆则自治有余何用它恤

六四翩翩不冨以其邻不戒以孚

翩翩降以相从之貌易以阴虚为不冨六四阴爻故曰不冨四当小人道消之时所以翩翩然下交于初者其心自歉其不冨遂以其邻偕来也戒备也戒而孚则非其愿不戒以孚则其中心愿也泰之时上下交而其志同君子小人两不相疑又何戒备之有三阳以其彚交于上故三阴亦以其邻交于下三交于上勿恤其孚故四交于下亦不戒以孚

六五帝乙归妹以祉元吉

六五以阴柔居尊下应九二为帝乙归妹之象祉禄也以祉以禄及下也以二视五则自下而尚于五以五视二则自上而归于二上下相交吉之尽善者也卦互归妹故其象占如此

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

隍城下堑城以积土而成圯则土复归隍泰极则倒转为否故其象如此其占曰勿用谓不可动而用事也是时城圮隍塞自治且不暇何暇兴师动众以治人也哉师众也邑都邑国之内也师自邑告命则征伐自大夫出也泰之三阴本在外以听命于内者倒转为否则三阴乃居内以制其外向也内君子外小人至此则内小人外君子君子反听命于小人也贞吝戒占者固执而不识时势则有甚可羞吝也

周易集说卷三

宋　俞琰　撰

上经三

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大徃小来

否备鄙反否者天地不交而上下闭塞之时也是时用事于内者皆非其人而君子之正道不行是以不利若犹持禄固位而不去其不为小人所害者鲜矣大往谓三阳之往小来谓三阴之来泰倒转为否昔之在内者今则往而居外昔之在外者今则来而居内大抵与泰相反蛟峯方氏曰之字羡彖释卦辞乃加之字后人因彖有之字遂亦加焉

初六拔茅茹以其彚贞吉亨

泰初九言防茅茹以其彚此君子以类同进之象否初六言拔茅茹以其彚此小人以类同进之象贞吉亨谓君子固守以正而不动则身吉而道亨也彖言不利君子贞初乃言贞吉亨何也曰彖指在位君子显而未退者也爻指在野君子而不出者也

六二包承小人吉大人否亨

包谓二在上而包初以君子而蓄小人也承谓初在下而承已以小人而顺君子也小人大人皆指占者而言小人吉谓小人而能顺承君子则亦吉也二应五以阴从阳故称大六二盖中正而无私者也大人否亨谓六二虽居羣阴之中而不与羣阴相习为恶惟能包容在下之小人是以身虽处否道则亨也

六三包羞

包谓三包二以小人而蓄君子也羞谓六二中正耻与六三不中不正者为伍也与恒九三或承之羞同

九四有命无咎畴离祉

命君命也有命无咎谓有君命则无咎无君命则有咎也畴类也指二阳而言古字俦与畴通书洪范九畴之畴亦训类离附丽也祉禄也凡为大臣者戒于専权専权则无君君必疑忌之不但身受祸同类亦因之而被害也否之九四为近君大臣虽有刚健之才可以济否然其志柔弱非奉九五之命不敢自擅是以在已无咎而同类附丽者亦因之而受祉也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

休与诗菁菁者莪我心则休之休同否至五否将倾矣大人处此则安详和缓不动声色而措天下于泰山之安故曰休否大人吉不然则荒忙急迫适以激其变非吉之道也大人指占者而言其亡其亡儆之至也桑之方苞柔弱而不可系物以此为戒而防其亡则存者庶乎其可保也桑柔木诗言柔桑是也草木丛生曰苞与诗四牡苞栩苞杞之苞同

上九倾否先否后喜

倾覆也否终则倒转而为泰故曰倾否方其否也上下不交而人情郁塞及其倾也小人诛灭而天下大悦故曰先否后喜物理极则必反故泰极则为否否极则又为泰此泰否之相仍也如损极则成益益极则又成损其道一也不特泰否损益为然诸卦皆然明乎此则知彖传所谓刚柔上下之义矣

【离下干上】

同人于野亨利渉大川利君子贞

同人与人同也以离遇干谓之同天可也而曰同人何也曰天人一理也天道至公无私同人之道亦当至公无私也野外也六二为成卦之主得位得中而外应乎干之九五有亨通之道焉故曰同人于野亨刚健而能有为是以利渉大川文明以健中正而应是为君子之同不为小人之茍同故曰利君子贞

初九同人于门无咎

门指六二初出门即与二遇是乃不约而同非私意也故无咎

六二同人于宗吝

易以同体居先者为宗与睽六五之宗同同人之道外同于野则亨今不外同于五而惟内同于初吝道也睽之五与同人之二皆离体离以柔爻为主而二卦皆以刚爻为宗何也曰崇阳而抑阴易之教也

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴

戎兵器也伏戎于莽伏于四之下以拒四也升其高陵升于二之上以望五也三岁不兴谓上无应援遂至三岁不敢显发也三至上凡歴三爻故曰三岁九三刚而不中欲同于二而惧四五之见攻故其象如此不言凶以其有忌惮也

九四乘其墉弗克攻吉

墉指三乘之者四也四欲同二而三在下隔之故有乘其垣墉以攻取之象九三爻位俱刚且三岁不兴九四以刚居柔其能攻乎知义之弗克而弗攻盖能自反而改过者也是以转凶而为吉

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

五与二正应而隔于三四未得其同故悲愤而先号咷以大师克之遂得与二相遇故喜而笑号平声

上九同人于郊无悔

邑外为郊郊外为野彖以二体之内外言则二在内五在外五去二逺故为野爻以五视上则五居中上在外上去五近故为郊野也郊也均之为外也但逺近之异耳上九同人于郊则不与诸阳争二故无悔

【干下离上】

大有元亨

大有所有者大也六五以一阴居尊而上下五阳皆应之则大者皆为小者所有也此卦下干上离其徳刚健而文明二五又相应是以元亨

初九无交害匪咎艰则无咎

无交谓初最在下无以交于五也初之应在四所承者二而皆两刚相遇其情皆不相得是无交而有害也然匪初之咎盖其居逺而使然也故曰无交害匪咎若病其无交而轻易遽进则不能无咎矣故又戒之曰艰则无咎

九二大车以载有攸往无咎

九二刚而得中在下而应上其象为大车以载其占曰有攸往无咎若使无应于上则虽大而能载载而能往上之人信任不力欲无咎也难矣

九三公用亨于天子小人弗克

三居下体之上公侯之象也亨与享通香两反谓朝献也九三刚而居正不以有自私故其象如此小人反是故曰小人弗克

九四匪其彭无咎

彭如字诗载驱云行人彭彭出车云出车彭彭大明云驷騵彭彭烝民云四牡彭彭皆取人马强盛之义今曰匪其彭者诸阳皆为六五所有此六五之盛非九四之盛也九四虽在三阳之上而势逼六五然处有若无处实若虚何咎之有此爻在大有之时以刚居柔又离体之明故其象占如此

六五厥孚交如威如吉

五与二为正应五以信任二二以信事五故曰厥孚交如六五以柔居刚不厉而威非作威者也故曰威如既有诚信以接下而人信之又有威严以自重而人畏之为大有之君而刚柔得冝如此故吉

上九自天祐之吉无不利

上九在卦之终大有之极也处离之上明之极也大而不以大自高有而不以有自满至明故也又能下从六五盖知君臣之大义而顺乎理者也是以自天祐之吉而无不利

【艮下坤上】

谦亨君子有终

谦者有而不居之谓内艮止而外坤顺谦之徳也刚屈乎柔之下谦之义也始虽屈终则伸此谦之所以亨而君子之所以有终也与书大禹谟谦受益之意同有终犹言今终以其善后而无祸患也此卦凡三言君子皆占者

初六谦谦君子用渉大川吉

以六处初徳柔而位卑谦而又谦故曰谦谦占者用此谦谦之道而行则临大事涉大险何所往而不济故曰君子用渉大川吉

六二鸣谦贞吉

雄鸣则雌应阳倡则阴和谦之所以为谦者三也其谦也劳而不伐有功而不徳故闻其风被其泽者悉从于谦六二其邻也与之阴阳相得而鸣声相和故曰鸣谦谦而不贞则近于邪佞非吉之道也今以六居二盖柔顺中正谦而贞者也故吉

九三劳谦君子有终吉

以刚承柔以功下人劳而谦者也君子惟有终身之谦故有终身之吉三乃谦之主爻又居下卦之终故以彖之君子有终属之

六四无不利防谦

以柔乘刚其位又在功臣之上非所利也而曰无不利者以其防谦也防即春秋公羊传庄王防军退舎之防防与麾同防谦者以手防却九三而辞让其承已所以示不敢当之意也

六五不冨以其邻利用侵伐无不利

阳道常饶阴道常乏六五阴爻之虚故曰不冨用上六以为辅故曰以其邻侵伐当依郭京作征伐所以征不服也在下有恃险负固而不服者则不容以谦道待之也此爻乃用兵之吉占它事亦无不利独不言谦何也曰六五君也君道不可専尚谦柔也

上六鸣谦利用行师征邑国

三以谦为倡首二承之上应之故皆曰鸣谦邑国指四四据其应故行师征之也上居谦之极过谦则取侮岂所冝哉故其象占曰利用行师征邑国

【坤下震上】

豫利建侯行师

豫者安和悦乐之义内坤顺而外震动顺以动则人心和乐故建侯行师二者皆利豫之主爻在四四震体震为长子是冝立之为君故其象为建侯四互坎险以一阳统众阴故其象为行师

初六鸣豫凶

四为豫之主爻初与四应而鸣声相和故曰鸣豫以阴柔居豫之初而不中不正此乃乍得志之小人也恃有强援在上遂恣其逸乐而声闻于外凶之道也彖辞之义为和豫爻辞之义则为逸豫非其说之不一也彖自彖义爻自爻义各有所取也

六二介于石不终日贞吉

介于石素有定见也不终日知几之速也君子见几而作不俟终日虽在初与三之间不为逸乐所移故爻辞不言豫而独言贞吉谓能固守以正而吉也豫诸爻惟六二正而且中故其象如此

六三盱豫悔迟有悔

盱张目上视也六三阴柔不中不正仰望于四此乃近上之小人也小人附势自以为乐能无悔乎其象如此其占为事当速悔若犹豫迟疑则又有后悔也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

由谓由巳非由乎人也九四处众阴之中自得其乐故曰由豫与由颐之由同大有得谓五阴皆为九四所有也朋指在下三阴四能尽其忠诚勿懐疑二则朋皆翕从何患其不速簪速也盍合也九四为豫之主爻而逼近六五之柔君故其象占如此

六五贞疾恒不死

阴柔居尊沉溺于豫固执而不知变是为贞疾受制于权臣此腹心之痼疾也疾者豫之反书金縢云王有疾弗豫是也有疾则弗豫故六五不言豫权虽去已位则未亡遂得恒乆而不死

上六冥豫成有渝无咎

冥暗也与升上六之冥同以阴柔处豫之极迷而忘返是为冥豫渝变也以其动体而能变故其占又为其事虽成而能有渝则无咎

【震下兊上】

随元亨利贞无咎

随从也巳往从人人来从已皆随也此卦下震上兊动而说则彼此相从而不相违随之义也其占为始虽动而大亨通终冝以正道固守而不妄说然后无咎不然则所随不正终亦不免乎有咎

初九官有渝贞吉出门交有功

官主守也初九震体震以刚爻为主官也官虽贵乎有守然处随之时不可守常而不知变也变者何趋时从权不以主自居也故曰官有渝渝变也变而不失其正则吉故又戒之曰贞吉随之六爻専取其相比相随不取其应初九盖不可舍六二之正而从九四之不正也何况四与初两刚相遇无相得之情岂可与之为交今初九出门而与六二交则不私其随又得所从而不失其正故曰出门交有功

六二系小子失丈夫

小子指六三之柔爻丈夫指初九之刚爻阴性善系弗能兼与系上则失下故曰系小子失丈夫

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

六三系九四之丈夫故失六二之小子随道以随上为贵随阳则有得今以下随上以阴随阳故曰随有求得然六三之与九四皆不正者也以不正系不正则其随也乃枉道趋利而诡随求必茍求得必茍得故戒之曰利居贞得此占者惟冝守静不冝妄动

九四随有贞凶有孚在道以明何咎

九四之随九五乎上而有道者也以臣从君以阴从阳故曰随有居随之时为君侧之大臣初其所应三其所系二又系于三是天下无不随之也然其位近五而势陵于君能无疑乎四于此率天下以随五可也揜为巳有不可也若固执而不知变则其凶咎必矣所恃以无恐者有九五之君与已同徳而相信也道谓为臣之道在道者其志在于尽臣道也以明谓得以自明也九五盖刚明之主也见九四率天下以随巳则察其不僭而信其志不在于已私而在于道也四于是得以自明矣又何咎之有

九五孚于嘉吉

初为内卦之主故不言随五居尊位而受天下之随故亦不言随嘉指四四尽为臣之道率天下以随五是可以为嘉也美之至为嘉也书云嘉谋言之至美也诗云嘉宾臣之至美也五既孚于四则初交二二系三三系四无不进而随五矣此五之所以吉也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

拘者执而不舍之谓维交结也与坎彖辞晋上九解六三之维同皆两人相维之义上居随极无可随者故亦不言随返而拘系于五五乃从其所系而维之随极而固结之甚也若用之于亨祀则诚极意専足以通于神明而神明亦随之故其象占又为王用亨于西山亨与享通当依朱紫阳作祭享之享香两反

周易集说卷四

宋　俞琰　

上经四

【巽下艮上】

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

蛊壊也春秋左氏云于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊盖器皿乆不用则生蠧虫是为皿虫之蛊五谷乆不动则生飞虫是为谷虫之蛊少男而长女则男为女所制是为女惑男之蛊风字从虫风之落于山也其气郁而不伸则其入草木也皆滞淫而生虫是为风落山之蛊蛊之为卦艮之刚在上而不交于下巽之柔在下而不交于上刚者止而不肯为柔者巽而不敢为事之所以壊也动而饬之则壊者可以复完故其占为元亨而又利涉大川甲三日指互震三画而言震动也动而饬蛊盖在此三爻之功也震东方之卦东方属甲甲者数之首事之端也先甲三日谓蛊未饬之时也后甲三日谓蛊既饬之时也先后皆去声先者先于此而究其既往之所以然也后者后于此而虑其将来之复然也

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

家事致蛊有子能干则考也免咎矣否则虽有子犹无子也父死则称考今以父与考并称者为子之职父在亦当干父死亦当干也初六巽体之柔力小任重始虽危厉然而才柔志刚终亦能干所以吉也

九二干母之蛊不可贞

初言考二言母父没而母存也在内处中干母之蛊者也贞固虽足以干事然干母之蛊则当和顔悦色柔声下气巽以入之使之身正事治而后已不可以刚强固执而尽用其才也夫以初六之柔而称父九二之刚而称母圣人之意可见矣向使父刚而母柔则何至于蛊唯其父柔而母刚此其所以蛊也欤

九三干父之蛊小有悔无大咎

初六九二两爻明父柔母刚所以致蛊此言干父之蛊盖九三之才正干蛊者也过刚不中未免小有悔所以无大咎者虽过而正也盖其巽体本顺必不至于已甚也小有悔戒之也无大咎勉之也

六四裕父之蛊往见吝

父之蛊九三干之于先巳有小悔六四不得不裕也裕者何寛而不暴缓而不迫所以善解之也干则宜往裕则宜止六四艮体之止才位俱柔仅能以正自守而已下无应援往安能济往则见吝也

六五干父之蛊用誉

九三纯乎刚则鋭而失之过六四纯乎柔则缓而失之不及唯六五以柔居刚而又得中此刚柔相济而善能干蛊者也用誉谓以此而令名也

上九不事王侯髙尚其事

上居卦终蛊既饬矣无所谓蛊故不言蛊是时亲已老而事亲之日短何暇事王侯哉位在五之外又与三不相应不事王侯之象也髙尚其事谓其事出人意表诚可尊尚也

【兊下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

临进而近逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临此卦下兊上坤说而顺故其占为大通而又宜固守以正临十二月之卦二阳虽长不足喜也倒转为观则四阴长于下二阳消于上故曰至于八月有凶观八月之卦故言八月无凶而言有凶盖当阳方长阴犹盛之时豫为他日阴长阳消之忧也

初九咸临贞吉

临有二义以爻之阴阳言则为大临小以象之地泽言则为上临下咸皆也初与四彼此相应而相临故曰咸临初九刚而守正贞也不以彼之顺而遽为之说故吉

九二咸临吉无不利

二与五彼此相应而相临故亦曰咸临九二刚而得中其说也不至于过又君臣相得故吉而无不利

六三甘临无攸利既忧之无咎

六三不中不正处兊说之极据二阳之上自知其徳不足临人遂以巧言令色为说故曰甘临与诗巧言盗言孔甘之甘同然说之不以道亦何所利及其既也知其过而忧之则非小人之无忌惮者矣故无咎

六四至临无咎

所行诣其极谓之至上三爻皆坤徳之顺况又以六居四兹盖顺之至者也下临初九而诣其极故曰至临其徳如此之至其位又正何咎之有

六五知临大君之宜吉

知音智六五柔顺得中智不自任而能下任九二刚中之贤则其智足以有临而为大君之宜故吉阳大阴小六五阴爻而称大以其顺从九二之阳也

上六敦临吉无咎

敦厚也上去二阳甚逺又非其应何以临之上也过于应而敦临之故吉而无咎与敦复之义同

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

观当依王弼作平声盥将祭而洁手于阼阶也荐奉牲牢以献于寝室也观盥而不荐有孚颙若者四阴在下观九五之盥不待上九之荐巳皆观感而化也有孚谓五与上同体而相信也颙昻首貌与诗卷阿颙颙昻昻之颙同九五中正而又诚实是故在下之近比者敬信之逺者亦皆尊仰之也

初六童观小人无咎君子吝

初六以阴柔之小处下去五最逺蒙而无见是为童观小人若是亦不足责君子而若是则可恨惜也

六二闚观利女贞

六二以阴柔之小居内犹女子处闺门之中所见不明虽与九五正应而隔三四则其观五也不过窃而观之耳盖无异于鑚穴隙而相闚也是岂女子之所宜故戒之曰闚观利女贞

六三观我生进退

观之四阴爻皆以观五取义六三曰我曰进退皆指五观之者三也五居观之君位故称我五巽体故言进退观八月之卦也阳主生阴主杀八月则四阴盛长而九五之生意亦巳防矣六三观我生进退而未敢蔑视之者盖犹有所忌惮也我既中正而未失道故六三望而畏之止于其下而不敢进六三盖观我之进退以为进退也

六四观国之光利用宾于王

国与王皆指五阳明阴暗九五阳昼光明之象也彖以祭之盥荐言则五为在庙祭主四乃助祭之宾如书之虞宾诗之二王后天子以客礼待之者也四近五备见宗庙之美百官之富故曰观国之光凡卦以阴爻为主者圣人必抑之观以六四为主爻而逼近九五故戒之曰利用宾于王谓冝为宾不冝为主也

九五观我生君子无咎

我五自谓也观之变剥正在此爻临所谓八月有凶者此也五于此时自观我之生意不絶如线能无咎乎而曰无咎者五以阳刚中正处四阴之上而一举一措能尽君子之道也君子虽谓九五亦指占者

上九观其生君子无咎

上九虽不当位然以刚阳居尊位之上亦为下所具瞻盖其生道与五一也上于此自观其生而能尽君子之道则亦无咎君子亦指占者

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

噬齧也嗑合也初上两刚爻象齿二三五柔爻象颐九四处于其间则象刚物梗于颐中其占当得亨通者有间则不通齧之而合则通也此卦下震上离威而明察狱之道也六五居尊柔而得中是以利用狱

初九屦校灭趾无咎

校爻敎反狱具也初在下趾象也灭没而不见也以刚物加于着屦之足而没其趾故曰屦校灭趾惩之于小戒之于初则不进于恶故无咎

六二噬肤灭鼻无咎

九四之刚如干胏横于颐中诸爻之言噬皆以去四逺近取义六二纯柔去四尚逺故其象为肤肤柔脆而易噬之物何至乎灭没其鼻盖用力不深则不能及胏故也用力深而及胏则其灭鼻也又何咎焉

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

六三才柔位刚而近四故其象为噬腊肉腊以三言肉以六言肉之不中者为毒六三阴柔不中故言毒遇毒虽有小吝然噬终必嗑亦无咎也

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

胏者肉之带骨者也肉象四之柔骨象九之刚在物为难噬之物在狱为难治之狱周礼秋官大司宼以两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之金取其坚矢取其直得金矢则得其情而无情者不得尽其辞也九四离体之明虽善治狱而得其情然必利于艰贞则吉艰者不敢慢易也贞者固守以正也九四才刚而志柔刚则伤于果柔则守不固故为此戒

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

六五爻柔位刚居尊而近四故其象为噬干肉谓其易噬而为力不劳也黄中色金刚物得黄金谓得罚赎之金书舜典金作赎刑是也六五仁柔之君明罚勑法于上任徳而不任刑故其象如此贞则正固而不偏徇厉则钦慎而惟刑之恤故无咎

上九何校灭耳凶

上九居上耳象也何与荷通何可反负也施校所物之处故没其耳戒占者恶极罪大则有此凶也

【离下艮上】

贲亨小利有攸徃

贲文饰也此卦下离上艮离本干体质刚而文以柔也艮本坤体质柔而文以刚也刚柔上下交相文饰故为贲也亨通也小字当依郭京作不字往进也贲既亨矣而又加进则文灭质矣岂冝往哉内文明而外止文明故亨止则不可动故不利有攸往

初九贲其趾舎车而徒

在下而能自修饰故曰贲其趾徒谓徒步而行也车指二舍六二之车而自徒行故曰舎车而徒初九刚正而不苟合故其象如此舎音舍

六二贲其须

二无应而比三三亦无应而比二故与之相贲贲以柔来文刚故亨文当从质非质则不能自饰阴必从阳非阳则不能自进六二纯柔必待九三之动而后动故曰贲其须须待也六二盖得文明以止之义矣

九三贲如濡如永贞吉

濡润也九三处六二六四之间相为润色而成文故曰贲如濡如然文过则质丧质丧则文弊要当永久以刚正之徳固守则吉此亦文明以止之意也

六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾

发白为皤马白为翰礼记云商人尚白戎事乗翰翰平声郑氏注云翰马白色也四当贲道之变文返于质故其象如此四之应在初初贲其趾而徒行四乃皤其发而乘白马其情不相合如此匪宼而何然而质不可以无文文不可以无质贲六爻唯六四初九两爻相应盖刚柔相配文质相合匪宼也乃婚媾也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

贲于丘园谓敦本务实矫天下之文而归之质也帛以十端为束戋音牋戋戋浅小不足貌六五柔顺得中亦非俭不中礼者但聘贤而为礼浅小是乃吝啬也然礼奢寜俭而以此化成天下故亦终吉

上九白贲无咎

上九白贲非无饰也以质素为饰耳贲极而返本如此故无过饰之咎

【坤下艮上】

剥不利有攸往

剥消削也五阴盛而一阳立于上消削而将尽也与书泰誓剥丧元良之剥同此卦下坤而上艮得此占者唯当顺时而止不冝有所往

初六剥牀以足蔑贞凶

蔑灭也阴之消阳自下而进初在下故为剥牀而先以牀足灭于下之象当此不利有攸往之时唯冝顺时而止耳贞凶戒占者固执而不知变则凶也

六二剥牀以辨蔑贞凶

辨牀干也既灭初之足于下又灭二之辨于中则进而上矣得此占者若犹固执而不知变则其凶必也二与初皆无应援故其占皆戒之曰贞凶

六三剥之无咎

初二四皆言剥牀三独不言剥牀三与上应也阴皆剥阳而六三处羣阴之中与羣阴相失独与上九相应又何咎之有六三盖小人中之君子也之字衍文

六四剥牀以肤凶

肤第席也剥牀而及于牀之肤则切近于人之身矣故凶

六五贯鱼以宫人宠无不利

众阴象鱼六五贯之则骈首受制而不乱宫人亦阴类任以宫阃之事而不使干预朝政则君子不为小人所害小人亦得以善终故无不利

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

剥极而一阳独留于上犹万木摇落之时硕大之果尚存于木杪不食则其种相而有生生不息之道食之则断絶其种而不复生故不曰未食而特曰不食舆者在下而载上之物指众阴而言众小人顺一君子之象也庐者在上而覆下之物指一阳而言一君子盖庇众小人之象也一阳在上得众阴之顺承是为得舆众阴在下剥去一阳之盖庇是为剥庐君子而得舆则与小人俱存小人而剥庐则上无盖庇亦不能以自存矣

【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

复返也剥之一阳在外倒转为复则返于内也向也五阴之朋往剥乎一阳今则五阴之朋来顺乎一阳故亨疾害也此卦下震上坤动而以顺行是以出入则无疾朋来亦无咎易以一爻为一日剥六画并复初画是为七日易穷则变其道与天道同故反剥为复则不过七日刚徳方长前无阻碍是以利有攸徃

初九不逺复无只悔元吉

初居震动之始方动即复是不逺而复复之最先者也故不至于悔而元吉只从衣从氏当依马融作之是反伊川程子曰只抵也与底通

六二休复吉

休复与休否之休同切比于初而其心好之盖得震动之中而安详和缓乐从其善者也向来阴皆往而剥阳今则返而从阳是复善也凡阴皆忌阳来阳来则媢疾以恶之今六二柔顺中正见一阳之复而其心休休焉乐与之比吉之道也然以复之时位观之则二之休复吉又不若初之早复而元吉

六三频复厉无咎

频急也六三不中不正居震动之极上无应援徃将何之穷蹙窘迫而复犹人行至水频而不可前则仓奔走而返故曰频复虽不如六二休复之吉然穷而知复亦不至如上六迷复之凶是以厉而无咎

六四中行独复

复之六四即剥之六三向与众阴相失而独应于上今在众阴之中独应于初故曰中行独复

六五敦复无悔

初为复之主爻四与之应知所从矣五去初逺又非其应则其下而从之也未免过于四而加厚焉故曰敦复复善如此是以无悔其义与敦临同

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年弗克征

上六阴暗之极去初最逺穷而忘返故曰迷复既凶而又有灾眚则无适而非凶矣其能变动而有为乎用之行师则终有大败不特凶于而身又凶于而国以及其君虽至十年之久终弗克征也

周易集说卷五

宋　俞琰　撰

上经五

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

无妄诚也不诚则虚伪虚伪则妄诚则真实真实则无妄诚者天之道动以天则纯乎诚实是为无妄其占为始虽大亨通又冝固守以正乃可保其终也其匪正有眚盖指上九乾道之变非天道之正也君子处此则当安时以俟命不冝有所往

初九无妄往吉

彖辞曰不利有攸往为匪正有眚而言也爻于初曰往吉初九阳刚居正无所谓眚往则吉也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

治田之道春而耕秋而获一岁而菑三岁而畬未有不耕而获不菑而畬者今曰不耕获不菑畬何也天之命也非人之所能为也盖无妄以初为主初震体既动于先矣二虽亦震体不过随之而动是初耕于先菑于先而二因以获因以畬也初首造其事而二坐享其利岂非天祐之乎如此而有所往则利也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

牛指二系之者五行人指初邑人三自谓也初为主于内而近得二是得牛也二应五牛盖属五初得牛则五失牛矣三与二为邻而遭诘捕之扰是行人牵牛而去邑人无妄而有灾也或疑六三不中不正何得谓之无妄盖无妄之动以天六爻皆无妄者也圣人恐人疑其为有妄故特曰无妄之灾

九四可贞无咎

彖辞曰其匪正有眚不利有攸往九四其正乎不正则不可动而往矣是可贞也故贞静而止则无咎

九五无妄之疾勿药有喜

上九匪正而有眚九五乃正而无眚者也虽与九四不相得不足为疾也何以药为勿药则有喜也

上九无妄行有眚无攸利

上九干之穷匪干之正盖天道极而必变之时也行将何之人虽无妄而适遭天地之变是以行则必有灾眚而无所利彖辞言其匪正有眚而爻以有眚属之上九彖盖为上九发也

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利渉大川

大畜之为卦干下艮上艮能止干之健而包蓄三阳于内则其所蓄者大也利贞谓所蓄既大固守以正则利也家食则独善其身不家食而食禄于朝则兼善天下故吉内健而外能止则无躁进之失故其占为利渉大川

初九有厉利巳

它卦相应则相援大畜以止健为义则相应者乃其对敌盖健者欲进而止者不欲其进也初九为六四所止进则必有危厉故曰如其已已则利

九二舆说輹

輹指初舆二自谓也輹处舆之下輹说则舆不行以象二与初同体同徳初止则二亦止也

九三良马逐利艰贞曰闲舆衞利有攸往

三阳皆马也九三得位而初九九二随于其后故曰良马逐九三过刚而健甚若遽与在下二阳俱进则有奔蹶之失故戒之曰利艰贞艰者不敢慢易也贞者固守以正也曰闲舆衞曰字朱紫阳作日字人实反愚以噬嗑九四凖之疑是吉字盖当大畜之时居九三之位惟冝艰贞则吉也闲习也舆指二衞指初闲习既熟则不至于颠仆故其占为利有攸往

六四童牛之牿元吉

童牛犊也六四爻位俱柔故其象为童牛牿当依陆续作角犊角茧栗非伤人者也初虽刚健四柔顺以止之而无伤善之心则初也亦巳其行而不敢相犯四与初两不相伤其占为元吉

六五豮豕之牙吉

豮符云反豮豕去其势者也六五爻柔位刚故其象为豮豕豮豕虽有牙不能伤人二虽刚健五柔顺以止之而无伤善之心则二也亦说其輹而无怨尤五与二两不相伤故吉然豮豕与童牛异矣故其占虽吉而不如六四之元吉

上九何天之衢亨

彖言贞以其能止健也爻于上言亨止极则行畜极则通犹行于天衢通豁而无碍也晦叔王氏曰何当作行

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

颐养也贞吉谓养以正则吉也为卦外实中虚上止下动象人之颐颔观颐观其所养之道也如上养下下奉上阳养阴此皆正理若以阴养阳则其理颠倒非正也自求口实求其自养之道也口实不独为饮食书仲虺之诰云予恐来世以台为口实盖言语亦口实也

初九舎尔灵龟观我朶颐凶

舎音舍之灵能食气以自养初九刚明其才智亦足以自求口实乃舍内求外观人之朶颐是舍其所不当舍观其所不当观凶之道也朶颐者颐颔充实如花朶之下垂也我指上九尔初九自谓颐有两阳爻初九为内卦之主躁动于下不能自求口实故尔之上九为外卦之主静止于上能自求口实故我之

六二颠颐拂经于丘颐征凶

颠者倒也与鼎初九颠趾之颠同以六二之阴养初九之阳事属倒置故曰颠颐经谓常理拂违悖也二五君臣相应此常理也不相应则下不奉上上不养下而违悖其常理故曰拂经王肃曰丘指六五艮为山五居艮山之半丘也六二与六五皆阴爻阴道常乏皆不足以相养而二也欲与三阴皆求养于五是妄求而自取其凶也故于丘颐征凶

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

口容止贵乎静拂颐贞凶谓六三躁动之极不正又不中悖其养正之道固执而不改是以凶也十年勿用无攸利谓十年之乆并不可动动亦无所利也

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎

二曰颠颐四亦曰颠颐而吉凶不同者二与五不相应四与初则相应也是故二拂经而凶四则不拂经而吉也虎指初九之刚阳眈眈视近而志逺也虎常饿而其欲逐逐然象初九躁动于内以二之养为不足而又求养于四也四以阴养阳虽为颠颐然自上施下亦颐道之正也是以吉而无咎

六五拂经居贞吉不可渉大川

二五不相应下无以奉上上无以养下故皆曰拂经六五以阴柔居尊而养道不足独不言颐仅能顺以从上不能动而有为故曰居贞吉不可渉大川

上九由颐厉吉利渉大川

君子求诸巳小人求诸人彖辞云自求口实而由人乎哉上九阳实而有余自得其养故曰由颐与由豫之由同居颐之终在众阴之上位高任重亦危厉矣所以吉者六五顺从之也才刚而有为故利渉大川

【巽下兊上】

大过栋桡利有攸往亨

大阳也阳盛而过乎阴是为大过四刚爻并聚于中而初上两端皆弱屋栋桡动之象也桡乃教反刚虽过而二五皆得中内巽外说故其占为利有攸往亨

初六借用白茅无咎

初六巽体之柔处下而承九二之刚犹茅之借物也在大过之时而过于敬慎若是何咎之有

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

杨之枯夫之老是皆大者过也然九二过而得中刚柔相济犹杨枯而根生蘖则有复荣之理人老而得女妻则有得子之理故无不利稊与女妻皆指初六稊郑作荑杜兮切

九三栋桡凶

卦有四刚爻而九三刚过特甚故以彖之栋桡属之太刚必折故凶

九四栋隆吉有它吝

隆高起貌九四以刚居柔其栋隆而不桡故吉它指三四与三比同是栋也三既桡四独能隆乎君子恶伤其类故为之羞吝有它与比初六同比之有它吉盖因它人而吉大过之有它吝盖因它人而吝

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

华呼反即今之花字九五与上六相比杨譬则枯而生花人譬则老妇得其士夫九五中正本无过为但以所比非嘉偶而可丑耳故无咎亦无誉

上六过渉灭顶凶无咎

下与三应则过渉五四没入兊泽而不见其顶不亦凶乎夫既凶矣而又曰无咎者才弱虽不足以济难而志存大义不可咎也

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

习重也重干重坤不言习六子之重独坎言习何也郭京曰习坎上脱一坎字坎险陷也谓二阴为险而一阳陷于其间也卦之两体皆坎是为习坎五为卦主与二同遭险陷而皆以刚徳居中故其象占为有孚维心亨谓二五彼此同徳相孚同心相维故虽处险陷而有亨通之道也彖义如此而爻于二五皆无相孚之义何也曰彖自彖义爻自爻义也坎忌不流流则通故勉之曰行有尚

初六习坎入于坎窞凶

窞徒感反坎中小坎也彖言习坎而爻以系之初六以初六在重险之下也处习坎之时往则有功初乃入于坎中之坎而失其道是以凶也凡重卦坎离震艮巽兊皆无正应坎之初六才弱而无以自拔故其陷益深如此

九二坎有险求小得

地之洼陷曰坎两阴画之虚象之坎以有水乃见其有险九二阳画陷于其中坎有险之象也才刚志柔未能出险不过近比初六六三求小得而已而初六六三皆入于坎陷彼方自救之不暇奚足以为大援故其占曰求小得

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

自彼而至此曰来自此而往彼曰之来之坎坎谓其在重坎之中动止皆坎劳而又劳也三居下坎之上亦险矣上坎又压于其上故曰险且枕枕去声六三有其志无其才位又不正徒尔往来劳苦终未能出险盖下坎方脱而又有上坎在前徒冝守静耳岂冝动哉故戒之曰入于坎窞勿用六三与初六皆阴爻阴虚故皆言坎窞

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

樽酒乃特樽之酒一樽而已象九五刚阳之奇也簋竹器数用偶以盛黍稷者簋上更有二字当与损之二簋同二簋之食象六四阴柔之偶也贰副也缶土器樽属即瓦罍是也贰用缶为句樽酒二簋贰用缶者樽荐以簋而副以缶所以备乏少也纳交结也约信誓也牖闇室中通明处也牖非行礼之地其礼又简薄何以无咎盖是时君臣同在险难中彼此以诚实质信相结而弗纳于邪终亦无咎四近五刚柔相比而其位皆正故其象占如此

九五坎不盈只既平无咎

坎不盈以其流也彖云水流而不盈是也九五坎中之阳爻阳动象水之流水流则不盈不盈则适至于既平故无咎水若不流则盈盈则有泛滥之患又安得平而无咎彖辞云行有尚盖为九五勉也只与复无只悔之只同

上六系用徽纆寘于丛棘三不得凶

上居坎之终当出坎矣乃用徽纆攀系于五五自与四结约不从上之攀系则上之所用非其道也无己则下求于三而三也正入于坎窞岂能为之援乎上而下求于三则犹寘身荆棘丛中不可得而出矣故虽三之久亦不能免其凶也

【离下离上】

离利贞亨畜牝牛吉

离附丽也谓一阴附丽于二阳之间也贞正也离虽以中爻为主在重离之时六二居下离之中则正六五居上离之中则不正正则亨不正则不亨故戒之曰利贞亨六二为卦主畜牝牛吉指六二也畜许六反养也牛性本顺而又牝焉顺之至也六二以柔居柔故其象为牝牛火忌炎上六二处下而正又能养之以柔而无犯上之僭故吉

初九履错然敬之无咎

诗鹤鸣云它山之石可以为错错乃琢玉之砺石也坤初六柔而在下其象为履霜离初九刚而在下故其象为履错然居离之初方与人相亲附不可肆其炎上之性而遽进唯敬慎如履错然乃可以避咎不然则厥足用伤岂能无咎此爻与履九四履虎尾之义同彼愬愬故终吉此敬之故无咎

六二黄离元吉

六二以柔顺文明之徳丽于两刚之间得中处下而无炎上之失故其象为黄离其占曰元吉

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

三处下体之中其位过中犹日之昃而余景廹于崦嵫故曰日昃之离耋者年之至也与诗车逝者其耋之耋同当此时处此位不自遣以乐余年则死期将至徒有嗟叹而巳故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟释文云古文无凶字

九四突如其来如焚如死如弃如

突吐讷反与诗甫田突而弁兮之突同九四不中不正有刚暴陵烁六五之象故曰突如其来如凶焰犹火弗戢则将自焚故曰焚如大逆不道众所弃絶死而不収犹死灰之委弃故曰死如弃如

六五出涕沱若戚嗟若吉

以六居五非其正也迫于九四之刚暴故悲见于色而出涕沱若愤形于声而戚嗟若如此而不言凶何也曰位虽不正徳则柔中而无过为所以转凶而为吉也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

王指五出征而称王征伐自天子出也上九处离火炎上之极刚暴尤甚于九四乃为恶之渠魁是以王出而亲征之王者得此占则可用以出征也折首获匪其丑谓折取其魁首而胁从防治则其所执获者匪其同恶之丑类也有嘉谓有明而仁恕之美也无咎谓无贪而残暴之咎也丑与诗采执讯获丑之丑同

周易集说卷六

宋　俞琰　

下经一

【艮下兊上】

咸亨利贞取女吉

咸有交相感之义为卦下艮上兊柔上而刚下山泽二气相通男女二情相合内正外说感则必应盖不患其不通特患其不正耳故曰咸亨利贞艮以少男下于兊之少女得婚礼之正故其象占又为取女吉取音娶

初六咸其拇

拇当作虞翻曰足大指也初六艮体之止居下体之下而与九四相感是不能止而欲动者也故曰咸其拇所感未深而足犹未移故不言吉凶

六二咸其腓凶居吉

腓胫肉也二居下体股足之间故其象为腓六二与九五正应非戒其不得相感但阴当从阳不可躁而先动耳动则失艮止之本体而凶故曰咸其腓凶居而安汝止以待上之人感而后应则吉故曰居吉

九三咸其股执其随徃吝

股髀也三居二之上犹股居腓之上随谓二随三犹腓之随股也艮六二言腓兼言随皆指本爻咸九三言随则指六二六二腓也盖随股者也且夫初应四二应五皆以柔应刚尚欲其知止而不动况九三刚阳为艮之主爻而与上六正应是宜以主自持讵冝躁动哉今乃执其所随者而与之俱徃不唯失艮体之止又失其为主之道则其徃也岂不自取羞吝乎

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

四兊体以说感初躁动而不正本亦有悔今曰贞吉悔亡盖勉之也四居股上脢下又当三阳之中心之象也不言咸其心咸感之道不可以容心也言憧憧又言思责其容心而任私也憧憧徃来谓以私心相感而不定也朋指初六之私应朋从尔思谓私心如此则从其所思者唯初六不正之朋也所感者狭非感之主故尔之

九五咸其脢无悔

脢心之上口之下也下不为四之憧憧上不为上之颊舌无思无言而以至诚感人何悔之有

上六咸其辅颊舌

上六感人以言故曰咸其辅辅颔也颊舌当自为句说终感极故不能不费其颊舌

【防下震上】

恒亨无咎利贞利有攸徃

恒乆也刚上而柔下男外而女内恒乆之道也此卦下防上震防而后动是以亨且无咎然动而过于防则又不冝故戒之曰利贞防而动于外何所徃而不利故勉之曰利有攸徃

初六浚恒贞凶无攸利

浚深也与诗小弁莫浚匪泉之浚同初六防体之柔而在下卦之底其性务入有深入之象阴柔不正处恒之初而遽求深又固执而不知变凶之道也施之它事皆无所利故其象为浚恒其占曰贞凶无攸利

九二悔亡

九二刚而不正本当有悔然其处恒也得中而无过为则悔亡矣故爻辞更无它语但曰悔亡

九三不恒其徳或承之羞贞吝

防为进退其究为躁三居防体之极躁进躁退此不恒其徳者也承指在下之九二非其应故言或九三不恒其徳而九二羞与为伍故曰或承之羞九三本刚正之人若固执而不改则亦可惜故又曰贞吝

九四田无禽

易以阳画之实为有阴画之虚为无师六五言田有禽九二之阳应之也恒九四之应乃初六之阴故曰田无禽乆非其位虽乆无益犹畋猎而无所获也

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

九三不恒其徳刚而不中也六五恒其徳柔而中也然以柔顺固执乆而不变是妾妇之道非夫子所冝故曰恒其徳贞妇人吉夫子凶夫六五以柔顺之道下应九二之刚在它卦则未为失在恒则不可故不以君道言君道贵刚不可以柔顺为恒也

上六振恒凶

振如振书振铎振衣盖抖擞连动之意上六以震体之极处恒之终轻动如此故其象占为振恒凶

【艮下干上】

遯亨小利贞

遯退避也与书微子行遯之遯同二阴在下虽微其势浸长阳当退避故为遯君子处此能退避小人而逺去则其身虽穷其道不屈是以亨也小指二阴小利贞戒二阴不可以已之势浸长而遂侵逼于阳也

初六遯尾厉勿用有攸徃

爻以上为首下为尾初在下犹之大军前遯而我以单骑进逼其后不亦危乎故曰遯尾厉勿用有攸徃初六艮体之止故其象占如此

六二执之用黄牛之革莫之胜说

六二艮体之止又中正柔顺非进逼于阳者也执之谓挽留九三使不遯也阳遯而阴执之故此爻不言遯黄中色牛顺畜革柔而坚靱之物二留三甚坚故曰执之用黄牛之革说吐活反即脱字也六二挽留九三如此坚固九三虽刚亦莫之胜岂能脱身而去或曰胜羡文盖因渐九五而误

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

系遯有疾厉谓九三亦艮体之止欲遯而不能遯遂为六二阴柔所系如有疾病纒绵而不安也畜臣妾吉谓以此私系之情畜养臣妾则吉也畜许六反

九四好遯君子吉小人否

好呼报反四与初应君子虽与小人情好相合义茍当遯则絶之而去故曰好遯君子吉谓君子如是则吉小人否谓小人反是也否方有反

九五嘉遯贞吉

九四刚而不正其逺小人也以情九五刚而中正其逺小人也以礼此好遯嘉遯之别也贞吉谓得此占者能以贞道自守则吉也九五不以君位言盖遯非人君之事也

上九肥遯无不利

上九干体刚健下无系应遯而无疾故曰肥遯去二阴甚逺不忧小人之害故无不利

【干下震上】

大壮利贞

易以阳为大四阳盛长故曰大壮干三阳之刚在下又加以震一阳动于上不亦壮乎若逞其强壮以无道行之是乃血气之壮非君子之所谓壮也故彖辞无他语但戒之曰利贞

初九壮于趾征凶有孚

初在下为趾以刚居刚壮于进者也在下而壮于进其凶必矣上无正应不若退处于下则有九二同徳之相孚故于征凶之后继之曰有孚

九二贞吉

彖言大壮利贞戒其不可用壮也九二虽不正然以刚居柔壮而得中故爻辞不言壮但戒之曰贞吉

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角小人愚而好自用故逞其血气之壮君子则无是也故曰小人用壮君子用罔九三爻位俱刚又当干健之极若自任其壮固执而不改则亦危矣故以贞厉戒之羝羊牡羊也羸与累通羊性很而喜触壮羊尤甚恃其角之壮不顾可否而进遂罣其角于藩篱而不能脱君子而用壮如是则与羝羊无异矣藩指四

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

九四震体之动而又不正岂能无悔然爻刚位柔不极其壮故因占设戒曰贞吉悔亡三以九四之刚在前如藩篱之障而不能进故触而受羸四以六五之柔在前不拒其来如藩篱剖破而无俟乎触故不羸曰藩决不羸而不及羊承九三之辞也輹车下横缚大舆指五輹四自谓四在五下而承五犹輹之辅舆也輹壮则才力足以承舆故曰壮于大舆之輹它爻言壮而不及大九四为大壮成卦之主爻故以大言之

六五防羊于易无悔

羊指九四之刚非六五之柔所能制是以在其畔而亡去易王肃音亦畔也与埸通陆续亦以为疆埸之埸夫刚过而用壮则有悔六五非用壮者也故无悔

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

九三言羝羊触藩九三自谓也此言羝羊触藩指九三也何以见之上六阴柔其象不可以为羝也退谓应三三触藩羸角上欲下为之援而其才柔弱故不能也遂专也四为壮主上虽欲自专亦不能也得此占者虽无所利若处以艰难而不敢慢易则亦吉也

【坤下离上】

晋康侯用锡马藩庶昼日三接

晋进也康当作亨郭京云王弼旧本作晋亨此卦下坤上离顺而丽乎大明故亨锡如师锡锡贡下锡上也古者上与下下与上通谓之锡侯用锡马蕃庶诸侯朝王之礼也昼日三接王接诸侯之礼也诸侯进献于王而其物既大且多所以表其顺也王接诸侯于昼以访问之时所以昭其明也三释文作息暂反

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

初与四应初方进而四在上止抑之而使之退处于下故曰晋如摧如摧罪雷反抑也释文云退也二与已比又同体冝若相孚者而以我见摧于四不我孚也故曰罔孚初盖不特见摧于四又不见信于二所以吉且无咎者贞与裕也占者弗获于上盖唯守贞则吉设不为朋友所信亦当处以寛裕则无咎

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

愁状由反释文云郑作子小反云变色貌六二将欲上进而九四媢疾以恶之故曰晋如愁如四虽恶之二也能以贞道自守而不求幸进故吉王母阴之尊指六五也介福大福也大明之主在上四岂能阻二之进二进则五接之故受福

六三众允悔亡

允信也从也三居二阴之上二阴皆顺从之以其能相引而与之俱进也若不顾其下冒然独进则众怨归之能无悔乎居非其位本当有悔众允之是以悔亡也不言晋者以九四阻于前未能遽进也

九四晋如鼫防贞厉

鼫防蝼蛄也俗呼为土狗非诗之硕防也诗之硕鼠乃大鼠也与此不同孔氏正义按蔡邕劝学篇云鼫防五能不成一伎术注云能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人本草经云蝼蛄一名鼫防谓此也荀子劝学篇作梧防崔豹古今注作鼫防传写之讹尔六五大明之君在上而九四突然而来犹鼫防见火而飞扑必遭爇也晋之时众皆以柔进四独以刚进故其象如此而占曰贞厉谓固执而不改则危也

六五悔亡失得勿恤徃吉无不利

六五以阴居阳冝有悔矣以大明之徳在至尊之位而下皆顺从是以悔亡失谓三阴上进而为四所阻也得谓三阴之志皆欲上行终必从巳也勿恤不必忧虑也五居离体之中烛理甚明行有不得则反求诸己而巳矣得失不计也持此以徃则动罔不吉又何不利之有六五晋之主也不言晋者虽居尊位而柔顺谦虚不敢自以为进也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

上居晋终故不言晋如而直言晋角刚而居上之物维交结也与随上六之维同刚进之极而更无可进故返而与五相维而用以治其私邑邑指四上之应在三而九四以刚据其上固不容不伐然而兵凶器也能以危厉为戒斯可吉而无咎若肆其刚暴固执而不知变则太刚必折遂有可羞吝者矣晋贵柔而恶刚故九四上九皆言厉

【离下坤上】

明夷利艰贞

夷有二义以天道言之灭也明入地中灭而不见也以人事言之伤也闇君在上明者必见伤也其占为昏闇之时处以艰守以贞则利不可轻易妄动也

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸徃主人有言

居明夷之初不敢髙飞遂垂敛其翼以向下此见机之明不待难作而蚤避者也初与四应四将弃其家而出门庭初之行盖与四俱也三日不食谓急于逃难而不遑食也有攸徃应四也主人指二二盖内卦之主爻也主人有言谓主人惊怪其去而责之也夫知几而蚤去此君子独见主人固不识也岂得无咎

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

初虽艰于飞尚可以行二则进而居大臣之位故伤其左股而艰于行夫人手足之用以右为便今虽伤其左股亦未甚切用以拯救之其唯马壮乎马壮则行健去速也凡乘车者马在前今六二前有九三之刚赖其拯救以速行此亦转凶为吉之道也

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

嵗终畋猎曰狩大首大物之首也时维明夷而能猎于南方离明之地则其所得者大也不可疾自为句贞自为句九三以刚居刚又互震体之动故戒之曰不可疾刚而正则非为邪也故又勉之曰贞

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

六四虽在近君之地入而无用犹居隐僻之地故曰入于左腹得意于逺去故曰获明夷之心于出门庭

六五箕子之明夷利贞

居明夷之时不晦其明则立被祸害不守其正则又非贤明故其象为箕子之明夷其占曰利贞箕子当依蜀才作其子盖其子即箕子也不敢显称箕子之名遂微其辞而曰其子孔子逆知文王之意乃于彖传显言其为箕子后人因彖传称箕子遂并爻辞其字加竹作箕文王本文盖即是其子非箕子也其子指六二之应六二在内为明夷之主之子也鼎初六言其子指九四亦是应爻系辞传云易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危文王之辞危盖于此爻见之矣

上六不明晦初登于天后入于地

五为明夷之主处其下者明必见伤故在下诸爻皆言明夷上独处其外而不见伤故不言明夷不明晦者所见不明而自取其晦也当此之时幸而独处于外髙飞逺举不被矰缴之害犹登天然今乃下与三应是所见不明而深入于地也岂非自取其晦耶

【离下防上】

家人利女贞

家人一家之人也齐家之道冝先正乎内故曰利女贞卦唯六二六四两柔爻虽皆以柔徳居正而所谓利女贞者指六二故爻辞独六二曰贞吉盖相也

初九闲有家悔亡

闲防也家之在下者最难防初九刚而不中不能无悔所以悔亡者离体而有先见之明能防闲于有家之始也

六二无攸遂在中馈贞吉

遂专也妇人无专制之义故曰无攸遂在闺门之内唯酒食是议故曰在中馈六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象如此其占曰贞吉

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

嗃嗃当依刘向作熇熇大雅板诗云多将熇熇说文云火热也九三以刚居刚又离之极太严太察刚明皆不得其中一家之人如被火气熏灼而焦熬之甚无乃过乎三能悔而改其过则虽厉亦吉否则妇子嘻嘻终有羞吝者以妇指六二子指初九九三熇熇于上则二与初不能不嘻嘻于下也嘻嘻如诗之噫嘻礼之嘻其甚矣皆叹惧之辞

六四富家大吉

六四阴虚而承乘应皆阳实是上下内外皆富实而六四起家而居有之也四防体居得其位而以防顺之道保有其富是以大吉

九五王假有家勿恤吉

假当依马融作古雅反训大有家之有与书夙夜浚明有家亮采有邦之有同恤忧也王假有家而勿恤尚大也其义与丰彖辞王假之勿忧同何谓尚大存大体举大纲不屑屑然小节之拘也王者以天下为家当以天下为公盖不可徇私意而惟家之恤也九五以刚健中正为尊家人之严君也六二以柔顺中正处下此九五之家相也九五有如此之家相则其勿恤而吉也可知矣

上九有孚威如终吉

上九与九五同德相孚故曰有孚以刚居柔威而不猛故曰威如家人之终乃家道既成之时平日以诚信待人家人皆熟见而深信之又能以端庄临下家人皆畏而爱之身愈脩家愈齐是以终吉

【兑下离上】

睽小事吉

睽乖异也火上泽下其性相违中女少女其志不同睽之象也所以小事吉者内说而外明六五柔为卦主而下应九二之刚也

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

处睽之初刚动于下本有悔也何以悔亡盖当人情睽乖之际而两穷相遇自然以类相合合则悔亡也马指四始焉为五所乘不与初合是为丧马逮夫五与二应则四无所从不得不与初合是不待追逐而自来复也恶人亦指四以九居四刚而不中不正恶人也见恶人而避之彼必惊讶是速其咎也见而以正色待之彼亦无所用其恶又何咎初九才刚体说刚则自守者坚说则不拒絶人故其象占如此

九二遇主于巷无咎

遇不期而会也主一卦之主六五是也五虽应二然当睽乖之时非有期于应故其象为遇主于巷不遇于正直寛大之途而遇于委曲隘陋之巷二五皆失位也得此占者不可直道而行当宛转将就以求通而不至于枉己屈道则亦无咎

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

舆所以载而行牛所以行是舆也三欲应上而承乘皆刚故其舆在后为二所曳其牛在前为四所掣其人上伤于四内伤于二是为见舆曳其牛掣其人天且劓天字当依胡安定朱紫阳作而与耐同而者髠其首存其鬓者也篆文而与天相类故讹为天劓截其鼻也见与干用九之见同盖指占者而言得此占而见此象者其初睽乖而不合故曰无初睽乆必合而九六之应终当相遇故曰有终

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

四与初处睽乖之时而并无应初不言睽孤而四言睽孤何也曰在下而刚介独立不过穷居无援而已乃士之常也在上而刚介独立则失其辅助非处上之道也元夫指初九未遇则彼此无应既遇则彼得所依此得所助是以交孚夫当睽乖之时旣失位又无应孤立于上危厉为甚今与同德者相交而彼此相孚则虽危无咎矣元夫犹言善士

六五悔亡厥宗噬肤徃何咎

卦名睽而爻辞之义则欲其合不合则有悔合则悔亡初曰悔亡初见四而四与之交孚则睽者合也五亦曰悔亡五徃二而二与之遇则亦睽者合也易以同体而居先者为宗同人之二与初同体故以初为宗睽之五与四同体故以四为宗肤指六三之柔噬之者四也五与二应其情本自相合所以不合者六三间之也四旣噬而去其间则五之徃也何咎

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼婚媾徃遇雨则吉

四曰睽孤无应于下也上有应而亦曰睽孤盖刚明之极猜很太甚人情乖离其势孤立于上也见六三牵舆之牛疑其为背负泥涂之豕此乃以洁为汚也见六三载人之舆疑其为载鬼之车此乃以无为有也先张之弧以三为防而射之疑之甚也后说之弧知三匪防而弗射疑稍释也上与三九六相应阴阳相配婚媾也睽极必合疑乆必释乃知其非防而实亲也羣疑既释徃与三遇则阴阳和洽而为雨故吉说音脱三互坤体之盗故言宼

周易集说卷七

宋　俞琰　撰

下经二

【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

蹇难也足不能进而行之难也坎险在艮山之前进则防渉劳苦不容不退而止也卦有艮坎而无坤乃曰利西南不利东北何哉西南去坎险逺故利东北去坎险近故不利亦犹纯坤卦无艮而曰西南得朋东北丧朋盖举彼以明此也孔子释之曰蹇利西南徃得中也不利东北其道穷也西南乃指九五东北乃指九三九五刚得中故利九三刚过而失中故不利文王以坎艮之方位言孔子则释以坎艮之主爻也大人指九五蹇难之时非见大才大德之人莫济又必居贞而不失其所守则吉故曰利见大人贞吉时虽蹇难然自二至上其位皆正所以吉也

初六徃蹇来誉

徃蹇谓徃则防渉劳苦也徃以坎言来以艮言来者对徃之辞诸爻皆以进前为徃退归为来初六以阴柔处重险之底位卑才弱又无应援虽不徃可也不徃则有见险而能止之令誉盖与其进前自经于沟渎而莫之知则不若退归于下居易以俟命也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

王指五二应五乃王之大臣也诸爻皆有徃来之辞此言王臣蹇蹇而不言徃来盖委质为王之臣则当尽扫趋利避害之心絶去徃来迁就之计但知努力向前虽在险阻艰难中蹇而又蹇不以防渉劳苦辞也故事故也六二柔顺中正而公尔忘私所以捐躯赴难虽跛而犹行盖为王之事非为己之事也

九三徃蹇来反

反当依郭京作正以九居三正也又为内体艮之主爻在下二阴皆倚之为重者也虽有应在上阴柔不足为援徃则徒尔防渉劳苦不若来之为愈来则得位于内而内喜之又不失本体艮止之正也

六四徃蹇来连

连如孟子连诸侯之连六四居重险之间而其才纯乎阴柔又无应援岂能独徃然为王之近臣则又不容坐视其难而弗救近有九三刚阳之才得众而为主于内四能连之则亦庶乎其可也

九五大蹇朋来

大蹇大者蹇也九五阳画之大为蹇之主故彖以为大人爻以为大蹇它爻皆言徃此独不言徃君守君位不可以它徃也朋来谓六二之朋来为之助也

上六徃蹇来硕吉利见大人

上六才弱亦不足以济蹇位居蹇极又将焉徃若能来就九三相与共济则有硕大之功而吉也硕与剥上九硕果之硕同硕亦大也九五既言大故以九三为硕诸爻并不言吉皆未能出蹇也上独言吉蹇极则变而为解也利见大人谓在蹇之时皆宜见九五大人上六不可以在外自弃而不见也

【坎下震上】

解利西南无所徃其来复吉有攸徃夙吉

解散也下坎上震动而出险则昔之蹇难悉解散也与孟子犹解倒悬之解同当作佳买反序卦杂卦云解缓也作胡卖反与此不同犹观卦彖爻皆作平声彖传观天下却作去声盖自是一义卦唯坎北震东而曰利西南是亦举彼以明此也孔子释之曰利西南徃得众也无所徃其来复吉乃得中也则利西南指九四而言无所徃其来复吉指九二而言九二即蹇九五向也徃而在上今则来而在下是为来复九四即蹇九三向也艮体止而不动今则进而在四变为震体之动是为有攸徃而夙夙蚤也蹇难解散之时若无所徃则以来复而安静为吉若尚有所当解之事而徃则以蚤徃蚤复为吉不可乆烦扰也

初六无咎

初六阴柔处九二刚阳之下安静而无所徃故无咎

九二田获三狐得黄矢贞吉

田畋猎也狐多疑之物指乗承应之三阴黄中色矢直物大抵蓄疑则败谋不足与有成今夫难解之后君臣上下而有疑心则处事皆缓矣九二乗初六承六三应六五皆阴性之多疑者也九二茍无中直之道何以释其疑羣疑既释二也得其中直而又固守以正是以吉也获以物言得以已言众皆疑而我释其疑故言获中直则在我而巳故言得

六三负且乗致宼至贞吝

乗当依释文作平声六三阴柔不中不正而居下卦之上此小人无德而居髙位者也上承九四下据九三负且乗之象也以阴柔居两刚之间犹负荷货财之人又乗车马以行岂不招致宼盗之至乃又固执而不知变则其取羞吝也必矣

九四解而拇朋至斯孚

而犹汝也三居四之下无应而附于四乃四之拇也朋指四之应四应初又比三则其应不专也初也盖不能不致疑焉疑则不信安肯至而相助今九四解去六三而专应初六则初六之至也斯见信而相合矣故曰解而拇朋至斯孚

六五君子维有解吉有孚于小人

解之维即坎之维谓君子相维持也六五下应九二近比九四二君子相与维持而凡事皆从解释使小人有生路可趋吉之道也故曰君子维有解吉小人指在下众阴君子无害小人之心而小人与君子共处亦不疑君子之害己彼此相孚故曰有孚于小人

上六公用射隼于髙墉之上获之无不利

隼指三三小人之鸷也故象隼墉亦指三三内外之限也故象墉同人九四乗三以三为墉解上六应三故亦以三为墉在解极之时而犹有鸷害之物则不容不去之也自上而攻下其势顺故获之而无不利易中大事称王小事称公公用此占则动而有获无不利也公指五用谓五用上也

【兊下艮上】

损有孚元吉无咎可贞利有攸徃曷之用二簋可用享损裁减也凡自抑其过以就义理皆损之道也有孚元吉无咎可贞利有攸徃指上九曷之用二簋可用享指六三损之成卦盖在此二爻也孚信也上与三应而彼此相信是有孚也元吉吉之尽善也无咎无人咎之也可谓时之可贞谓固守以正损下而益上岂易事哉必有孚元吉无咎可贞然后利有攸徃与人不相孚则凶且有咎尚可固执而又有所徃哉用谓用损之道也曷之用问辞二簋可用享荅辞阳一阴二六三阴画之偶故言二簋二簋言其简略也可用者适时之变而非其常也享盛礼也古者祭神只祭祖考与王享诸侯诸侯享王通谓之享当损之时而行享礼虽二簋之俭亦可用所以适时之变化也必以享为言享犹若是则其自奉可知矣

初九巳事遄徃无咎酌损之

巳止也巳事止其事也遄速也与诗崧髙式遄其行之遄同初与四应四有疾初徃救之则所谓己事者巳疾之事也巳人之疾与它事不同徃不速则缓不及事而有咎矣必速徃则咎可免故曰已事遄徃无咎四言损其疾使遄有喜无咎盖与此相初九才位俱刚虽阳实有余而可损然在下处卑是冝酌量深浅而损之弗可过甚故曰酌损之

九二利贞征凶弗损益之

贞者固守以正也征者以正而行也九二刚而不正故戒之曰利贞征凶盖恐其说以奉上也夫当损下益上之任者三也初与二皆非所当损初九以刚居刚且曰酌损之况九二以刚居柔乎二若说以奉五则徒尔损下非益上之道也惟宜以刚德自守不妄说不妄动则于下弗损而于上实有益故曰弗损益之卦以损下益上为义爻以阴虚为损阳实为弗损卦以二体言爻则以一画言

六三三人行则损一人一人行则得其友

三人下三爻也一人六三也初九九二皆阳刚之实而三独为阴柔之虚是三人同行而损其一人也一人行则得其友谓三上相应一阴一阳两相与也两相与则専参以三则疑戒占者当致一也

六四损其疾使遄有喜无咎

上三爻皆受益者也而四言损其疾何哉受人之益则已之疾损也益之者谁初九是也损之义损有余以补不足而初九曰酌损之所以为六四之益也损之诸爻唯六四以柔居柔而虚弱之甚是其疾也使遄使初九之遄也四虽未能尽去其不善然急于从人之善是亦善也故有喜而无咎

六五或益之十朋之弗克违元吉

六五虚中损已以应九二本受下之益者也而上九与之相比又从而益之故曰或益之上九且或益之况九二之应乎若上若下皆益之虽鬼神亦弗能违其吉为最大而甚善故曰十朋之弗克违元吉

上九弗损益之无咎贞吉利有攸徃得臣无家

上九弗损益之其义与九二同损极成益居上益下益于己弗损于人有益此所谓惠而不费者也故其占曰无咎若能以刚德自守则吉而利有攸徃其辞全类彖辞者上九乃成卦之主爻也六三亦成卦之主爻彖辞不以属六三而以属上九主阳而言也臣指三在下是为臣家亦指三在内是为家无家者公尔忘私国尔忘家也三以得上为得友上以得三为得臣上之益下其惠既如此故下之报上其忠亦如此

【震下巽上】

益利有攸徃利渉大川

益増长也损倒转为益则下震上巽以初九六四两爻取义损下益上曰损损上益下曰益二卦皆主下体而言益之为卦下动而上巽以行则利有攸徃以济则利渉大川

初九利用为大作元吉无咎

初九阳画之大震体之动是为大作当益以兴利之时四为近君大臣能以巽顺之道下任初九故初九得以尽其才力而为之大作夫兴事动众最易有咎况在下而当此大任必其所作大善而有益于民可也无益于民而兴事动众则大作乃为大扰而益反为损矣岂但无咎而已

六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉损六五或益之上九之刚益之也益六二或益之初九之刚益之也皆非出于正应故言或六二当损上益下之时虚而能受中而无过为一人或益之众人皆益之虽鬼神亦弗能违故曰或益之十朋之弗克违二也不可恃其益之者众而骄逸自纵当永乆固守臣下之道则吉故戒之曰永贞吉享帝祭天也王用享于帝吉谓王者得此占用此爻义动而有事于上帝则受福而吉是亦居下而受上之益也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

凶事凶年救荒之事也施益于凶荒之时与常时不同不有变通之道何以益之量冝应卒如后世汲黯之仓乃无咎不然则下专自任上必忌疾欲无咎得乎孚谓初九同体而相信也有孚中行谓与人相信又以中道而行也圭者通信之物指初九而言古者大夫执圭而使所以申信也益以初九为下卦之主爻故六三之告于公也不敢越度以自专必用初九以达信故曰告公用圭三公侯之位也

六四中行告公从利用为依迁国

三四皆不得中而皆言中行虽非二五之中亦全卦之中也以益下为心而所行合于中道则告公无有不从故曰中行告公从三四皆公侯之位三告公用圭四告公不用圭何哉六三位不当而去君逺故告公必用圭以致信六四位当又居近君之地故告公即从而不用圭也益六四即损六三向在下体今居上体故言迁近五故言依以柔附刚以小附大得所依矣如周迁依晋郑邢迁依齐是也四巽体卑巽则能依托于人故曰利用为依迁国三四皆告公三用事而后告四先告而后迁又何也曰益用凶事乃救荒危急之事况去君逺若待告而后为之则无及矣故告于用事之后迁国大事也与危急之事不同四又近君故告之于先必待公从而后为之也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

此爻凡两言有孚当分为两说惠顺也与书大禹谟惠迪吉之惠同九五比四而应二四与二皆与我相孚者也四之惠心盖与我相比而惠我心也其事虽于我若有损而其道则于我大有益茍以其损也而问之是使四不得沛厥施也故勿问则元吉二之惠我德盖知我勿问则亦以益下为心而惠我德也九五为损上益下之君巽而又中正故其象如此

上九莫益之或击之立心勿恒凶

卦以损上益下取义上九当下益六三今乃曰莫益之何哉益极则又成损不能益人反欲损人人亦莫之与也莫之与则或有撃之者至矣击之者谁九五是也五非上之应故言或益与损不同损彖传云损刚益柔有时损下之道时暂而巳不可恒乆也益传云益动而巽日进无疆天施地生其益无方益下之道则冝恒乆不恒乆不可也上居巽体之极躁进躁退而立心不恒凶之道也其义与恒九三同

【干下兊上】

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸徃夬决也五阳决一阴众君子去一小人如水之决莫之能御也然一阴在上与九五同是兊体而其情相说九三又与之相应非刚决未易去也于王庭谓上六处兊说之极近比九五之君而自得肆其旡忌惮也孚信也号平声呼也上六恃与九五相孚遂号呼九三以为已之党三若与之相应是党恶也何以自安于众君子之中盖有厉矣五无正应岂宜告自九四之邑而谋动干戈于邦内哉故曰告自邑不利即戎二居大臣之位宜与众君子同心协力往除君侧之恶故曰利有攸往

初九壮于前趾往不胜为咎

初九以刚居刚壮也处卑而勇往直前故曰壮于前趾众皆未往而我独愤而先往往能胜乎往不胜则有咎矣不曰有咎而曰为咎者其咎乃自为之也

九二惕号暮夜有戎勿恤

号与戎皆指上上号三二闻其号而惊惕故曰惕号惊惕则知戒备是故暮夜有戎而勿用忧恤也

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎九三以刚居刚壮也頄面观骨也壮于頄谓刚决之志于外也以此而决小人是疾之已甚而招祸岂所谓决而和之道哉其终必至于激变而有凶也夬之五阳皆君子今独称九三为君子则其不与小人为党也夬夬者决而又决也独行谓诸爻皆无应而三独应上是不与众同而独行也阴阳和则雨遇者不期而防非其本心也当众阳决一阴之时九三乃与之交疑于汚也故曰若濡始焉众阳疑其迹之汚未免有愠终则察其心之正而无有咎之者故曰有愠无咎

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

坐则臀在下故困初言臀行则臀在中故夬姤三四言臀易以柔爻为肤刚爻为无肤夬之所决者上也三与上应五与上比四也亚于三五之间坐则不能安行则不能进故曰臀无肤其行次且九四刚而不正很愎如羊本有悔也今曰牵羊悔亡者三阳追逐于后而与之俱进也羊性很愎牵者当其前而力挽之则忿而不行让之使前而随其后则行也言即彖辞所谓告自邑之言九四很愎故闻九五之告而不信得此占者茍能闻言而信则可转凶而为吉也

九五苋陆夬夬中行无咎

苋陆皆指上六之阴柔苋门辩反陆章陆一名当陆皆泽草也苋叶柔而根浅陆叶柔而根深五比上甚近视上犹苋也三应上稍逺视上则犹陆也九五以刚阳之君决去上六阴柔小人犹芟夷苋陆有何难者然与之私情相说非一决所能去也五与三俱言夬夬者三与上应五与上比皆当决而又决也三既絶其私应五又絶其私比则上也无所恃矣又言中行无咎者君子去小人之道贵乎决而和今九五与九三皆以中道而行和而不暴又何咎之有

上六无号终有凶

上之所号呼者三之应也三不应则上无所号呼矣彖传言刚长乃终夬至上则阴尽阳纯而小人终矣小人为恶而至于此则其终之有凶非不幸也宜也

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

姤遇也夬之上六倒转则为姤之初六向尝决之今又遇之也初巽体巽为长女故曰女壮不期而与人相遇已自非正况又一阴而遇五阳可见女徳之不正也取去声勿用取女戒四也初比二已为二所先得四取之可乎夬姤二卦皆以一阴为主彖辞皆主其所应而言易盖为君子谋不为小人谋也

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

柅车下止轮之物金柅指九二之刚爻一阴始生贞静而止则吉故曰系于金柅贞吉躁动而往则凶故曰有攸往见凶羸即系也与羸角羸瓶之羸同豕阴躁之物初六之象也孚谓应四而与之相孚蹢躅乃躁动而跳跃之状初系于二是以伏而不动四若与之相孚则自此跳踯而不复可制矣

九二包有鱼无咎不利賔

鱼阴物指初六止初六之进全在九二二不能止则长而为遯不至于剥不已也君子制小人使之顺命归吾笼络如鱼在包苴不能纵逸则何咎之有賔非独指四初为姤之主爻诸阳皆其賔也凡遇初者皆不利初阴在下虽微二宜即制之不利及賔若使之进而与四相遇不但于四不利亦非诸阳之利也

九三臀无肤其行次且厉无大咎

臀无肤之说与夬九四同二与初比四与初应三也亚乎二四之间而其行次且盖危厉矣能无咎乎然其徳刚正不为阴柔所牵故虽危厉亦无大咎

九四包无鱼起凶

初六之鱼已近为九二所有四虽应初不如二之近又焉得鱼夫初六乃不中不正之女彖辞戒之曰勿用取女九四虽不得鱼无后灾若起而求之则凶矣

九五以杞包瓜含章有陨自天

杞大木九五之象也瓜柔物指初六也杞譬则君譬则民杞参天瓜附地犹五与初逺而不相遇今曰以杞包瓜则相遇矣瓜延蔓之物自下而达于上杞叶茂遂包之也含即包之谓章命令之美其初含蓄不露一旦告于四方自上而降则犹瓜熟蒂脱自杞坠地故曰含章有陨自天九五徳位中正权不下移虽去初逺而下情无不上达故言其所遇之道如此

上九姤其角吝无咎

姤其角与晋其角同皆以刚居上为角之象上九处姤之极刚亢絶物而鄙吝如此能无咎乎而去初甚逺与小人不相遇亦无咎也

【坤下兊上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往萃聚也此卦坤下兊上坤为地兊为秋地气散于夏迨秋则収敛而合聚萃之义也萃下亨字衍文观传可见王与大人皆指九五假当依马融作古雅反训大与丰彖辞王假之同王假有庙谓王者于民物萃聚之时大立祖考之庙以致孝享也是时宜见大人乃得亨通而所聚又宜正否则人聚为茍合财聚为悖入故于利见大人亨之后继之曰利贞大牲杀牛以祭也时为损则二簋可用享不以为简时为萃则用大牲不以为过各以其时也内顺外说无往不可故其象占又为用大牲吉而又利有攸往

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎有孚谓与二同体同徳而相孚也又欲应四则其孚不终志乱而莫知所从故曰有孚不终乃乱乃萃号呼也四若号初初当应之四乃兊体之说既见则相与一握手为笑勿用忧恤也四与五盖同体初往从四亦可因四以萃于五又何咎之有故曰若号一握为笑勿恤往无咎握与号笑皆指四

六二引吉无咎孚乃利用禴

五为萃主二与之应为四所间而莫能萃故不言萃所以吉而无咎者五引而进之也若不俟其引而遽往则不但不吉亦不能无咎矣禴薄祭也用禴而言孚乃利何哉盖当萃聚之时唯相孚然后宜用此礼不相孚则不可用也六二柔顺中正虚中而上应九五刚健中正诚实而下交上下相孚如此故宜用禴

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

萃之时利见大人三与五非应非比而不得其萃未免有嗟叹之声三之应在上上方自不获萃而涕洟三而求援于上则亦无攸利矣既曰无攸利又曰往无咎往何之也三与四比则其往也亦可因四以萃五也初亦言往无咎初之往既因四而得萃于五则三也舍四可乎三之从四四亦巽而受之故无咎第无正应而近比于四所聚非正有此小疵耳

九四大吉无咎

萃六爻皆无咎四独大吉而后无咎又不言萃何也四为九五之近臣众之所聚咎之所归也唯能部领在下三阴聚而归顺乎五然后大吉而无咎

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

九五尊居天位为萃之主故曰萃有位刚而有所守中正而无过为故无咎虽然谓之有位不过仅有其位号耳差强于豫之六五非若比九五之专也匪孚谓与已不相孚者也五之所孚唯六二耳如初则四之应三则四之比皆匪孚于我者也天下或有匪孚于我岂能无悔而曰悔亡者由其元永贞也元永贞之义与比同比唯九五一阳天下皆知比于五故元永贞言于彖萃有二阳则恐天下莫知所萃故元永贞言于五亦犹宻云不雨自我西郊小畜则言于彖小过则言于五其义各有所取也

上六赍咨涕洟无咎

赍持也咨当依陆希声作资上六以阴柔居外而下无正应徒赍其资逺来求萃于五而求萃不得自伤其穷于是涕洟交作而忧惧之甚也夫当天下咸萃于五上独背之而不得萃何为而无咎曰其居使之然也非其罪也故无咎此爻取义与屯比上六同

周易集说卷八

宋　俞琰　撰

下经三

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

升进而上也萃升皆以坤上坤下取义萃三阴聚于下倒转为升则三阴升于上下巽而上顺九二以刚徳居中与六五相应是以元亨大人指九二用见与利见不同利见者宜见之用见将变动而有为则见之也既见则有庆故勿劳忧恤南征前进也巽居东南坤居西南皆南方之卦南方阳明之地进则遂其升而得行其志故吉释文云用见本或作利见

初六允升大吉

允升者初以四之允而升也初与四虽不相应然彼之柔以时升此之柔亦以时升彼此盖相信相从也在下而升者得上之人信从而不疑是以大吉

九二孚乃利用禴无咎

二五虽相应有九三阻于其前而莫能升故不言升萃与升相反而孚乃利用禴俱言于下卦之中爻何也禴所以享上也六二求萃于上九二亦求升于上故其义同而有小异者萃六二所应乃九五之刚既引于上而吉矣孚可知也故先言无咎而后言孚升九二所应乃六五之柔安知其孚与否也故先言孚而后言无咎是果孚也则吾用禴也利而无咎不孚而用禴则不唯不利且有咎矣今九二以刚徳居中能尽臣道以事上六五虽柔而其徳谦顺以接下彼此皆至诚相孚故二之用禴也礼虽简亦无咎

九三升虚邑

三与上应而坤之顺在前更无阻碍则其升也如入无人之境故曰升虚邑言至易也

六四王用亨于岐山吉无咎

二应五升将何之故不言升四近五圣人嫌其逼五故亦不言升而别取祭享之义曰王用亨于岐山亨许两反与随上六同皆当作祭享之享六四在升之时其徳最为柔顺王者得此占用此爻义动而有事于山川则诚意上升足以达于神明故吉

六五贞吉升阶

贞者固守以正而不变也升阶犹言践阼先言贞吉而后言升阶盖贞吉然后可以升天子之位也六五以阴柔居尊而其位不正故为此戒

上六防升利于不息之贞

升至于上极矣上六以阴爻处坤阴之极知进而不知退非防而何得此占者唯利于不息之贞贞者固守以正也正而不息则利不正而不息则不利也

【坎下兊上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

困者穷而惫乏之义困井二卦以坎下坎上取义井以水上出为功困以水下漏为阨又阳刚为阴柔揜蔽所以为困也亨以二体言为卦内坎险外兊说在险而以道自说是以身虽困而道则亨也曰贞曰大人吉无咎皆指九二有言不信则指上六困之成卦盖在此两爻也九二陷于坎险中能以贞道处困而不变故吉而无咎上六兊口之说非不能言然处困阨之极唯宜黙耳有言则人谁信之徒尚口辩无益也

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌

株木槎枿之木初六处困而在下卦之底其位又不当如臀坐株木而不得其安柔弱不能自拔如入于幽谷阴暗而不见其明困之甚也觌私见也初欲应四而二间之四亦困于金车未能与之私见故三嵗不觌止云三嵗圣人不絶人以终困也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

九二虽在困中而不失其所守但以醉饱过伤而反为酒食所困耳故曰困于酒食上有刚中之君与二同徳必将下来相求故曰朱绂方来困之时不宜变动而用事唯宜享祀耳九二以刚徳居中其心至诚专一自能感通于上故曰利用享祀处困之道静而处下可也岂宜往哉往则必凶故曰征凶而又曰无咎何也曰君命召则不容不往也何咎之有

六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶

承乗皆刚进则有九四之辱退则有九二之危故其象为困于石据于蒺蔾宫所居之室也三内体故言宫其应在上上兊女三坎男上盖三之妻也而与三不相应故其象占又为入于其宫不见其妻凶

九四来徐徐困于金车吝有终

自外而内为来徐徐缓也九四来徐徐盖与初六三嵗不觌相初之所以三嵗不觌者以九四之来徐徐也金车兵车也为五所乗不得不黾勉从事乎五是以有金车之困唯其困于金车是以来徐徐而至于三嵗既歴三嵗故始虽不觌今则觌始虽吝终则有与也大抵力不足而过劳则困乏非有援助则莫能济况居困之时乎四与初虽相应而初以柔居刚固不能济四之困四以刚居柔亦不能济初之困所以吝而乃有终者它爻皆无应四独有应初之柔虽不能相济毕竟有与也岂不胜于无与而孤立者哉

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

劓谓刑上六以去在上之小人刖谓刑六三以去在下之小人三与上同恶相济以揜君子不去之则九二莫能上达也赤绂犹坤言黄裳皆下体之服以人臣在上而不僭则为黄裳以人君在上而接下则为赤绂五求二以共济天下之困而二未至五乃侧席以待盖焦心劳思之甚是困于赤绂也夫以九五刚中之君下求九二刚中之臣何为乃徐有说耶以小人未去故也小人去则二五相遇然后有君臣相得之说也处困之时五与二皆以刚徳居中用之于祭祀则其心至诚专一足以通于鬼神故其占又为利用祭祀释文云祭祀本作享祀

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

葛生于下其藤蔓攀附于上上之应在三彼此皆柔犹葛藟之纒绕故曰困于葛藟臲卼髙危不安貎处上卦之上而又下乗九五之刚故曰于臲卼六三欲牵引上六以为己援然是时困极将变上六不自为计则虽悔无及矣曰者自谓也动悔有悔征吉谓动而悔前之失知有后悔则莫如脱去六三之纒绕而自为征行之计则吉也

【巽下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

困井二卦以坎水之上下取义坎水在兊泽之下则为困在巽木之上则为井井者穴地出水之处井之为卦下巽入上坎水入乎水而上水故谓之井古者八家为井四井为邑邑有时而变迁井则不变迁故曰改邑不改井井乃困之倒体因倒转为井则六三变为六四改邑之象也二五之刚中如旧不改井之象也井之泉不以常汲而竭亦不以不汲而盈故曰无丧无得困下坎上兊中互离巽井下巽上坎中互兊离昔为困具此四卦今为井亦具此四卦此无丧无得之象也往者汲于此来者汲于此故曰往来井井汔几也繘汲水之绠瓶汲水之器羸绾绊也汔至而亦未繘者几及于泉而不得泉则与未施繘无异也汔至亦未繘为句井羸其瓶为句彖传之误亦承彖辞之误云尔民非水火不生活今其瓶羸于井中而凶谓汲者非其任也汔与汔济之汔同羸与羸角羸豕之羸同

初六井泥不食旧井无禽

卦以阳爻为泉阴爻为井泥如字初象井底处至下而水未离乎泥也井有泥则汚浊故不可食困以六居初倒转为井井亦以六居初是未改邑之前旧有此井故谓之旧井禽与擒同易以阳实为有阴虚为无初六乃阴爻是无所获也故曰无禽师六五之应乃九二故言有禽恒九四之应乃六二故言无禽彼指应爻此则本爻自谓也

九二井谷射鲋瓮敝漏

九二之井亦旧井也渫之则其下泉眼通甃之则其旁土坚实九二则犹未渫未甃也井谷指六四谓井中之虚处井旧而弗甃则其旁崩溃为谷也射食亦反溅也鲋乃井鰕指初六也井既崩溃土必不坚实土块堕入于井则其水激溅而射于鲋也瓮乃汲器指九五也敝漏则不能受又安能汲九二阳爻虽有水然上无正应而下比初六功不上行故其象如此

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫者浚而澄治之以喻君子之脩洁也井既渫则可食而犹不食以喻君子之未见用也我三自谓心恻指上上与三相应盖知我而为我心恻者也恻伤之也但能伤其可食而不食可用而未用非能汲之也孰能汲之其九五乎九五王也王明而用三则上下并受其福否则君子沈于下僚亦犹井虽渫而不用汲何福之有

六四井甃无咎

甃者垒砖以为井壁也三既渫而为新井矣四不甃则崩溃不已必至于湮塞能无咎乎才虽不足以济物然能自脩治故亦无咎

九五井冽寒泉食

三既渫四既甃至五则冽矣冽者清之至也九五爻位俱阳故冽既冽且寒此井泉之至美而可食者也三居井之半其水仅半井而去泥未逺故虽渫而人亦不食至五则水满井矣去泥甚逺而清洁如此故食井以上出为功五未及乎上故不言吉

上六井收勿幕有孚元吉

收如字疑即汲字讹为收尔幕当作羃揜之也井养而不穷盖以济人利物为功邑有井则居者行者皆得而汲之况继泽无水之困后正当济人之困而使之汲羃之可乎上与三相应三井渫不食知上六为已而心恻则其相孚也乆矣今井道成于上而元吉盖由九三渫治之功也

【离下兊上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

革变也革鼎二卦皆以离上离下取义木入火中则然烹饪用鼎之象也金在火上则镕改变从革之象也已日已革之日也孚信也古者垂法于象魏特旧法耳犹浃日而敛之况变旧而从新乎夫人之情可与习常难与适变可与乐成难与虑始变革之初四海之广万姓之众才识智愚之不齐人已利害之不同岂即日所能使之遽信哉故必已日而后信也天下之事壅滞而頽弊之极不容不革革之所以致其通易穷则变变则通革之为卦内文明外和说故有大通之道也事以有悔而后革无悔则安用革革虽有大通之道又宜固守以正其悔乃亡否则所革未当又有变动之悔也

初九巩用黄牛之革

巩固也黄牛之革指六二黄中色牛顺畜革柔而坚靱之物初居革之始在下而无应岂宜妄动而骤有变革以中顺之道固之可也初九刚阳而离体火性炎上勇于有为故为此戒革之义本训变而皮革所以固物盖借用耳如履之为礼噬嗑之为市合占法例如是也兽皮本硬物治去其毛而熟之则变而为柔盖皮革之革亦取变之义也

六二已日乃革之征吉无咎

爻至三为终日过三则为已日二其日之正中欤彖言革已日乃孚爻则曰已日乃革之得无异乎曰彖言王朝之革爻则言侯国之革六二曰已日乃革之征吉无咎盖待上之人已革而后革之则征吉而无咎也乃之云者必已日然后可革今离日方中盖未已也日未已则未可遽革也六二柔顺中正而所为不僭故其象占如此

九三征凶贞厉革言三就有孚

征动而行也贞静以守也征凶则贞必吉征吉则贞必凶今言征凶又言贞厉何也曰时未可为不可遽为征则凶也事有当革不可不革贞则厉也六二柔而得中动则不至于过故许之曰征吉九三刚而不中又在离体之极恐其躁动故戒之曰征凶复恐其以刚明自任故又戒之曰贞厉三去声革言三就谓谋之再三而后成就也上与三应三至上凡歴三爻故曰三就犹士丧礼云马缨三就注云缨当胷削革为之三就三重三匝也革言如此则其有孚可知矣

九四悔亡有孚改命吉

九四刚而不中本当有悔然以刚居柔而不暴必待已日而后革革而当者也是以悔亡彖言已日乃孚又言悔亡盖与九四相将革而谋之谓之言革而行之谓之命四上孚于五下孚于三上下相孚而后改其命令故吉四在离日之外日既已矣故言改五与上在既改之后则言变变乃革之成改则犹未也革之下三爻皆有谨重而不敢轻改之意至四而犹未敢轻变古人之重改作盖如此

九五大人虎变未占有孚

九五大人为革之主其徳日新其威足以服人彰彰然在人耳目天下皆望而畏之故曰大人虎变占所以决疑未占有孚孚之素也大人者与鬼神合其吉凶者也况又顺天应人而时有变革之象已炳然如虎之文盖无有不孚者故无待乎质诸鬼神而后无疑也三四五同互干体故皆言有孚

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

九五大人出为革之主如虎之变天下靡不畏服凡为君子者皆自新如豹之换毛为小人者亦皆改过而回心向道故曰君子豹变小人革面面者向之谓革至于上革道成矣不必一一吹毛而求其疵也往则自取多事而有纷更之凶故唯守静而居贞则吉

【巽下离上】

鼎元吉亨

易全卦取物象命名唯井与鼎井之上坎水鼎之上离火而下卦皆巽盖水以绠汲火以薪传也鼎器也非特有安重之义盖其致洁以为烹饪之用则又有新义为卦内巽顺外文明又六五以柔中之徳居尊而下应九二刚中之臣故亨吉字羡文当依伊川程子作鼎元亨观彖传可见

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

初在鼎之底故象趾往与四应则其趾向上是为颠趾否悲已反不臧也夫颠趾非鼎之正何利之有盖鼎初颠趾则宿昔渍秽不臧之物皆颠覆而出之因以致其新洁乃所以为利也夫烹饪之初不去其宿秽则为新物之害初六阴柔之资不中不正如小人内怀不善因经颠覆之祸乃去其不善以从善是亦利也妾指四得妾谓买妾而得其人也生子不以妻而以妾岂能无咎今得妾而无咎者以其有子故也在鼎之初有子以主器又何咎焉

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

易以阳爻为实九二阳实居中鼎有实之象也我仇有疾指初六谓初六阴柔与已相并而有否恶之疾非嘉偶也即就也与诗东门之墠子不我即之即同不我能即吉者初方颠覆自救不暇安能我即然而阴从阳者也我虽自守彼必相求我当有以却之使不来即我则吉盖鼎中有实唯当上奉六五之正应不可使小人近比而得以染指也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

耳数偶而中虚所以受也九三乃刚阳之实而其数奇是改变其所以为耳之义故曰鼎耳革或疑耳在五何为三又言耳曰三当鼎腹耳虽出于鼎口之上盖根于鼎腹也凡物皆以足行唯鼎以耳行耳既不可受安能举之以行故曰其行塞鼎不行则虽有美味亦不得而食之故曰雉膏不食阴阳和则雨三与五同功又同互兊体又九六相合是方雨也亏欠而不足也悔自省其失也三与上不相应得五而失上岂非三之所欠而不足者乎五与三同此鼎耳三虽革五不革也逮夫五受上九之铉而行则三也亦与之俱行是故始虽有悔终亦吉也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

四本鼎腹非鼎足也四与初应初六之柔在下不能胜其重任犹鼎之折足也大臣任非其人而败乃公事犹鼎折足而颠覆其中之实也圣人烹以享帝养贤非为口腹之私是为公餗形渥当作刑剭古有屋诛之法谓所杀不于市而适甸师氏者也四居大臣之位刚而不中所应者柔故其象如此其占则凶

六五鼎黄耳金利贞

六五位居鼎耳中而不偏虚而能受故曰黄耳贯于鼎耳所以举鼎而行也金坚刚之物指上九而言以六五而承上九犹鼎之黄耳而得金也其象如此而其占则为利贞谓宜固守其中徳而不可变也六五质本阴柔恐其所守不固是以戒之

上九鼎玉大吉无不利

鼎之一而已岂有两哉今叠见焉五耳有而非之正位上乃正位也五称上为金以其刚也上乃自称为玉何也金一于刚玉则具刚柔之徳也上九以刚居柔故称玉鼎至上九鼎功已成而有济人之用吉之大者也用以享帝亦利用以养贤亦利故曰无不利

【震下震上】

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧鬯

震动也一阳动于二阴之下也卦叠两震则动于下而达于上故亨震之象为雷来谓雷声之来虩许逆反虩虩与苏苏索索皆雷声震来虩虩谓雷之初来而其声震动也哑乌格反哑哑惊而辍声也笑言哑哑谓笑者言者闻雷声之虩虩遂哑哑然噤无一声也震以雷言惊以人言百里不特谓雷声达于百里盖以震之长子言古者王畿千里诸侯之国皆方百里震虽干君之长子其位则诸侯故称百里丧失也匕鬯祭物也之状如毕用以举鼎实者鬯乃秬黍酒和郁金用以灌地降神也不丧鬯谓长子主器而能尽其诚敬之心不失其所守也祭物亦多矣必曰鬯者以震卦继鼎卦之后也此卦两体皆震有长子继长子为君之象盖百里之命寄于长子一身唯能常怀敬畏如当雷声震惊百里之时则可以保守百里之国而不失为宗庙社稷之祭主也彖辞凡三言震震亨緫上下二体而言震之所以亨次言震来虩虩盖指下卦又言震惊百里则指上卦重震

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

震之彖辞见于初九初九震之主爻也于笑言哑哑之上添一后字谓闻雷之初来其声虩虩而后笑者亦不笑言者亦不言也处震之初而恐惧如此则获安静和平之福故又于笑言哑哑之下添一吉字

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

震来指初厉谓雷声之厉亿当依虞翻作噫于其反与哑哑不同哑哑者震来之初卒然闻之遂辍声是为哑哑噫则震之近而可畏遂失声是为噫丧失也贝指初九之刚阳六二阴柔所资以为助者也跻登也九陵指九四初之应在四初往应四则既跻于九陵矣二安能得其助是丧贝也然在重震之时诸爻皆不相应何况九四陷于坎险则初之往也势不容留故虽跻于九陵不乆当复还初复还则二之所丧勿用追逐不乆亦复得也卦爻凡六而言七日何哉天道好还七日则周而复始也

六三震苏苏震行无眚

苏舒缓也震至六三则雷声舒缓而少息也震行谓雷之行雷当作声之时动而行于天下则万物靡不畅达乃无灾眚若于当行之时止而不行则万物其不遂夭阏于是乎故行则无眚不行则有眚君子于此体震之行而不止则亦无眚盖三虽震体之动而互艮止恐其止而不行故勉之使行也

九四震遂泥

初九之震始震也得位而在初故其震也声甚大九四之震洊震也失位而在四阴之中则其震也沉滞而声不与初九不侔矣故曰震遂泥遂言其无返之意泥乃计反沉滞也

六五震往来厉亿无丧有事

初曰震来言雷声方震动而来二曰震来指初之来以五视初则初之始震为既往四之洊震为复来五盖震往而复来之时也厉谓雷声之厉也亿与二之亿皆当作噫中心恐惧而失声也二五皆中爻主心故皆言噫无丧即不丧匕鬯之谓二乗初之始震出于不意故丧其贝五乗四之洊震畏而知戒故无所丧有事谓有事于宗庙社稷以为祭主也震之主爻在初而无丧有事乃归之五五乃震之君也易道尊君而卑臣例如此

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

索桑落反上六处重震之极雷声渐小而渐消散故曰震索索矍矍两目左右顾而不定貌即汉光武谓马援矍铄哉之矍以阴柔处动极故其视矍矍下无正应征将何之盖动极则当静征行则必凶故戒之曰视矍矍征凶躬上之本体邻为近已者六五是也四之震在五为近在我则隔于五盖犹未及我也故曰震不于其躬于其邻能恐惧修省于震未及身之前故亦无咎婚媾有言羡文观爻传不释可见

周易集说卷九

宋　俞琰　撰

下经四

【艮下艮上】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

艮止也一阳止于二阴之上也卦之两体皆艮则上下各止其所有两人相背而不相向之象夫止而不动者背也动而行者身也上九静而止于上九三互震则动而行于下一止一行其情不相得故曰艮其背不获其身身指九三而言既相背而不相向则九三行于庭内不见上九之在外故曰行其庭不见其人人指上九而言然则上九所以不获其身者艮其背故也九三所以行其庭不见其人者亦艮其背故也观彖传可见艮之时动亦止静亦止动静不失其时又何咎焉

初六艮其趾无咎利永贞

趾在下而先动者也艮其趾者止于初也事止于初则未至有失故无咎复恐其阴柔无定力而不能永乆以正道固守故戒之曰利永贞

六二艮其腓不拯其随其心不快

腓足肚随股而动者也九三刚而失中不得止之宜六二虽有中正之徳而不能拯其不中之失二之行止盖系乎所主不得自由也二静而欲止三则动而欲行二非不欲止三之行也而阴当从阳下当从上不可得而止也而况三居下体之上为下卦之主则行止在三而不在二二不容不随三也其随也非其心之所愿是以不快

九三艮其限列其夤厉薫心

三居上下二体之间其象如门之限阈在人身则腰是也腰有肾唯宜止而安静不可动桡者也夤脊膂也其夤列而至于薫灼其心则危亡可立而待也列当依孟喜作裂薫当依孟喜作熏与诗云汉忧心如熏之熏同医书谓刚暴者多怒怒则气阻而结成疽疽者阻也疽发于背则毒气熏心而不食此危证也九三过刚不中妄动于艮止之时故其象如此心指四而言四居辅之下限之上正当心之位也夫重震重艮皆以两刚爻取义震初吉而四不吉艮上吉而三不吉何也震初动而四则止艮上止而三则动也震之四互艮而止于震动之时故有震遂泥之失艮之三互震而动于艮止之时故有列其夤之患盖与卦义相反故也

六四艮其身无咎

咸艮皆以人身取象咸之四以心之思言艮之四以身言何也咸言思者面面相对因其见而有感也艮言身者背背相偝无所见而遂止也人之一身无非动者艮其身则止而不动矣吉凶悔吝生乎动动则有咎不动则无咎也阳好动阴好静六四纯乎阴静虽与九三同互震体不随九三妄动故其象占如此

六五艮其辅言有序悔亡

辅者言之所自出言妄则有悔况言于艮止之时能无悔乎今曰艮其辅则辅不妄动言有序则言不妄是以悔亡六五柔得中而无过故其象占如此

上九敦艮吉

上居重艮之极止而过于敦笃得止道之至善者也故诸爻之中独此爻为吉震之动不可过故震至上则凶艮之止不患乎过故艮至上则吉

【艮下巽上】

渐女归吉利贞

渐之为卦内艮止而外巽顺其进盖渐而不骤也巽为长女自外而来故曰女归古者婚礼有纳采问名纳吉纳征请期亲迎盖以渐而进故圣人以女归之道言渐女以夫为家嫁为归归则为妻奔则为妾奔则速归则渐也人之进于事士之进于朝能如女归之渐则吉而又曰利贞者始虽以渐而吉终宜固守以正也

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

鸿阳鸟而水居者也飞有序进有渐故渐卦六爻皆取鸿象干水涯鸿渐于干则附近于水犹未离其居也昔居于水今渐于干则其进不骤犹君子安于渐而不务速进也初六阴柔之小故称小子出而方与世接未闲于礼法加以险阻在前故此心危厉而不能自安初之应在四四也与之不相得遂有言语见毁初能以危厉自慎而礼义不愆则亦无咎也有言无咎句法与损六四有喜无咎夬九三有愠无咎同

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

初六以柔居刚上无应援则有危厉之忧六二柔顺中正上与九五相应故有磐石之安自干而进于磐进以其渐身安志舒故饮食衎衎而吉衎衎和乐意与诗南有嘉鱼式燕以衎之衎同

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼

陆髙平之地自磐而陆其进虽有渐然以水鸟居之非所安也夫谓本爻之阳妇指六四之阴与小畜九三同阳本在上之物乃止于下是征而不复也阴以近比相合而非其正应是孕而不育也其象如此其占则凶莫甚焉而又言利用御宼何也秀岩李氏曰四非婚乃宼也愚谓三以四为宼而御之则利以之为妇则凶利与凶皆占辞也

六四鸿渐于木或得其桷无咎

自陆而进于木则其进亦有渐矣桷指三三与四非应故言或木之横平如屋椽之方者谓之桷鸿足方不能握枝或得横平之方木如桷者而托足焉则庶乎少安而无咎也夫六四乗九三之刚本非所安岂得无咎盖以柔居柔而其徳又巽顺故无咎

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

陵比之木则又渐进于髙矣妇指二二与五盖正应也为三四所闲故歴三嵗之乆而不孕虽未能即合然九五之与六二以中正之道相交终非三四所能胜也三与五皆言妇三凶而五吉何也五与二应乃夫妇之正配故吉三与四比乃夫妇之邪匹故凶

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

陆程子朱子皆依胡安定作逵谓通邑大都九达之路也鸿本水鸟自水涯而磐石自磐石而平陆自平陆而林木自林木而髙陵无非野外幽寂之境今进于逵则人皆仰而见之矣其进有渐盖非一旦骤至于此君子之进有序亦当如是也仪谓仪仗用羽毛为饰者旌旄之类是也其羽可用为仪吉者上九位虽极髙而不为无用之象其占如是则吉也诗鸿鴈云鸿鴈于飞肃肃其羽盖有行列而其次序不乱也

【兊下震上】

归妹征凶无攸利

归妹兄嫁妹也震为长男兄也兊为少女妹也渐言女归自彼归我之辞娶妇之象也此言归妹自我归彼之辞嫁妹之象也归妹以六三为成卦之主爻六三以阴居阳其位不当又以柔乗刚动而必凶得此占者它事皆无所利

初九归妹以娣跛能履征吉

娣乃妹之妹也诗韩奕云诸娣从之娣即媵之异称归妹以二为夫家二乃嫡室所处之位初在二之下故为娣也诗江有汜云之子归不我以与此以同但彼不用而此用也刚非女子所宜初九刚而不中跛之象也跛虽能履常在人之后其占为征吉者处下而能行其娣媵之道也彖言征凶爻乃言征吉何也曰位不当则凶位当则吉初九位当也

九二眇能视利幽人之贞

九二刚而不正眇之象也眇虽能视不足以为明矣自知其貌不飏是以守静居贞非过也宜也不言归妹者六五已备矣故别取一义而曰眇能视利幽人之贞与履九二同彼不愿仕此不愿嫁其贞一也

六三归妹以须反归以娣

须贱妾也六三处兊说之极不中不正而居九二之上此妾之佞媚而上僭者也归妹而用须以从嫁岂所宜哉不若反而归之唯用初九之娣娣虽跛盖刚正贤女也反谓复还归谓归宁以用也

九四归妹愆期迟归有时

愆期谓过时也下无正应是以归妹而愆期也迟归非故尔迟迟其行盖有待而然也待者何待六五之命也六五之命君命也未得君命不敢擅也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五王姬也以柔徳居尊下应九二为帝乙归妹之象与泰六五同君嫡室之称袂大袖良鲜美也娣以服饰为容故其袂良非谓其制度过于君也六五虽王姬之贵而阴爻之虚初九虽在下乃阳爻之实是其君之袂不如其娣之袂良也六五以柔徳居中谦虚之至故其归夫家也能执妇道而不自满假如月之将望而其光未盈吉之道也故曰月几望吉

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

上之应在三女盖指三士则自谓也三承上之筐而无实上刲三之羊而无血以其不相应不可以奉祭祀也古者娶妇三月而庙见士必以血祭女必以苹蘩之属实于筐篚今有筐而无实是虚筐也有羊而无血是死羊也庙见之礼宜如是乎不敬甚矣何所利哉不言归妹以其不成归妹之礼也

【离下震上】

丰亨王假之勿忧宜日中

丰者至满至髙而极盛之义为卦下离明上震动故亨时既极盛为人君者其喜乎其忧乎盖庸君则喜贤君则忧忧之何如忧其盛极则必衰盈乆则必亏也今曰王假之勿忧宜日中戒后世王者处丰之道也假大也当依马融作古雅反王假之与孟子王请大之同丰盛之时地大物众王者当务行寛大勿用屑屑然徒忧盖丰盛之极固不可不忧然徒忧亦无益天下之事唯中乃无忧不中则有忧勿忧之道宜以日中为法茍能如日之正中无所偏照则可常保其丰兹盖圣人持盈守中满而不溢髙而不危之道也

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

阴乃阳之配以九遇六配也六二乃下卦离之主爻故言主与明夷六二言主人同皆指六二也今以初九之刚遇六二之柔虽周旋至于旬日而无相资之益然亦无咎但不可过旬耳往谓往与四合初之应在四今九四与初九不相应在它卦为两刚相敌而不相得在丰卦则雷电皆至明动相资者也初亟往而与之合则有相资之益而可嘉尚若与六二相比过旬而不往则徒尔以火济火灾及之矣不系卦名以其在丰之初未至于丰也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚若吉

蔀乃周匝障蔽之物二之应在五而六五为上六小人所蔽故其象为丰其蔀斗以昏见日中无见斗之理日中而见斗则俾昼作夜以象丰盛之时遇暗君也往得疑疾谓二往从五则反致其疑而见疾也二五本同徳相孚者也二能积其诚意以感之则五虽柔暗亦当释其疑疾而撤去其蔽此则转凶为吉之道也故曰有孚若吉若语辞

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

丰其蔀者蔽其所居也丰其沛者蔽其所行也沛当依释文作斾旌旗之属也沬音昧斗杓后星也沛与沬皆指上六日中而见沬则阴暗尤甚于见斗也九三与上六为正应上六乃大其障蔽于上在其下者幽暗而不可行是故九三虽有刚明之才亦无以自见也肱以右为用折则不可用矣非其咎也易以阳为右阴为左九三阳爻故称右

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

四承五故其象亦为丰其蔀日中见斗夷丑类主指五或疑九四震体震以阳爻为主而指六五阴爻为主何也曰六五尊居君位丰之主也九四臣也臣不可为主也九六阴阳相合而不称配者君不可以配臣也称夷者以君臣同体而言也当此丰盛之世暗君在上为小人所蔽故日中反为昏暗之时若以九四刚明之才辅相之则君臣相遇亦转凶为吉之道也丰与明夷大率相似所不为明夷者赖有九四尔

六五来章有庆誉吉

章指九四以刚居柔而刚柔文故为章不言章来而言来章欲六五之柔来致刚明之贤也六五下无正应而能来致九四以为己辅则虽柔必强虽暗必明当有庆又有誉而吉不系卦名不自以为丰也不自以为丰然后能来致九四之章

上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不觌凶上居丰盛至极之地乃丰大其屋以自髙又为蔀周匝其家以自障蔽不明甚矣家与户皆指九三人亦指九三閴苦鵙反静也閴其无人谓九三离体本明上六障蔽之而其明弗彰虽有人犹无人也觌私见也上以丰盛自髙深居简出而不与物接则无人见之是以三嵗之乆虽九三之正应亦不与之私见也自絶如此得不凶乎

【艮下离上】

旅小亨旅贞吉

旅失其本居而客寄于它方也家人与旅以离内离外取义内离外巽入而丽乎内是为家人内艮外离止而丽乎外故为旅也旅小亨谓在上者之旅六五是也旅贞吉谓在下者之旅九三是也故彖辞两言旅以别之六五在旅虽居尊位而下无刚阳正应之助岂能大亨以及人然在旅而柔得其中顺乎二阳而得所托亦足以为一身之小亨故曰旅小亨九二在旅处多凶之地亦无正应羇孤穷困岂宜妄动唯以正道固守则吉故曰旅贞吉

初六旅琐琐斯其所取灾

诗旄丘云琐兮尾兮流离之子节南山云琐琐姻娅琐之义皆训小初六阴柔之小处下体之下为人卑污而计较琐屑在旅之琐琐者也不明大体故六二九三俱目之为童仆旅之时亲已者寡它爻皆无应独初与四应然九四阳性而离体非就下者也初未免舍四而之三三盖内体之主也初既服役于三而三也适有焚次之祸则初有焦头烂额之灾矣是灾也斯其所自取也不屑就则不至于斯也

六二旅即次怀其资得童仆贞

次旅中之馆舍即就也资旅中所用之物怀者藏也怀其资而不露于外善处旅而免祸者也童仆指初六贞占辞也贞字当自为句在旅虽无应援而六二有柔顺中正之徳故有次舍之安又有资可怀又得童仆代劳则当以正道自守不必茍求也

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

次以本爻所处之位言次焚则其资可知矣二即而三焚二去离火稍逺三则近之也童仆亦指初二得而三丧二去初甚近三则逺之也一即一焚一得一丧相反如此何哉曰六二柔而得中九三过刚而不中也夫居刚而仕刚平居且犹不可况在旅乎在旅当以柔顺谦下为先不当过刚过刚则人所不容次安得而不焚过刚则无徒童仆安得而不丧贞厉当自为句谓占者如此固执而不改则危也

九四旅于处得其资斧我心不快

处对出而言出则不处处则不出九四盖茍安于旅伏而不出者也斧析薪之利器资用也既得其资斧而曰我心不快何也曰未得其位故也在旅未得其位又无童仆虽有资斧而躬自樵苏此心有何快哉然则四也差强于三不及二多矣

六五射雉一矢亡终以誉命

射食亦反雉指上九焚巢之鸟射雉而一矢亡虽无所得而其所丧亦不多也终以誉命谓以六居五柔而不懦刚而不暴又有文明之徳终以此而得誉命也五君位也王者无外故爻于六五独不言旅非谓旅之六五不取君义

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶

上九旅寓在上过刚自髙而遇祸故其象为鸟焚其巢鸟巢且焚则人之馆舍可知矣处上而自以为得故喜而先笑既而失其所安故悲而后号咷牛指六五易当依王肃音亦与疆埸之埸同埸畔也五与上同体是其畔也上处离之极其性炎燥又刚亢絶物近有六五之柔顺而遽失之凶之道也夫在旅而遭焚盖不容留矣唯有行乎然牛存则有可行之资牛丧则虽欲行而无所资其象与大壮同但有牛羊之异耳然大壮丧羊则无悔旅丧牛则凶者羊很物牛顺物很可丧顺不可丧也它爻皆言旅此独言旅人何也伊川程子曰上承鸟焚其巢故不得不称旅人【巽下巽上】

巽小亨利有攸往利见大人

巽入也一阴伏于二阳之下有柔行巽入之象卦叠两巽则上下相巽而柔皆顺乎刚虽有亨道然过柔则懦故其占仅为小亨巽顺而前无险阻故其占又为利有攸往柔非刚不能自立故其占又为利见大人大人指九五

初六进退利武人之贞

进退与观六三同彼指九五此则自谓皆巽体也巽申命行事之卦也令出则务在必行岂宜或进或退初六卑巽而不中柔懦而不武故或进或退而不能自决也若以武人处之则贞固足以干事矣故曰利武人之贞阴爻何以为武人阳主生阴主杀故履六三与此皆言武人

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

牀以安身巽在牀下过巽而不自安之谓古之人尊者坐于牀卑者俯伏拜跪于牀下当巽之时以九居二其位不当故其象如此史指三巫指四古者祭祷则用史巫史以人之意达于鬼神巫以鬼神之意达于人三近二故为史四近五故为巫二与四三与五同功而异位故三可达二意于五四可达五意于二也六子自相遇之卦与乾坤同例无正应今九二九五两刚本不相应非用三四不能达也二于是尽其卑巽俯伏拜跪于牀下三四交相往来于二五之间犹祭祷而用史巫之纷纷遂有感应之吉而无过巽之咎也夫九二卑巽如此毋乃为谄乎然当巽之时不厌其卑巽况用之于事神盖其阳刚中实至敬尽礼出于忠心之真诚非谄也孔子家语云祝以孝告嘏以慈告王肃注云祝通孝子语于先祖嘏传先祖语于孝子家语之所谓祝嘏即易之所谓史巫也

九三频巽吝

频与复六三频复之频同三居下卦之穷故复六三巽九三皆曰频九三爻位皆刚本不能巽况在重巽之时下无正应不得已而巽于六四此乃穷蹙无可奈何而后勉为之巽犹人行至水频更无可进之地而其势穷蹙不容不退步也其巽如此故吝夫频一也何咎之有穷而卑巽则可羞吝也

六四悔亡田获三品

巽以一阴伏于二阳之下是之谓巽在重巽则六四之柔乗九三九二两刚之上是不巽也能无悔乎悔亡者居得其正又在上体之下也三品指下三爻初六之柔九二之中九三之刚是为三品四居五下巽顺而尽事君之礼故初六九二九三皆巽顺之是犹畋猎而有三品之获也王制云诸侯无事嵗三田一为干豆二为宾客三为充君之庖即此三品也

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

巽有四刚爻九二九三上九皆言巽独九五不言巽九五盖人君之尊不可过于巽也夫尊居君位为巽之主命令之所自出固守以正乃吉否则有悔今九五之处巽既中且正是以吉而悔亡又无不利初谓事之始无初始未善也有终既更而后善也卦互兊为口所以出命也兊居西方故言庚初在互兊三画之先先庚三日也五在互兊三画之后后庚三日也庚者更也出命于未更三日之先又申之于既更三日之后则所行之事无不善故吉先后皆去声

上九巽在牀下丧其资斧贞凶

巽在牀下过于巽也资斧利用之器丧其资斧下无应而失助也巽至上九巽极当变不可固执也故戒之曰贞凶九二上九皆失位爻辞皆曰巽在牀下一吉而上凶何也曰巽以中正为贵九二虽不正其处巽则得中故吉上九不正又不中又不知变故凶

周易集说卷十

宋　俞琰　撰

下经五

【兊下兊上】

兊亨利贞

兊说也两刚在下而一柔见于外有和说之色见于面之象以兊遇兊则上下皆和说有亨通之道焉然说之不以道则流入于邪佞故戒之曰利贞

初九和兊吉

初九刚正而处卑谦和而不妄说所比者九二刚中之君子则其说也和而不流故吉

九二孚兊吉悔亡

九二切比六三之小人本当有悔然刚而得中能下与初九同徳相孚则其说也以道故吉而悔亡

六三来兊凶

六三阴柔不中不正犯分而妄说者也以九二不与之比乃来致九四以为说来与丰六五来章之来同彼以上而致下故吉此以下而致上故凶

九四商兊未宁介疾有喜

商度也未宁未定也九四上承九五下比六三故不能决而商度所说未之定以九居四爻刚位柔半动半静故其象如此介如地之疆介各有分限不可侵越也人有节守亦谓之介与豫六二介于石之介相似疾指六三之柔邪四虽与三相近然三居下体四居上体各分上下非若豫六二与初六六三同体也四也介然自守不与之比则三虽柔邪安能为吾疾害如此则四之从五也专而有君臣相说之喜也

九五孚于剥有厉

剥谓阴剥阳小人害君子也上六阴柔小人处说之极妄说以剥阳者也九五与之同体而相孚则有危厉必矣诸爻称兊五独不称兊五君也君道当威严尊重不可妄说也

上六引兊

上六兊之主爻居兊之终说极则可以已矣九五引之遂恣其所说而不已与萃六五引吉之引同彼引于上此引于下也

【坎下巽上】

涣亨王假有庙利渉大川利贞

涣者水之融液而流散也与诗溱洧方涣涣兮之涣同笺云仲春之时冰以释水则涣涣然涣之为卦下坎水之流上巽风之散有巽风解冻而涣然冰释之象坎为险为加忧人之气忧则结喜则散结则如冰之凝沍散则如水之泮涣忧患涣散而亨通故曰涣亨假大也涣之时忧患既散天下无事王者乃大立宗庙以奉祖考之祭祀故曰王假有庙人之所信服者唯鬼神为甚王者有定居则有庙所以收天下之心系天下之望也坎水大川也巽木以为舟楫故利渉贞者君子之常况处涣之时乎是宜固守以正也

初六用拯马壮吉

拯救也马壮指九二马者人之所托遇险难而托以壮马则无不济矣初虽无应能变而通之用拯救之道以自拔于险难中而得壮马驰骤以速行是以转凶而为吉处涣之初陷于坎险之底而忧患犹未散故其象占如此而不言涣

九二涣奔其机悔亡

机尊者所慿之物涣之时九五尊居正位在下者所赖以为安是为机之象九二奔而从之去危而就安也夫以九居二又陷于险何以悔亡盖刚而得中互震则有动而出险之道不至于困穷是以悔亡

六三涣其躬无悔

三居坎体之上险将脱而忧患散矣虽与初六同体而同在险中同受忧患然欲自脱其身而逃则它不暇顾故曰涣其躬夫六三不中不正而所为如此岂能无悔盖居涣之时它爻皆无应独三有应于上三能求援而出离乎险故无悔

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

阴柔本在下之物今也上同于五则不与在下二阴为党矣既不应初又不比三是离散其羣也如此则吉之最大而尽善者也故曰涣其羣元吉丘小山六四自谓也夷亦指初与三初唯知顺承九二而已三则志在外四也又能散其所有而上与五同盖其所思在公而非初与三所能及也故曰涣有丘匪夷所思羣以其众言夷以其等类言

九五涣汗其大号涣王居无咎

散人之疾而使之愈者汗也散天下之难而使之安者号令也汗心液也国家有大号令当出于人君之心而周浃乎四海犹汗出于人之心而周浃乎四体王居谓王者所居之位彖言王假有庙此言王居盖相也难既散而王假有庙则王有定居矣九五之位王位也王者居之则无咎居之者非行王道则不称其位不能无咎也王居上多一涣字观爻传可见

上九涣其血去逖出无咎

血指六三之伤害也坎为血六三坎体血也去逖出三字疑羡当依爻传作涣其血上居涣终去坎甚逺而无伤害故其象为涣其血其占曰无咎涣诸爻唯三与上应然三可以应上上不可以应三何则易爻凡在险中者贵乎出险在险外者戒乎入险三在险而欲脱险必赖刚阳之援故不可不应上上而下应于三则又入于坎而有伤害矣能无咎乎

【兊下坎上】

节亨苦节不可贞

节乃涣之倒体以兑下坎上取义坎水凝沍于下得巽风而流散是为涣坎水流动于上得兊泽而厎定故为节节者约也有限而止之之谓非但训止也泽上有水平则潴满则泄是泽有常限而不可过所以谓之节人之于事酌其深浅制其长短得中而无过为有定限而不至于失节则其道可通行于世故曰节亨节之过则为吝啬非通行之道也圣人又恐其以苦节为常固执而不知变故戒之曰苦节不可贞

初九不出户庭无咎

户庭户内之庭也户指九二奇画庭初自谓也在上虽有六四之应而九二塞于其前故不出也初九以刚正自守而谨畏如此故无咎

九二不出门庭凶

门庭门内之庭也门指六三偶画庭二自谓也初不出二亦不出初无咎而二凶何也初为几事未成之时虽言语亦不可妄出况户庭乎是以不出则无咎至二则可以出矣当出而不出则凶夫不出门庭不失为谨愿之士亦何至乎凶盖当出不出则上之人疑其叛巳乌得不出出处之节各有攸当故九二与初九凶咎不同

六三不节若则嗟若无咎

六三阴柔不中当节而不节则说极而悲至矣故曰不节若则嗟若嗟者自知其过而悲叹也若语辞如是而曰无咎者圣人喜其能悔过而又开其迁善之门也爻辞释之曰不节之嗟又谁咎也盖明文王言外之意谓六三自取其咎无尤于人也

六四安节亨

六三失位而处兊泽之极是乃溢而不节六四当位而顺承九五之君故为安节安者顺而无所勉强之谓安分守节以辅成其君之甘节故亨

九五甘节吉往有尚

甘乃五行之中味书洪范土爰稼穑稼穑作甘是也礼之用和为贵节得其中则和和则人皆甘之吉之道也九五制节之主也中正以通无往不可盖不伤财不害民往则有功而可嘉尚也

上六苦节贞凶悔亡

居节之极俭不中礼故曰苦节甘与苦中与不中而已矣节而苦唯可施于己不可施于人固执以为常则凶也即凶矣何以悔亡盖礼奢宁俭节虽苦不犹愈于纵欲而至于败度败礼者乎戒之以凶以其过于中也许之以悔亡以其正也

【兊下巽上】

中孚豚鱼吉利渉大川利贞

中孚谓信之由衷信不由衷非中孚也中孚之为卦下兊说上巽顺在下者说以向上在上者巽以向下而二阴两两相向于其间此中孚之象也刚居二五信存于中此中孚之义也豚鱼江豚也兊为泽巽为风泽上之风来必有兆江豚出而吹浪乃泽上有风之兆人之行事信如豚鱼则吉也兊泽亦大川也巽木为舟楫动于兊泽之上故其象占又曰利渉大川中孚之道宜固守以正而不变故又戒之曰利贞

初九虞吉有它不燕

居中孚之初乃与人结交之始也初应四而比二从二乎从四乎能虞度其所从而不失其正则吉故曰虞吉它指九二中孚之道出乎诚心相与今既与六四为正应则虽近有九二之相比而其志亦不变也若其志变舍正而适它背四而从二则不诚矣岂中孚利贞之道哉燕安也有它不燕谓有它则志不定也金君卿曰燕当为变字之误也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之鹤泽鸟二阴位三与二同是兊体二鸣而三和之故曰鸣鹤在阴其子和之二有好爵而与三共之此皆出于中心之相孚也好爵谓其位得中靡与縻同尔指三吾我九二自谓也三乃兊之主爻二称吾我而呼三为尔易道崇阳而抑阴贵中而贱不中也

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

敌匹敌也六三与六四两阴相并而成匹故曰得敌与艮敌应之敌同彼以应言此以比言也中孚之道近乎诚诚则一今六三本与上九相应又近附六四是其心之二而不一也既与上应又欲比四中无所主而动止悲喜皆不常故曰或鼓或罢或泣或歌罢如字以六居三爻柔位刚半动半静而又不中不正故其象如此

六四月几望马匹亡无咎

六四之阴在上而下与初九之阳正应其徳柔顺而不自满假如月之将望故曰月几望匹并也古者驾车用四马不能用纯马则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹六三六四同徳而又相并是为马匹三与四比自以为得敌四守正而不与三比则马匹亡矣六四近君之正人也当中孚利贞之时与不正之人相比能无咎乎絶去之则无咎也

九五有孚挛如无咎

有孚挛如谓近与六四同体而相孚也与小畜九五同为中孚之主当化及万邦而万邦作孚不当专取六四之近臣今若此岂能无咎然而六四亦正人也诚心相与皆以其正何咎之有

上九翰音登于天贞凶

翰音羽虫曲礼云鸡曰翰音鸡之鸣必先振其羽如诗七月云莎鸡振羽皆翰音之类也翰音不能登天乃欲效鸣鹤之登天徒自劳耳上九穷而不知变固执而自信如此凶之道也

【艮下震上】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

过者事之过常也阳大阴小四阴过于二阳是为小过小者虽过而二五当权用事者皆得其中不至于过甚则亦有亨道焉盖时当小过不容不稍有所过过所以矫一时之失而求就其中也然小者之过似非常分要当固守以正若徒欲随时而茍通则害事悖理故戒之曰利贞可小事指二五不可大事指三四处小过之时可过者小事而已大事则不可过也飞鸟遗之音谓过之不逺也小过继中孚之后中孚肖离离有飞鸟之象变为小过则肖坎坎见离伏见坎不见离则鸟已飞过但闻其遗音也阴本在下之物唯宜居下若居上则僭非所宜也为卦震上艮下唯可过于止不可过于动故曰不宜上宜下夫小过以柔过刚义不当大吉但二五以柔得中故小事麤吉三凶四厉初上又以不得中而凶未见其为吉之大也大字疑衍

初六飞鸟以凶

彖辞言不宜上宜下彖传释之曰上逆而下顺也今初六以柔处下其道顺也而言凶何耶以其上应于四则逆也夫以六居初不中不正之小人奚足以任大事乃不安艮止之分而妄徼震动之举如小鸟髙飞力尽必堕以此致凶捄止莫及故曰飞鸟以凶

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

祖指九四妣指六五妣者母没之称既没矣何以谓之遇遇也者母虽没祭则母子之精神相接于祖庙中也妣乃已之所自出盖其思慕之心又亲于祖故曰过其祖遇其妣遇妣而过于祖此母子之私恩也虽过之君子不以为过也遇臣则不可过于其君故曰不及其君遇其臣君指五臣指初初居二下故为臣也彖言可小事不可大事不宜上宜下而六二柔顺中正不为过甚故其象如此其占无咎

九三弗过防之从或戕之凶

小过之时阴众而阳寡阴过于阳阳弗能过于阴也九三虽刚岂能敌上六之柔故曰弗过弗过则当思所以为之防故曰防之既防之矣又曰从或戕之何也谓众阴用事之时君子不幸处羣小之中与上六小人为应君子于此唯当止而防之不可往从之也从之则祸自外至必遭或者残害之凶也或戕之指五五与三非正应故称或戕残也书梓材云无胥戕诗十月之交云曰予不戕皆训残

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

九四刚失位而不中曷能无咎盖当不可大事之时刚而居柔非过刚而敢为大事者也故无咎卦名小过谓小者过大者不过故九三九四皆曰弗过九四与初六为正应而阴阳相遇故曰遇之遇者不期而自防乃出于不意往则自此而往彼盖有不容己者今既与之遇则其势又不可不往往与小人交危厉之道也故往厉既知其往厉则必须戒备故曰必戒既知其往厉必戒则不可任其事故又戒之曰勿用既勿用矣终身以正道固守而不变可也故又勉之曰永贞此爻皆以两字为句

六三宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴

宻云不雨自我西郊其象与小畜同小畜以小畜大而诸阳不为六四用小过则以小过大而二阳不为六五用也易中大事称王小事称公小过之六五可小事不可大事故不称王而称公弋小器仅可射近非逺到之物取彼在穴此亦可小事不可大事之谓阴爻之虚为穴在穴谓九三九四两阳爻在六二六五两阴爻之间也六五虽阴乃小过之君故称我自阴言之既以西郊阴方为我故以阳为彼

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

上六之阴与九三之阳正应本相遇也而三以上为小人遂为之防而不肯相从上亦不肯以礼下之故曰弗遇上处小过之极超乎六爻之上故曰过之彖辞言不宜上而上乃震动之体动极而忘返如飞鸟离于矰缴不亦凶乎是天灾也亦人眚也故曰飞鸟离之凶是谓灾眚离与诗新台鸿则离之之离同上六过甚而不中故其象占如此

【离下坎上】

既济亨小利贞初吉终乱

济渡也书说命若济巨川亦训渡既济已济也为卦下离火上坎水水火相交而致用则既济者事之已成也亨小当依紫阳朱子作小亨六二之柔爻为卦主是以仅能小亨时虽既济唯能以正道固守则利故戒之曰利贞初吉谓离明在内思患而豫防之则吉也终乱谓坎难在外正而无变通之道则乱也

初九曳其轮濡其尾无咎

曳拖也与睽六三见舆曳之曳同曳轮而尾濡用力之甚也古者舟车皆用以济卫国风氓诗云淇水汤汤渐车帷裳盖用车也轮指四曳之者初也初九爻位皆刚有济险之才上与四应四犹在险中初也竭力救之轮虽曳而不败尾虽濡而不溺何咎之有

六二妇丧其茀勿逐七日得

妇六二本爻自谓茀指初尔雅云舆革前谓之鞎后谓之茀竹前谓之御后谓之蔽诗硕人之翟茀载驱采韩奕之簟茀皆是也初往应四则二丧其茀矣而曰勿逐七日得何哉四方陷于重险中虽与初应何暇顾初初之往也势亦不容乆留必当复还也初复还则二之所丧将复得虽不追逐可也所以戒之曰勿逐七日得者六二以中道自守又何患乎丧若急往追逐则失其所守之正也其义与震六二同

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

髙宗武丁庙号商家中兴之贤王也髙宗征伐之事于诗殷武见之伐鬼方则经传皆未之见大雅荡诗云覃及鬼方注云鬼方逺方也九三以刚居刚正当二体之间有髙宗中兴而征伐之象三与上应上六阴爻逺而在险鬼方之象也三至上凡歴三爻故曰三年克之小人得此占则勿宜变动而用事故曰小人勿用

六四繻有衣袽终日戒

繻程子朱子皆依王弼作濡衣袽衣之緼也繻有衣袽所以防渗湿也有之为言有备则无患不至乎旋求而无之之窘也戒备也六四才位俱柔心小而虑事细宻故能终日为之戒备

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

东邻指二二离体离正南而邻于东也西邻五自谓五坎体坎正北而邻于西也离之阴爻为牛坎之阳爻为水禴祭以水虽不如杀牛之盛然九五以阳实居中其心诚实有以感格乎鬼神而祭则受福彼六二之祭虽盛盖不如九五以诚实而受福也

上六濡其首厉

卦以在下为尾在上为首上六至既济之终已出坎水之上矣下应九三则又没入于坎水之中岂不危厉或谓既济倒转为未济则首反向下而濡湿危厉孰甚焉其说亦通

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

未济谓事之未成它日必成今则未也为卦坎下离上二者各不相交是未济之象也济之名由坎而得既济坎在上而难在五亨之者二也故既济之亨主二未济坎在下而难在二亨之者五也故未济之亨主五阳大阴小六五阴爻而阴性多疑故以为小狐汔几也与井卦之汔同井到九二然后得水汔至谓自上而下几及乎九二而犹未至也未济到上九然后脱险汔济谓自内而外几及乎上九而犹未济也狐之渡水其尾必揭用力盖在尾今小狐汔济而濡其尾弱而不能用力又安能济故其占为无攸利

初六濡其尾吝

既济初九既登岸矣虽濡其尾又谁咎之未济初六方将渉险而尾即濡是其志虽急于济而其才柔弱不能济也岂不可羞吝乎

九二曳其轮贞吉

轮九二自谓曳之者六五也贞吉谓九二处未济之时以阳居阴其位不当唯以正道自守以待上之人曳之而后行则吉盖不可妄动也夫曳其轮一也既济初九仅无咎未济九二乃吉初不中而二中也

六三未济征凶利渉大川

居下坎之上似亦济矣而又有互坎在前盖亦未济也六三位不当征行且凶况渉大川乎紫阳朱子曰利字上当有不字

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

以九居四其位不当故戒之曰贞吉悔亡盖妄动则有悔贞则吉而其悔亡也鬼方指初震用伐鬼方者震动而使之惊畏也诗时迈云薄言震之莫不震叠与此震同自四至初凡歴三爻故曰三年三年之乆厥亦劳矣功成有赏故封以大国也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

五与二四皆当权用事者也在未济之时能以正道固守则吉故三爻皆戒之以贞吉六五所以无悔者柔得中而无用刚之悔也光谓六五文明之徳着见也不曰天子之光而曰君子之光谓承乗应皆刚阳君子相助以为明也有孚吉谓五与众阳相孚是以吉也

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

此爻凡两言有孚当分为两说不可浑而为一也有孚于饮酒谓所乗有六五之孚也濡其首有孚谓所应有六三之孚也上居未济之极极则济矣六五饮之以酒是天下无事而君臣宴乐何咎之有故曰有孚于饮酒无咎卦之上为首濡之者三也卦至上则已脱重坎之险矣不必与三应也与三应则又没入于坎水中岂不濡其首乎失是谓失六五六五近而在是而上又下孚于三则近失五也故曰濡其首有孚失是

周易集说卷十一

宋　俞琰　撰

象辞一

象者伏羲所画八卦天地水火雷风山泽之象其辞则孔子为之也彖辞爻辞亦皆有象乃独以天行健君子以自彊不息之类为象辞何也曰彖辞爻辞固皆有象然又有占辞又有象占相浑之辞象辞则止乎象而已并无吉凶悔吝之占辞故特谓之象辞其象则乾坤为天地艮兑为山泽震为雷更不别取他物巽坎离则不然巽为风遇天遇雷在上在下皆为风在地泽水火之上亦为风遇山则在下为风在上为木在地泽水火之中亦为木坎为水遇地风火泽之上下皆为水在山上亦为水在山下则为泉在天下亦为水在天上则为云遇雷而在上亦为云在下则为雨离为火纯离之象不言火而言明遇地亦皆言明遇天山水泽风木则皆为火遇雷则为电凡此取象皆以人所共见者言之也其辞则与彖爻之辞不同彖辞爻辞有善有恶或善恶相半象辞则无有不善也且如剥如明夷皆凶卦也而剥曰上以厚下安宅明夷曰君子以涖众用晦而明必于凶中取吉以为之辞卦虽凶君子于此观象玩辞而善用之则亦转凶而为吉盖不待乎占也是以每象皆着一以字以者用也用而见之于事也称上称大人者皆一剥与离是也称先王者七比豫观噬嗑复无妄涣是也称后者三泰复姤是也称君子则五十三易盖为君子谋不为小人谋也

天行健君子以自强不息

天行健谓天之运转无停也按说卦干为天干不特为天也又为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果今曰天行健举其大者言之也紫阳朱子曰凡言重卦皆取重义此独不然者天一而巳但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也又曰天无体只二十八宿便是体愚谓天如鸡卵地在天中如鸡卵中黄二十八宿绕而转则地之东南西北四围上下皆虚空虚空即天也天虚空无形无以见其行二十八宿之行盖即天之行也干君象也不言君而言君子者君子乃上下之通称也以用也安定胡氏曰六十四卦象辞皆着一以字盖以明其用易也自与晋自昭明徳之自同用功在我非由乎人也强者于一念之烈也不息者不间断也自强象干之健不息象干而又干夫圣人与天为徒则至诚无息今不言无息而言不息何也曰诚者天之道也圣人之无息是也诚之者人之道也君子之自强不息是也伊川程子曰乾道覆育之象甚大非圣人莫能体欲人皆取法故取其行健而已至健固不足见天道也君子以自强不息法天行之健也深居冯氏曰天一昼夜行九十余万里人之一呼一吸谓之一息每一昼夜一万三千五百息则一息之间天行已八十余里亘古亘今未尝止息何其健哉嵩山晁氏曰天行健当作天行干赵氏辑闻云按集韵干或作当是讹为健也河南吴氏曰六十三卦始于地势坤终于火在水上未济皆有卦名独干曰天行健者字书干一作岂本作而传写之讹遂以为健耶或谓诸卦皆举卦名惟干言健者干为君为父不指斥其名所以尊君父也愚谓或者亦不过强为此异论耳其实干健二字乃声之讹也

地势坤君子以厚徳载物

坤者干之配干言天故坤言地天得乾道之大者地得坤道之大者圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各举其大者言之也下卦坤上卦又重之以坤一下一上象地势髙下之相因故曰地势坤天行以气言地势以形言厚徳谓君子自厚其徳也君子于干法其强于坤法其厚法地势以自厚犹法天行以自强也载物谓任重也今夫地载华岳而不重振河海而不泄万物载焉可谓能任重矣君子之徳博厚配地则其自任以天下之重也亦如坤地之博厚而无不持载也小人则不然小人薄徳而方寸褊窄见人有能则媢疾以恶之见人有善则违之俾不达惟务刻剥而使人无所措手足又安能容物盖与君子之厚徳载物不可同日而语矣厚徳象坤徳之厚载物象坤上有坤

云雷屯君子以经纶

阳承阴则阴气腾而为云阴郁阳则阳气奋而为雷阴阳和洽然后化而为雨屯之为卦坎水在上谓之雨可也不言雨而言云阴阳之气方屯结而未通也雷动于云中而未成雨故曰云雷屯屯难之世君子有为之时也君子将以解天下之屯难而为之致谋缔虑反覆防绎犹治丝然既经之使不乱其常又纶之使不失其序也经纶犹言经理纶理之也纶与伦通平庵项氏曰彖言世变之屯象则自言人道之常经者立其规模纶者纠合而成之亦有艰难之象焉经以象雷之振纶以象云之合

山下出泉蒙君子以果行育徳

水出山下泉之象也泉方出而未达如人之蒙穉未知所适故曰山下出泉蒙徳者心之所得者也行者身之所行者也行贵乎果决徳贵乎涵养徳乃行之源也君子观泉之出于山下涓涓不巳终将通达是以果决其行又观其源自山中来源头深逺而有涵养是以育养其徳平庵项氏曰果行象泉之出育徳象山之深力行者似戆养徳者似愚皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也

云上于天需君子以饮食宴乐

上上声与泽上于天之上同音夬取决义故言泽而不言云需取待义故言云而不言雨今夫云之上于天也必待其族而雨君子之饮食也必待其类之聚而宴乐君子于此盖居易以俟命不行险以徼幸也享以训恭俭以礼为主燕以示慈恵以恩为主故宴饮不以醉为度取乐而巳饮食象坤水之润宴乐象干体之健平庵项氏曰饮食以养阳象坎宴乐以养阴象干饮食宴乐需客之具也古语燕客为需今人谓之待客亦此意也

天与水违行讼君子以作事谋始

天在上而西行水在下而东流一西一东其行相违而不亲讼之象也孔氏正义云不云水与天违行者凡讼之所起必刚健在先以为讼始故云天与水违行也君子观此象以作事谋始所以絶讼端于事之始也始谋尽善则他日不至于讼矣伊川程子曰谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也圣与都氏曰天为三才之始水为五行之始圭叔吕氏曰干坎皆有始义坎为谋作事亦取干义

地中有水师君子以容民畜众

师卦上坤地下坎水而曰地中有水何也曰水由地中行也水由地中行未见其有水也凿之则有水水不外于地而普天之下皆水也古者井田之法隠兵于农未见其为兵也用之则为兵兵不外于农而普天之下皆兵也此地中有水所以为师之象也民者农也兵者众也容民畜众在平居无事之时则散处斯民为大司徒之比闾族党州乡无非农也一旦用之于有事之时则聚处其众为小司徒之伍两卒旅师军无非兵也深居冯氏曰容民如地之受水畜众如水之有坊坤容而坎畜也师临二卦为坤故一以容民一以容保民

地上有水比先王以建万国亲诸侯

地上有水水与地最相亲而无间者也是为比之象先王以封建万国亲抚诸侯亦如水之与地相比也先王非谓周王盖谓古先王天下者如尧舜禹汤皆是也圣与都氏曰万国犹地也诸侯之得国犹水之居地也深居冯氏曰象称先王凡七卦比之建国豫之作乐观之省方噬嗑之明罚复之闭闗无妄之育万物涣之享帝立庙皆王者之事从古而然故称先王节初齐氏曰唐虞万国周止千八百国而孔子犹言万国者众建而少其力也众建则多助少其力则易制周制殆非孔子意也然则曰先王其不为周言欤

风行天上小畜君子以懿文徳

风有气而无质能畜而不能乆况行于天上而未能下及万物则其畜也小君子以懿文徳犹风行天上仅能舒卷烟云而成文耳懿者柔淑粹美之谓如容仪之温恭言辞之和婉皆足以为徳之文饰不能如大畜之前言往行所识者多而所畜者大也懿取巽体柔顺之象徳取干体刚健之象文象互离之文明平庵项氏曰以山畜天则其所畜大矣以风畜天则其力之所至止于荡摩披拂是以谓之小懿者小徳之名君子以小懿而文大徳虽不若前言往行启培灌之多然而和气令辞婉容愉色所以辅成其徳者不可废也

上天下泽履君子以辨上下定民志

泽如湖海之类是也兊泽潴水于下而干天运行于上履之象也君子以辨别上下之分盖将定民之志使士农工商各安其业而不生觊觎之心也序卦云物畜然后有礼故受之以履履乃有礼之卦也曲礼云夫礼者所以定亲防决嫌疑别同异明是非也今夫君子以辨上下定民志不言于上天下水之讼又不言于上天下地之否而必言于上天下泽之履何也曰上天下地其分自辽絶又何必辨上天下水其行自相违亦不必辨唯上天下泽则有不可不辨者焉盖泽水漫漶逺望则与天相连不知孰为天孰为泽此君子所以观此象以辨上下定民志也伊川程子曰古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于巳也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志愚谓民志不定盖由尊卑无等贵贱无别则不知孰为上孰为下也上下不辨则卑逾尊贱妨贵天下纷纷何时而治乎上下既辨民知尊卑有等贵贱有别截然如天渊之不侔则其志一定各安其所履而莫敢觊觎然后可以言治也圣人之于易象疑似之间必致意焉故不曰天下有泽亦不曰泽在天下而必曰上天下泽者所以严君臣上下之大分也

天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

干上坤下天地之定位也泰之为卦则下干而上坤上下易位盖象天气之下降地气之上腾故曰天地交泰所以不曰地天交泰而必曰天地交泰者天君象也地臣象也地不可以先天臣不可以加于君也后谓时王古者天子与诸侯皆称后天子为元后君天下也诸侯为羣后各君其国也或以后为继体守文之君其说亦通天地之道以阴阳言天地之宜以时势言财裁通用左右古佐佑字财成者因其全体而财成之所以制其过也辅相者随其所适而辅相之所以补其不及也气化流行有寒有暑后则财成其道分春夏秋冬而为四时地形广袤有燥有湿后则财成其道分东西南北而为四方春宜耕夏宜耘秋宜获冬宜藏此天时之宜也后则辅相其宜使之髙者种黍下者种稻无不得其当如尧典之厯象日月星辰而以闰月定四时成嵗禹贡之别九州则三壤皆财成辅相以左右斯民之法也后观天地交泰之象以任财成辅相之责于两间以左右斯民使之用天之时因地之利以遂其生养所以賛天地之化育也左右即辅翼匡直之谓与益稷左右有民之左右同紫岩张氏曰阳为左阴为右左右之而使归中也愚谓在天地则财成之以制其过辅相之以补其不及在斯民则左右之以救其偏无非皆欲其中也易道之贵中盖如此

天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄

否卦上干天下坤地上下不交而窒塞不通否之象也是时小人道长君子道消君子以俭啬其徳所以逺避小人之害也俭者收敛于内而不敢呈露也辟与避通用君子于此唯欲全身逺害而已岂以爵禄为荣虽系马千驷弗顾也万钟于我何加焉是故人君之爵禄不可得而荣之也紫阳朱子曰收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之秀岩李氏曰欧阳公集古录防尾载汉儒娄先生碑云父【缺】安贫守贱不可荣以禄与朱子说同紫岩张氏曰坤吝啬为俭徳三阳在外为辟难坤邑为禄平庵项氏曰俭徳辟难不与害交也不可荣以禄不与利交也此君子所以体天地不交之象也世固有假避祸之名以保荣禄者故圣人必兼言之不可荣犹言不可得而荣非戒其不可也俭徳又属地之啬不可荣以禄又属天之髙金华唐氏曰夬而不施禄是去小人以为己利也否而荣以禄则邦无道而富贵也

天与火同人君子以类族辩物

不曰天下有火亦不曰火在天下而必曰天与火者天覆于上火炎于上是天与火相同也是故天与水相违则为讼天与火相同则为同人卦名同人而象辞乃云君子以类族辩物得无异乎盖族有逺近之不同类聚之则近者同乎近逺者同乎逺物有髙下之不同辩别之则髙者同乎髙下者同乎下而无不得其同也准斋吴氏曰泰乃君子之卦否乃小人之卦同人乃分别君子小人之卦故取髙明之象言之深居冯氏曰类族象天之兼覆辩物象火之鉴形

火在天上大有君子以遏恶善顺天休命

离在坤下则为明入地中明夷离在干上则为火在天上大有夷则明入地中而不见有则明在天上而大也紫阳朱子曰火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶善所以顺天反之于身亦若是而已矣愚谓物有善有恶宜有以彰别之不然则善恶混淆恶者日茂而善者莫之能伸君子以恶不可纵善不可隠于是见人有恶即止遏之使之不复为恶有善即显之使之勇于为善所以然者非君子之私意也顺天命也盖天命有徳作善则降之百祥故君子之也以天天讨有罪作不善则降之百殃故君子遏之也亦以天君子岂容心于其间哉不过顺承天之休命耳休美也天之命盖有善而无恶也诚斋杨氏曰同人明在下而不敢専故止于类而辩大有明在上而由己出故极于遏而准斋吴氏曰此象大义是谓人君有髙明之徳则为去小人用君子获天祐也节斋蔡氏曰遏恶善离象顺天休命乾象

地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

山本髙于地者而曰地中有山则以卑蕴髙含蓄而不露圭角谦之象也裒多恶盈也益寡益谦也君子以己下人不敢自髙以善与人不敢自有于是裒取己之有余以增益人之不足又称量其宜而均其施与犹权衡然不至于过亦不至于不及适平而止非谓夺甲之多以益乙之寡而必欲物之齐也裒多益寡象山在地中称物平施象山与地平称平声施去声裒郑荀董氏蜀才作桴云取也字书作掊广雅云掊减也或疑地中安得有山盖非实象平庵项氏曰此正实象也以天下地势观之地之最下而负海者其中最多大山非地中有山而何若曰地下有山则不可尔或者疑之曰谓地下有山何为不可也愚应之曰非知浑天之说不足以语此知浑天之说则知山与水皆在地中犹人身中之有骨与血故比与豫皆言地中若地下则是虚空安得有山

雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考雷在地中其声未则其气闭郁及其出地奋而有声则其气通达而和畅豫之象也豫之为卦内坤顺外震动和顺积中而于声乐之象也乐记云乐者天地之和也又云乐者所以象徳豫之象辞云先王以作乐崇徳谓先王作一代之乐所以祖考之徳而尊崇之也崇徳诸儒皆以为褒崇功徳又添一功字唯深居冯氏谓褒崇祖考之徳乃与象辞之意合今从之殷盛也荐享礼也上帝天之尊称以主宰而言故谓之帝以配祖考当作配以祖考如商汤祭昊天而配以喾祭五帝而配以契是也万物本乎天人本乎祖祀上帝而以祖考配报本之道也乐外也徳内也作乐象震之动崇徳象坤之顺帝出乎震震在上有上帝之象互艮为门阙互坎为隠伏有宗庙祖考之象节初齐氏曰祭义云君子合诸天道春禘秋尝又云禘有乐而尝无乐先王祭祀之礼盖合乎天道以仲春之月雷乃声是以春禘有乐至秋尝之时雷乃收声是以无乐郭白云引此以明先王作乐之道因雷之收其微如此夫雷之出于地上春分时也文王八卦以震准之震正春也而曰帝出乎震雷出而帝与之俱也夹钟二月律也郭兼山谓周大司乐以圜钟为宫而奏于圜丘圜钟夹钟也正体豫以作乐也圜丘祭天郊祭也周之郊以后稷配天故言殷荐之上帝以配祖考然郊特牲云周之始郊日以至则雷在地中时也而易与大司乐云尔者岂其始用冬至而周公时已用仲春欤其曰先王岂周以前皆仲春欤

泽中有雷随君子以向晦入宴息

雷声于春收声于秋兊正秋也时为秋则雷亦随时而收声故曰泽中有雷随若言雷震于泽中泽随震而动则是归妹之象非随之象也君子以向晦入晏息者时动则动时静则静时当止息君子亦随时而止息礼君子昼不居内夜不居外随时之道也夫当旦昼之时事物交接于前君子盖不能不与之酧酢至昏晦之时羣动旣息则君子不能不与之俱息若乃终日役役至暮夜而不知止息则神疲力竭而弗能继矣岂随时之道哉或曰然则周公坐以待旦孔子终夜不寝非欤曰向晦入晏息君子之随时处常也待旦不寝圣人之救时处变也震东方之卦日出之地曰谷兊西方之卦日入之地曰昧谷今自震东而趋于兊西有向晦之象卦互巽入艮止有入而止息之象

山下有风蛊君子以振民育徳

小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上并无所阻故皆言行蛊之风则止于山下为山所阻而不能条达故不言行而言有康节邵子曰蛊者风之族也蛊以风化故风字从虫今夫山下有风则木多滞淫而蠧生焉蛊之象也振起也君子以振民育徳者民心偷惰而风俗浇薄则当振起之使之深耕易耨欢于生业而壮者以暇日修其孝悌忠信则庶乎民徳归厚也育徳与蒙取象同而其意则异蒙言育徳乃君子之徳蛊言育徳乃民之徳紫阳朱子曰振民有风之象育徳有山之象

泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆

泽上之地岸也岸在泽上而下临于泽故曰泽上有地临言其相临而最亲近也君子之临民岂以威加而力制之盖以徳教容保之而已若以刑政临民又施以威力是不能容又安能保民乎哉教取兊口之象容取坤腹之象节斋蔡氏曰教思无穷泽润地之象也容保民无疆地容泽之象也蛟峰方氏曰思训斯语辞

风行地上观先王以省方观民设教

风之行于地上则卑而及物所加者偃所触者动有周游歴览之义故为观之象先王以省察四方俯观民之风俗而就为之设教如王制所谓天子五年一巡守命太师陈诗以观民风令市纳贾以观民之好恶修其教不易其俗是也夫风行地上各随其时时为二月则谷风至自东时为五月则凯风至自南时为八月则阊阖风至自西时为十有一月则广莫风至自北四时所至无有差忒先王之省方二月则东巡守五月则南巡守八月则西巡守十有一月则朔巡守亦犹风行地上而无不周及也平庵项氏曰方与民属地省之观之教之属风

雷电噬嗑先王以明罚勑法

诸卦象皆顺说唯泰与噬嗑倒说泰不言地天而言天地此圣人崇阳抑阴尊君卑臣之微意也噬嗑不言电雷而言雷电伊川程子紫阳朱子皆以为倒置或曰按噬嗑之彖传云雷电合而章盖取其交而相合耳不交则为电雷交则为雷电也愚则曰噬嗑之象岂有他哉不过取其威明二者之并行耳先王以明罚勅法则威明并行亦如电与雷相合而震耀使天下知所畏而莫敢犯也或又疑之曰若然则噬嗑与丰取象何以异哉曰丰则光明后动犹电闪而雷继之震而击物故丰之象曰折狱致刑噬嗑则不然雷先动于下电乃明于上唯震耀而已不击物也故噬嗑之象但曰明罚勅法明罚如金作赎刑所以惩其过也勅法如象以典刑所以防其恶也言之于设教之后所以辅教之不逮也秀岩李氏曰释文云勑俗字也字林作敕圭叔吕氏曰明罚离象勅法震象明而示之虽愚知避严而勅之虽悍知畏深居冯氏曰离火也而不为火者五卦其遇雷则为电噬嗑丰是也遇地则为明晋明夷是也而重离亦以明言之

周易集说卷十二

宋　俞琰　撰

象辞二

山下有火贲君子以明庻政无敢折狱

艮山静而止质也离火动而明文也火明于山下则质而以文故曰山下有火贲夫山下安得有火所以有火者有人于此居之也人居于山下则烟火辏集与荒山寂寞之境不同矣庻众也与庻物之庻同非谓其小也秀岩李氏曰政与狱皆有小大不当执庻字以为小也君子以明庻政无敢折狱者修明庻政之治具则可饰之以文若断狱则不可也书吕刑曰非佞折狱唯良折狱佞为口才也口才且不可断狱矧可以文而饰之乎茍恃其明察而深文巧诋縁饰以没其情在小人则敢如是在君子则无敢如是也君子而如是则非君子矣丰卦明于内而动于外故其象曰折狱致刑贲则明于内而止于外故其象曰明庻政无敢折狱深居冯氏曰明庻政者离之明无敢折狱者艮之止又曰先之以临观之教养后之以噬嗑贲之刑政刑特以辅教而已

山附于地剥上以厚下安宅

山之根深藏于地中不可得而纪极而曰山附于地以众人所共见者言之耳莫高匪山今乃附着于地剥之象也山之巅高出于地上安静而不摇盖以地厚故也宅居也为人上者欲安居于上可不使下之厚乎书五子之歌云民惟邦本本固邦宁盖本固则邦宁下厚则上安未有本不固而邦宁下不厚而上安者也谓之上者凡居众人之上者皆不可刻剥其下非但人君为然也隆山李氏曰易中象辞曰大人曰君子曰先王而此独曰上者剥之世在下故指在上之一阳而为之辞也圭叔吕氏曰厚下坤象安宅艮象上九一爻为庐亦宅之义卦取柔变刚义象取上安下义各有所主也平庵项氏曰凡彖所言皆六爻消长之象凡象所言皆八卦取物之象大抵卦有吉凶善恶而象无不善者盖天下所有之理君子皆当象之遇卦之凶者既不可象之以为凶德则必于凶之中取吉以为象焉剥与明夷是也人君无用阴剥阳之理则当自剥以厚下君子无用暗伤明之事则当自晦以涖众凡此皆于凶中取吉诸象之例皆然

雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方复十一月之卦是时天气正寒而井泉初温阳气在下故也先王以至日闭闗而不通往来故商旅于至日不行后于至日不省方盖安静以养其稚阳之气不敢先时而动夫震阳初复于坤地之下其气至防唯安静而后能长是宜爱护以养之未可劳动人或动而泄之是争天地之先而分夺其气也先王谓古先哲王后谓时王或谓后乃继体守成之君言先王而又言后所以别于先王也至日闭闗乃先王之遗法至日不省方后王遵先王之遗意也平庵项氏曰彖取阳之复来故可以出入象取雷之在地中故不可以行不可以出彖与象取义不同诸家与彖同说则非众象之例亦非此象之义也愚按书舜典云十有一月朔廵狩正当省方之时今乃曰后不省方盖为冬至之一日尔他日不然也夫闗所以通来往岂可闭商旅皆欲出于涂岂可使之不行今曰至日闭闗商旅不行亦不过谓冬至之一日而已闭闗象坤之阖户商旅象坤之众震为大涂商旅所行之路坤为迷不行之象也坤为地方之象也顔师古训方为常谓不省方为不视常务殆非也

天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

六十四卦之象例作一句无分为两句者先儒皆以天下雷行为句物与无妄为句误矣唯胡旦与深居冯氏云间田氏以天下雷行物与作一句今从之无妄之为卦上干天下震雷雷之动于天下而无妄行物之动于天下亦无妄与故曰天下雷行物与无妄与者应也无妄诚也天以诚动物以诚应皆无妄也兼山郭氏曰天无私覆地无私载日月无私照率归之自然而已此无妄之本也愚谓无妄则诚诚者天之道也天之道自然而已矣天道出于自然雷之行于天下物之动于天下亦莫不皆出于自然夫唯其皆出于自然是以雷发声则万物出而与之俱动有翼者动而飞有足者动而走生于山林者动于山林生于川泽者动于川泽其动也时至而气自化盖无一物不由乎天理之自然岂有妄耶先王以茂对天时长育万物夫何为哉亦不过顺天理之自然而一出于诚耳岂有妄耶夫天有是时先王非能先后之也对而循之耳物有是生先王非能损益之也育而成之耳中庸之所谓诚即易之所谓无妄也中庸云唯天下至诚为能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣子思之说盖本乎此伊川程子曰茂对之为言犹盛行永言之比无他说也节斋蔡氏曰对与对上帝之对同言至诚之动无时不动无物不育也平庵项氏曰时以象天物以象震节初齐氏曰象言育者三卦蒙也蛊也无妄也蛊上艮互震在下蒙无妄皆下震互艮在上震者物之生理而艮所以育之也一阳入于坎出于震而艮在坎震之间此育之意也

天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德汉上朱氏曰天在山中以人所见为象圣人论天地日月皆以人所见言之深居冯氏曰以气言之天之气藏于山中亦为大畜之象天之气固无不在唯山则气所附而能藏畜之也愚谓大畜之为卦下干天上艮山是为天在山中大莫大于天而曰天在山中则其所畜者大矣今人以九霄之上日月所丽处为天遂疑天不在山中殊不知地之上虚空处皆天也大凡掘一尺地则有一尺天是故井中有井中之天洞中有洞中之天室中有室中之天山中有山中之天何必以九霄之上乃为天哉小而壶中瓮中亦莫不有天又何必以天不在山中为疑哉人之蕴畜由学而大君子以多识前贤往圣之善言善行而学以聚之则其胷中所得日以富矣盖其所识者多则其徳之所蓄者大也识音志与论语黙而识之识同平庵项氏曰文在外故为小畜识在心故为大畜汉书作志义同深居冯氏曰识记也多识如天之容覆畜德如山之围绕虚斋赵氏曰互震足兑口于中爻有言行畜德之象

山下有雷颐君子以慎言语节饮食

山者禽兽草木生植之地雷动则禽兽草木皆动盖不可非时而动也雷动而在山上则声已出山是为小过在山下则声犹未出山其动不至于过是颐养之象也人之所养在乎言语饮食言语妄出于口则祸至饮食妄入于口则病生二者皆养身养德之切务君子知祸从口出病从口入是以慎节其出入颐乃口颊之象故取其切于颐者言之曰慎言语节饮食充此言语之类则凡号令政教之出于已者皆所当慎而不可悖出充此饮食之类则凡货财赋税之入于上者皆所当节而不可悖入虚斋赵氏曰言语饮食取其动慎与节取其止

泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

泽水盖润养其木者也今也高涨而浸灭其木不亦过甚矣乎是大过之象也木虽为水浸灭而其根干未尝动摇故君子之于时也在位则独立而不惧不在位则遯世无闷独立不惧非有大过人之才不能也遯世无闷非有大过人之德不能也扬庭郑氏曰独立不惧居大位任大事者也遯世无闷有大德无大位者也其说是已夫当此大过之时尚可以有为则君子之在其位任其责者不容不为故虽千万人吾往矣夫何惧果不可以有为则君子之不在其位不谋其政者退而避之而已有何闷君子之才之德大过于人故能若是不然则独立而人莫我辅能不惧乎遯世而人莫我知能无闷乎独立象巽木之植遯世象巽之伏不惧无闷象兑之说紫岩张氏曰序卦云颐者飬也不养则不可动故受之以大过考大过之象非养之有素其能至于是乎节斋蔡氏曰独立不惧巽木象遯世无闷兑说象

水洊至习坎君子以常德行习教事

坎为水下卦坎上卦又重之以坎故曰水洊至习坎洊之义与洊雷震之洊同雷曰洊声相续也水曰洊流相续也水之流也前者往而东去后者又从而西来往者过来者续往来相继继而不絶是两坎之象也坎字上加习盖承卦辞之误常德行谓德行有常而不改习教事谓教事练习而不辍治已治人必皆重习然后熟而安之也节斋蔡氏曰常德行坎刚中象习教事重坎象或曰坎北方之卦积阴肃杀之气在焉坎险也难也兵凶器战危事以其行险而犯难也故重坎取兵武之象教事如月令仲春教振旅仲秋教治兵之事是也诗常武云有常德以立武事德行无常而欲武事之立难矣论语云以不教民战是谓弃之战乃武事而以文事教之古之道也武事而无文之教则残民以逞不败亡者几希

明两作离大人以继明照于四方

离明也下卦离上卦又重之以离是为明两作非并作也水就下故坎言水洊至火炎上故离言明两作也秀岩李氏曰明两作雷雨作二象皆当以作字为句深居冯氏曰日出曰明没曰昏作起也发也与诗薇亦作止之作同解言雷雨作亦此义也明作犹言明发两犹再也日一而已而旦旦明作以见重离之象愚谓离为日不称日而言明天无二日也他卦之离有在上者有在下者亦皆不称日何也日君象也易道无所不通称日则唯人君可用如士庻皆不可用也大人以德言乃王公之通称盖有大德而与天地合德日月合明者也继明者今日之明继前日之明而不絶其明相继不絶故能徧照四方不然则耳目所及且不能照又安能徧照于四方万里之逺哉继明即是明两作谓前日在下位而其明如此今日在上位而其明亦如此前后自相踵盖皆一人之明非谓后王而继前王之照而世袭其明也紫阳朱子曰明两作犹言水洊至今日明来日又明若说两明却是两个日头白云郭氏曰六十四卦唯离象独称大人大人者与日月合其明故称大人伊川程子曰诸象或称先王或称后或称君子或称大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方勑法闭闗育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称

山上有泽咸君子以虚受人

山上何为而有泽泽气上蒸于山而山受之也山上而有泽则山体中虚可知矣山唯中虚乃能受泽心唯中虚乃能受人心有私主而物欲窒之则自满自是必将拒人故君子观此山上有泽之象而以虚受人也家语云损其自多以虚受故能成其博也与此同防圭叔吕氏曰虚取山之虚象受人取山受泽之润象节初齐氏曰所谓受者归斯受之也若有心于受则巳非虚矣又曰泽非山上所有也而有焉盖为山之虚也使止欲象泽之通于山则岂不可如蹇之山上有水而必曰泽非以其有水也以其虚也彼实也故为蹇此虚也故为咸赵氏辑闻云彖辞爻辞与象辞义各有攸主易变无穷圣人之取义未尝执一释彖言咸感释象言虚受唯圆机之士可以学易

雷风恒君子以立不易方

雷迅则风烈风飞则雷厉二者常相从而不厌故曰雷风恒方谓事情所向立不易方谓君子卓然自立有定向而不妄动也平庵项氏曰巽入也而在内震出也而在外二物各居其位故谓之恒雷入而从风风出而从雷二物易位而相从故谓之益象于恒言立不易方于益言则迁与改其义明矣

天下有山遯君子以逺小人不恶而严

紫阳朱子曰天体无穷山高有限遯之象也愚谓遯之义虽是退避亦取逺去之意以象言之山止于下天行于上天盖逺于山而相去甚辽絶也君子观象以逺小人岂有他哉不过危行言逊而已逊其言则不恶不使之怨也危其行则有不可犯之严不使之不逊也此君子逺小人之道也若怒悻悻然见于面目发于声音则疾之己甚适致小人之忿怨以激其变耳岂全身逺害之道哉逺去声恶入声张横渠读为憎恶之恶亦通不恶是君子待小人之礼严是君子守己之节天下有山遥望之天与山若相接连何恶之有及到山顶则山自止于下天自行于上山于天邈不可干岂非严乎隆山李氏曰大畜之为卦天在山中盖艮在上而干在下干之健进艮而止之故曰大畜遯之为卦天下有山则是干在上而艮在下干之健行于外艮在下而不能止之故曰遯

雷在天上大壮君子以非礼弗履

雷在地中则阳气潜藏出地则阳气奋发在天上则阳气甚盛是大壮之象也大壮二月卦雷乃发声之时也雷之发声必以其时非其时则不发君子之举动必由乎礼故非礼则弗履礼者天理之节文取干天之象履者足之动取震足之象或曰干为首震为足以足加于首此非礼之甚者也冠虽敝犹不可加以屦何况乎首而可加以足乎圣人以震在干上足无加首之理故特曰非礼弗履汉上朱氏曰雷在天上非所履而履故史墨谓雷乗干为臣强之象君子以是动必以正非礼弗履也

明出地上晋君子以自昭明德

明谓离日之明不言日而言明详见离象或谓日君象也不敢指斥故称明以代之非也日者众阳之宗若月若星若河若电若霞若霓皆假日以为明日之明乃自已之明也未出地则其明为地形所蔽及其出也渐渐升腾而起则其明昭著于上晋之象也明德君子固有之德也自昭者自有此明德而自明之也夫人之德本明其不明者人欲蔽之耳人欲蔽之不能不少昏昧而其本然之明固未尝息也忽尔省察而知所以自明焉则吾本然之明亦如日之出地而其明昭著初无増损也自之一字盖谓由吾自巳为之耳非由乎人也大学所谓明明德所谓自明与此同防干之象曰天行健君子以自强不息我竭我力也晋之象曰明出地上晋君子以自昭明德我明我德也君子唯尽其在我而已矣平庵项氏曰明德以象日自昭以象地

明入地中明夷君子以涖众用晦而明

按浑天之说天包地地在天中犹鸡卵中黄天虚空无体日行于虚空绕地而转其出也在虚空之中与地相去悬絶其没也亦然何尝入于地中此卦下坤上离离日在坤地之下其明隐而不见故曰明入地中地之中惟有水耳日何尝入之哉涖临也涖众不用晦而明则众心睽疑以此为明则亦不明甚矣用晦而明则众乃安和是以君子之明必用晦也用晦于外而明于内君子盖观此明入地中之象而得涖众之道故唯韬光晦迹以逺害不察察以为明也家语云水至清则无鱼人太察则无徒明其可尽用哉伊川程子曰古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隐也深居冯氏曰所涖者众安得人人而察之涖之象离明也而入坤地之中为晦之象虚斋赵氏曰自昭者治己之德用晦者涖众之道

风自火出家人君子以言有物而行有恒

齐家之道自修身始此风自火出所以为家人之象也君子知风之自于是齐家以修身为本而修身以言行为先言行之接莫亲且久于家人岂容有一毫矫饰是以君子言必有物而无妄行必有恒而不改物谓事实言而诚实则有物不诚实则无物也恒谓常度行而常久则有恒不常久则无恒也深居冯氏曰体巽以言有物入人之谓言也体离以行有恒可见之谓行也

上火下泽睽君子以同而异

火性炎上而又在兑泽之上泽性润下而又在离火之下上不逮下下不奉上二卦合体而性不同睽之象也君子以同而异是谓于大同之中有不同者焉非谓求异于众也犹之饮酒虽与众同饮而不同沉湎耳论语云君子羣而不党中庸云君子和而不流此即同而异之谓也同象二女之同异象火泽之异伊川程子曰在人理之常则莫不同于世俗之失则异不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳秀岩李氏曰彖言睽中有合所以责君子之济睽象言同中有异所以论君子之不茍同

山上有水蹇君子以反身修徳

坎水本流通之水若出于艮山之下则为蒙泉之始达今在艮山之上澁滞而不流通盖为土石所碍耳夫以艮山之峻阻而有坎水之险陷在其前则险阻艰难不胜跋渉劳苦矣蹇之象也君子之遇蹇则反求诸身自修其德而已有所未善则必改无歉于心则唯加勉不行险以徼幸也孟子云爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不答反其敬行有不得皆反求诸已此之谓也虚斋赵氏曰反身取艮之背修身取坎之心节斋蔡氏曰反身者止乎外艮象修德者养乎中坎象

雷雨作解君子以赦过宥罪

深居冯氏曰易有两卦自为义例者云雷为屯雷雨作为解愚谓震雷在下而坎水在上则水气结而为云屯之象也震雷在上而坎水在下则水气散而为雨解之象也秀岩李氏曰明两作雷雨作二象皆当以作字为句愚谓作者动也明两作动而又动也雷雨作谓二者俱动也君子观此解散之象以赦过宥罪凡有过误而非故犯者则赦而释之有罪恶而当刑罚者则宥而寛之号令如雷之震而天下无不耸动恩泽如雨之霈而天下无不喜悦使幽闭久系之人一旦弛其禁锢脱其桎梏如陷穽中出而复见天日则其忧闷郁结之气无不解散所以体天地与物为新之意而与民为新也过言赦罪言宥圣人之意可见矣盖过误可赦故犯不可赦也故唯寛之而巳若赦之则非义也赦过宥罪固君子之仁心然小过可赦过之大亦不可赦也小罪可宥罪之大亦不可宥也赦宥之令数出则长奸滋恶岂良民之幸与当知易之所谓赦过宥罪特因险难解散而与民更始故有是也不然何以于蹇卦之后言之节斋蔡氏曰赦宥解义过动震象罪陷坎象

山下有泽损君子以惩忿窒欲

咸损二卦以山泽上下取义所重皆在山与彖传之说不同夫彖传自是一说象辞自是一说其说或相通或不相通盖不可强同如必欲合为一说则豫之作乐崇德岂可以为建侯行师复之闭闗不行岂可以为利有攸往哉夫山泽二者其气相通者也山体中虚而受润于是泽气上通而山上有泽是为咸之象山下有泽则泽冦山而山塞泽泽也日壅山也日削是为损之象扬子云曰山杀瘦泽增高其说是已人之忿怒气涌与山之突兀相似况多忿如少男者乎故君子惩之必如山之倾摧人之意欲无厌与泽之汗下相似况多欲如少女者乎故君子窒之必如泽之填塞紫阳朱子曰惩忿如摧山窒欲如填壑亨仲郑氏曰通互体论之震动忿也艮山止之是为惩忿兑说欲也坤土塞之是为窒欲

风雷益君子以见善则迁有过则改

恒言雷风恒益言风雷益并无所谓上下盖风雷相遇于天地间上下无常不可以上下言也若曰雷下有风恒风下有雷益是何言与今人见益之象辞但曰风雷益遂以为风雷相益未之思尔挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷二者固不相悖然而风乃阴气也唯能挠物而已其所以成发育之功者得雷之阳气动而为之助耳如山下有泽损谓艮山因兑泽之冦而为损非为山泽相损也风雷益谓巽风得震动之助而为益非为风雷相益也易以阳为善阴为不善风阴气动则挠物则谓之不善可也物为所挠而衰者以损枯者以折岂非过甚者乎得雷之阳气相助遂为之鼓舞于两间变其昔者杀物之不善转而为今日生物之善夫是之谓益君子见人为善则喜而迁就之知已有过则悔而改更之亦犹风得雷助而为益也震出也入而在内巽入也出而在外迁改之象也与恒之立不易方盖相反或谓彖传之意盖谓损下益上为损损上益下为益皆以下卦为重今曰山为泽所寇而为损风得雷之助而为益则以上卦为重无乃与彖传之意相悖乎曰彖传言六爻刚柔之义象辞言二体上下之象非相悖也各有所发明也彖传自是彖传意象辞自是象辞意岂可并而为一而必欲求其同哉节斋蔡氏曰迁善震象改过巽象

周易集说卷十三

宋　俞琰　撰

象辞三

泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌

高莫高于天卑莫卑于泽泽安得上于天而夬之象辞乃云泽上于天何也曰泽上于天谓泽之气上腾于天也夬与需下卦皆干也坎则干上则为需之待兑在干上则为夬之决又何也曰干阳卦也坎亦阳卦也以坎遇干彼此皆阳故坎水之气上腾于天则油然作云未能成雨是为需之待兑阴卦也以兑遇干阴阳和洽故兑泽之气上腾于天则成雨而下降是为夬之决也且夫需之为卦下干天上坎水中互兑泽离日初二三四亦有夬之象而其义不为决而为待者天上犹有日而为雨未成夬之为卦则干天之上纯是兑泽其决也沛然下雨故其义不为待而为决也施去声与谦象称物平施之施同禄食禄也君子之施禄须当果决不果决则不能及下也古之人与贤者共治天职共食天禄未尝以徳自居若以德自居而犹豫弗施则非夬决之义君子之所深戒也施禄取兑泽在上之象居德取干天在内之象南轩张氏曰居德则忌言不居其德节斋蔡氏曰居德而不施则与象反矣故忌盖祖南轩之说王弼以则字作明字非也

天下有风姤后以施命诰四方

天下有风与风行地上不同行者在地而行各以其方故观之象曰省方观民设教有者自天而下无往不遇故姤之象曰施命诰四方省方必亲临而观之先王之事也诰四方则施命而已后王之事也先王既设教矣后王不过遵先王之命施于四方而诰戒之不亲临也至尊者王至卑者民一尊一卑岂能相遇而况四方万里之逺又安能一一与之遇哉今也施命诰于四方则犹风之降自天而无不遇矣风之在天下水遇之则波谷遇之则鸣草遇之则偃木遇之则撼凡天下之物与之相遇盖无有不感动者是故天之鼔舞万物而万物皆感动者风也后王之所以鼔舞万民而万民皆感动者命也命自后王而出犹风自天而降也四方东西南北干天之下皆是也巽为风而有声命与诰之象也

泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

泽上于天则决而为雨夬之象也泽上于地则聚而为湖萃之象也川壅为泽泽乃众水之所聚如彭蠡震泽之类是也聚之众者莫若戎器君子以简治戎器之敝坏者易而新之所以戒备不虞之变庻几有备而无患也虞度也戒不虞谓戒谨虞度之所不及也大雅抑诗云用戒不虞笺云用备不亿度而至之事兊西方杀气属金故言戎器互巽体故言除坤藏而不露故言不虞兑为口故言戒王肃曰除犹修治也伊川程子曰除谓简治去敝恶也紫阳朱子曰除如诗天保何福不除之除秀岩李氏曰除本文亦作储又作治深居冯氏曰除旧置新曰除亦犹治乱曰乱驯扰曰扰

地中生木升君子以顺德积小以高大

木生于地中自下而上升之象也书太甲云若升高必自下若陟遐必自迩君子以顺修其德岂一旦遽能高大盖自其防细积累然后至于高大也今夫木芽蘖始生之时毫末耳积累以至歳月之深则寻丈之高可以干云合抱之大可以蔽日君子之于德岂异是哉顺德犹言率性循理顺则可进凡物之进长皆以顺观地中生木之象则得之矣王肃顺作慎非也释文云以高大本或作以成高大嵩山晁氏曰王昭素云成字诸本或有或无愚谓有成字者是平庵项氏曰顺坤德也积小以高大巽也坤为顺巽为高物之高必以积其所积必以顺非顺不可积非积不能高也

泽无水困君子以致命遂志

坎水在上而兑泽在下则泽上有水节之象也兑泽居上流坎水居下流水流下则泽中无水困之象也或谓卦互离日离又为乾卦盖离日以熯之则坎水干涸犹人之精疲神乏而惟悴也是之谓困遂志犹言从吾所好困而致命遂志非君子则不能小人处此则凡可以幸免者无不为也卒亦不得免焉徒丧其所守而已君子则不然君子所志将以身救天下之困穷见危则委致其命死则含笑入地无憾也诸说多有以致命为推致于天付穷达于天而遂吾之志而已岂易之教哉紫阳朱子曰致命犹言授命致者持以与人而不之有也又曰论语中致命都是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意深居冯氏曰体坎陷以致命体兑说以遂志

木上有水井君子以劳民劝相

井卦下巽木上坎水而曰木上有水井何以见其为井之象也先儒皆因彖辞言瓶遂以象辞之木为辘轳为桔槹为汲水桶然彖辞取象自是一义象辞取象又自是一义岂可以彖辞之瓶为象辞之木哉准斋吴氏曰象辞不言木上于水而明言木上有水是谓水之下有木明矣盖井之为井水下无木为底则泥随汲水而动其水必浊故周囘甃砌虽砖累而底则用木而不用砖底若用砖则泥实而泉眼不通唯用木则泥有所护汲不至浊而水木之性相宜泉眼且无窒塞之患此木上有水所以为井之象也或谓六十四卦之取象皆据自然无用人为者木上有水乃自然之理如木根入地而津液上行达于木杪有井水自下而上之象古人凿井盖取诸此今欲知木上有水之说当求之未有井之先若谓木为辘轳为桔槹为汲水桶为井底干此皆有井以后之说出于人为非理之自然也愚谓井卦之名命于文王非伏羲也伏羲画卦之时盖未有井而文王名卦之时则有井矣文王以伏羲所画坎上巽下之卦有井象而名之曰井是故象辞因以为木上有水井实取象于有井之后如鼎卦之象亦若是而已矣然鼎用烹饪井用汲亦皆自然之道也君子观此井象而以为井田之法于是方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田使民服田力穑勤劳于下以奉养其上又劝其相助而不敢惰农自安亦犹井中之水养人济物而以上出为功也坎劳卦也故言劳民互兑为口故言劝巽顺故言相相悉亮反秀岩李氏曰此言亦为井地设劝相即相友相助相扶持之意亨仲郑氏曰先儒劳作力报反非也凖斋吴氏曰以卦义详之劳字当为勤劳之劳

泽中有火革君子以治厯明时

泽中有火谓有非其地不当有而有也泽中当有水今乃有火焉是变革之象也古者黄帝迎日推策始造厯法厯所以象日月星辰所防之次而授民以分至启闭之时也积久闰差而四时不明则厯又不能不治故君子观此变之象以治厯明时庶几厯不差而四时明也治修也当修则修盖不待改歳而后修也兊为史巫故言治厯离为明故言明时扬庭郑氏曰泽中有火烬故根也深居冯氏曰大泽之中水落而有火革故之象益烈山泽而焚之泽中之火也如云梦跨江南北霜降水落半为平陆火时有之泽者水之所也而火在其中高岸为谷深谷为陵泽将革矣时运之变有数存焉厯所以歩其数也治其厯法而天时可明矣三代而下汉之太初唐之大衍其始未尝不精且宻行之歳久未有不差差则复革之以求合自古逮今厯不知几革也是非术之罪也天动物也厯定法也天无时不动而欲以一定之厯歩之宜其久而必差差而必革也洪容斋曰大衍之用四十有九一行以之起厯而革卦之序在周易正当四十九诸儒赞易皆不及此

木上有火鼎君子以正位凝命

伊川程子曰以木从火为然之象火之用惟燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不知象也故设卦以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也愚谓鼎卦下巽木上离火中互干金兑泽有鼎釡烹饪之象位君位也命天命也君子之正位也如鼎之不欹倾则其命之凝也亦如鼎之不动摇盖君位至尊天命靡常非正则不凝也水结为凝凝则不动与坤初六爻传阴始凝之凝同鼎乃金液凝聚而成者也君子体离之明端拱南面俨然人望而畏之则如鼎之端正体巽之顺协于上下以承天休而天亦不庸释之则如鼎之凝固或曰禹之兴也聚九州所贡之金以铸九鼎夏亡而鼎迁于殷殷亡而鼎迁于周周衰而楚强大遂觊而问焉周大夫王孙满对曰成王定鼎于郏鄏卜世三十卜年七百天所命也周德虽衰天命未改鼎之轻重未可问也盖三代之鼎犹秦汉以后之玺皆以为传国之寳

洊雷震君子以恐惧修省

洊之义与坎卦水洊之洊同震为雷上下卦皆震故曰洊雷震古之人闻迅雷风烈必变况洊雷之震乎君子以恐惧而又修省体此两震之象也恐惧者心之敬畏也修者修敕其善而进之也省者省察其不善而改之也恐惧取内震之象修省取重震之象

兼山艮君子以思不出其位

艮为山以艮遇艮则上下皆山而两山之势相连有兼并之象然其大小高下则各有其分其发育之功亦各随其分而止君子观此以思不出其位则亦安其所止而已矣位不特爵位凡人之安分如尸祝不越樽爼而代庖即不出其位之谓其义与论语同大抵人之所为或至于出位者不思耳思则知其所止而不犯分安得出位思象互坎之心出象互震之出在上之山止于上在下之山止于下上下各止其所故言不出其位

山上有木渐君子以居贤德善俗

山上有木与平地之木不同地气温厚则木之生也易山枯骨燥则木之生也难易则长茂速难则长茂迟此升渐二卦之木所以不同也若山下未有木而遽尔栽木于山上则空阔而无所依不为山风摇落者鲜矣今夫山上之有木盖自山下以渐培然后延亘长茂相因而至于山之巅是积渐之象也君子观此象以居贤德善风俗亦必以其渐书毕命云既歴三纪世变风移是岂一朝一夕所能使之善哉君子之居贤德亦须以渐而进皆非一朝一夕之故也居训积与书益稷懋迁有无化居之居同释文云善俗王肃本作善风俗郭京亦云脱风字紫阳朱子曰二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字平庵项氏曰居贤徳象艮之止善俗象巽之入徳不积则其入人也不深不足以善俗

泽上有雷归妹君子以永终知敝

震为长男兄也兑为少女妹也泽上有雷犹兑妹之上有震兄也妇人在家从父兄父死则兄嫁之泽之从雷犹兑妹之从震兄也是故泽上有雷为归妹之象卦名归妹则当从兄嫁妹之义推之说者皆以为娶妇唯杨诚斋冯深居以为兄嫁妹今从之嫁妹盖与嫁女不同女乃已之所出妹与己同父者也不幸父亡而以孤女遗我则吾为之兄也当任其责以早嫁之使身有所托得以偕老而永终则亦庶乎其可也若过时不嫁华落色衰而身无所托则怨旷兴焉盖其敝必至于此也君子以永终知敝岂特嫁妹为然凡事事物物皆然有始则有终有新则有敝将欲永久其终盖不可不先知其敝早为之谋则不至于敝永终之道也若待其敝而后救之则晚矣是岂永终之道哉书蔡仲之命曰慎厥初惟厥终终以不困不惟厥终终以困穷此之谓也归妹女之终也兑为毁折敝也互离为明所以知其敝而永其终也

雷电皆至丰君子以折狱致刑

雷光而满目雷声轰轰而盈耳无歉于心者亦掩耳蔽目之不暇何况获罪于天而其心有歉者乎今夫雷声与电光二者皆至则丰盛可畏之甚矣以此之丰照临其歉则凡有歉于心者莫不震慑而知服又何所逃罪哉君子观此象以折狱致刑亦犹是也是故折狱则狱得其情而无有敢隐致刑则刑当其罪而无有不服盖其威明并行如雷电声光之皆至也折狱即断狱也致刑致之于刑也伊川程子曰噬嗑言先王敕法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为致刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也平庵项氏曰折狱用明象电致威用刑象雷

山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

贲互坎水火在山下而又有坎水照映于其间故其火光归聚而为贲旅互巽风火在山上而又有巽风吹乎其中故其分散而为旅兹盖野烧延縁而过者耳犹旅寓而不久留也君子观此象以明慎用刑而不留有罪者于狱盖旅与狱皆非久处之地也王制云刑者侀也侀者成也一成而不可变故君子尽心焉夫用刑之道不明则寃固唯明者能用之然过于明则又伤于察是必谨慎而后可然过于谨慎则又恐优柔不决而失之滞故又戒之曰不留狱或曰以六十四卦反覆观之狱盖起于讼终于中孚贲当聼讼之初故虽守噬嗑先王之法犹哀矜而无敢折者惧乗快之滥也旅犹在中孚议狱之前是当将断之时故虽得丰卦折狱之情犹明慎而不敢留者惧淹禁之瘦也深居冯氏曰噬嗑与丰以之明罚敕法以之折狱致刑象离之明震之威也若贲与旅离明不易而震易为艮止矣故以之无敢折狱以之明慎用刑而不留狱曰无敢曰慎曰不留震变为艮之象紫阳朱子曰止在外明在内故不敢折狱止在内明在外故不敢留狱平庵项氏曰明象火慎象山不留狱象火之过山

随风巽君子以申命行事

巽为风上下卦皆巽如风之阵阵相继故曰随风巽申重也君子以申命行事者重复申明其命令如风阵相继而至也既告戒之又丁宁之使人听信其说然后见之行事则民之从之也亦如风之迅速也大抵命令之出务在必行不行则徒为虚文耳今夫上顺下下顺上上下皆顺而所行者皆顺理之事是以命出则无敢或违与停滞也申命行事取两巽之象深居冯氏曰巽以顺为体以入为用故取象为风诗以风言教化犹易以巽言教命用观以设教用姤以施命而用重巽以申命皆巽也

丽泽兑君子以朋友讲习

兑为泽上下皆兑则两泽相附丽有交相滋益之象君子以朋友讲习盖朋友相与切磋琢磨则彼此皆有滋益也讲者讲其所未明讲多则义理明矣习者习其所未熟习久则践履熟矣此朋友讲习所以为有滋益而如两泽之相丽也若独学无友则孤陋而寡闻故论语以学之不讲为忧以学而时习为说以有朋自逺方来为乐盖极天下之至乐未有如朋友讲习之为乐也兑为口讲也习重习也卦叠两口讲而又讲也节斋蔡氏曰讲兑说象习重兑象

风行水上涣先王以享于帝立庙

涣者水之融液而泮涣也字从水从奂太以文凖涣范望注云奂有文章故谓之文说文云矣文采明见也奂之旁加以火则奂乃火熖之光加以水则涣乃水波之文涣卦上巽风下坎水风来水面而水有文故曰风行水上涣夫风者无形之物也无所寓则无以见之今行于水上而水动成文然后见其为风之至鬼神亦无形者非设坛于郊立庙于宫则其享上帝祭祖考也亦何所寓哉先王观此象以享于帝立庙于是郊焉而天神格庙焉而人鬼飨有所寓故也深居冯氏曰享帝以坎坎为酒立庙以巽巽为木愚谓古者立庙必于国之东南祭享必以血故易中凡言庙与祭享之事皆取巽坎二卦巽居东南而坎为血也帝出乎震互震故言帝

泽上有水节君子以制数度议德行

困卦上兑泽下坎水则泽在上流水自下流而去故泽无水为困以其不能节也节卦下兑泽上坎水则泽在下流水自上流而来故泽上有水为节以其能节也节者限止之谓书禹贡云大野既猪彭蠡既猪是也马融云水所停止深者曰猪愚谓泽所以止水也水流至此而止故谓之节君子制度数所以为节也议德行求其中节也数者一十百千万也以算数事物之多寡故谓之数度者分寸尺丈引也以量度事物之长短故谓之度德存于中者行发于外者裁制之评议之非君子不行也虚斋赵氏曰上坎互艮制度数也下兑互震议德行也

泽上有风中孚君子以议狱缓死

泽体中虚而善受泽上有风则泽中之水随动天下之孚盖无有速于此者伊川程子曰泽体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象愚谓中孚之道近乎诚诚则物至而善应议狱特其一端耳狱成而又议之以狱乃人命所系也罪至此而又缓之以死者不可以复生也君子盖知古人立法用刑之初意故不敢不尽其诚不然则严刑峻法常以刑法存于胷中唯恐不能致其罪况望其有哀矜之心而思所以缓其死哉或曰旅之象云明慎用刑而不留狱中孚之象乃云议狱缓死何也曰狱不可留岂可缓所可缓者惟重囚之死罪尔若并轻繋缓之则留狱日久瘐死者不少矣隆山李氏曰议狱如周官之八议秀岩李氏曰缓死即三宥之意平庵项氏曰兑为口舌为附决有议狱之象巽为进退不果有缓死之象深居冯氏曰臯陶典刑帝命之曰惟明克允易象于噬嗑贲丰旅四卦言刑罚狱法者皆离也中孚为兑巽之重何取于狱欤中孚肖离也叠六爻为三爻即离也

山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭雷出地奋为豫雷在天上为大壮今山上有雷较之出地之豫则过矣然未至如天上之大壮则其所过亦小也君子修身谨行行惟恐不恭过乎恭何害丧致乎哀而止丧唯恐不哀过乎哀何害礼与其奢也宁俭用唯恐不俭过乎俭亦何害此三者虽有所过乃小过耳圣人不以为过也故特于小过言之平庵项氏曰行丧用皆见于动以象震恭哀俭皆当止之节以象艮

水在火上既济君子以思患而豫防之

水之性常润下火之性常炎上水既在火上火既在水下则水无胜火之滥火无胜水之燥二者相资以为用既济之象也中庸云事豫则立不豫则废事至而旋为之计则晚矣书说命云惟事事乃其有备有备无患天下之患常生于不备有备然后无患苟不思所以豫防之则他日患生于肘腋虽悔无及矣今夫水在火上虽能烹饪之用然水覆则能灭火此君子所以思患豫为之防也或者以为储水以防火其说不为无理易以坎险为患不以离明为患也离明所以防患岂有患者哉节斋蔡氏曰思患坎难象豫防离明象

火在水上未济君子以慎辩物居方

坎水润下之物也其位在下其方属北离火炎上之物也其位在上其方属南卦为既济则坎上离下而水火各易其方位卦为未济则离上坎下而水火各正其方位君子以慎辩物居方者物以羣分则有高下之殊等方以类聚则有君子小人之异类辩而居之所以使高下不乱而君子小人各得其所盖不可不慎也慎谨慎也辩明辩也物谓阴阳二物君子属阳小人属阴也同人亦言辩物皆取离明之象居方火居南方水居北方君子小人两不相干也

周易集说卷十四

宋　俞琰　撰

彖传一

文王之辞谓之经孔子之辞谓之传传者所以释经之辞也经有彖辞即文王所系于卦下之辞孔子释文王卦下之辞而传述其意故谓之彖传古者经与传各为一书自费直以传解经而后郑以彖传连经文然犹若今乾卦次序至王弼乃自坤卦而始每卦以彖传移缀于彖辞之后又加以彖曰两字冠之后之人遂不谓之彖传而直谓之彖夫以孔子之彖传为彖则文王之彖辞当复谓之何哉魏晋而下去古日逺讹以传讹至今读者习以为常弗察也先儒谓西汉时六经与传皆别行逮东汉诸儒作注始合经传为一如春秋三传之文不与经连故石经公羊传皆无经文艺文志所载毛诗故训传亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注郑与马融同时以易传连于易经盖仿融例而弼又援例也乃若杜预分左氏传连于经范望散太测于八十一首之下皆欲取便于学者之诵览故也唐太宗诏名儒定九经正义孔颖达奉诏与诸儒参议于易则独取王弼自唐至宋着为定论不本正义者以为异说于是后之学者惟王弼是从竟莫敢移动吕汲公王原叔晁以道李巽岩吕东莱朱紫阳皆以分经合传非古吴仁杰税与权编周易古经亦皆极论王弼之失读易者要当审其是不可狃于旧说而复以彖传为彖云

大哉乾元万物资始乃统天

紫阳朱子曰此专以天道明干义又曰此一节首释元义愚谓彖辞云元亨利贞不过谓大亨而利于正彖传分而为四又以元为重故特賛之曰大哉乾元物有气斯有形始者气之元生者形之元形虽资坤而生气则资干而始故曰万物资始夫干之元亨利贞析之以配四时固皆天之德若独论乾元之大则元者生意也亨者生意之长利者生意之遂贞者生意之成亨利贞之三者皆属元之所统故曰乃统天统者以一该众无所不总之谓大莫大于天而元统之则天亦万物中之物耳元其大矣哉

云行雨施品物流形

紫阳朱子曰此释干之亨也愚谓干之亨乃阳气亨通而物皆畅达之时是时天油然作云沛然下雨凡昔之凝滞者皆至此而流动昔之潜伏者皆至此而形见故曰云行雨施品物流形施去声始豉反前言万物此言品物万与品同欤异欤曰元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见而洪纎高下各有区别故特谓之品或谓孔子賛干四徳独不言亨何也诚斋杨氏曰言元言利言贞而不言亨非不言亨也云行雨施品物流形即亨也节斋蔡氏曰云行雨施亨之见乎气也品物流形亨之见乎形也

大明终始六位时成时乗六龙以御天

终谓下干之终九三是也始谓上干之始九四是也九三九四乃干下干上之交接处一干方终一干又始则生意于此续而不絶故不曰始终而特曰终始说卦云终万物始万物亦是此意彼言艮东北丑寅之交此则言两干上下之交也或以初为始上为终初上乃一卦之始终非此之谓也或以元为始贞为终元贞乃四德之始终非此之谓也大明终始谓圣人大明天道之终始以示人也六位卦之六画也易六画而成卦一画有一画之位一位有一位之时干六位各以时成则乾道于是乎备矣干而止于三画则终而无继岂生生之谓易哉所谓大明终始所谓六位时成皆发明重干六画之义六龙干之六爻也六位言六画之定分六龙言六爻之变象六位乃诸卦之所同六龙则纯干之所独也时乗六龙以御天谓圣人当此之时乘六阳之亨通以行天道与天道同一亨通也紫阳朱子曰此言圣人之元亨也

乾道变化各正性命保合大和乃利贞

紫阳朱子曰此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也愚谓乾道天之道也变化阴阳之变化也阴变为阳阳化为阴寒暑之往来是也寒往则暑来暑往则寒来一往一来而不已是之谓道天道之所以为变化者何变化万物也万物盖随四时之推移而为之变为之化也天所赋为命物所受为性物受天之所赋自形自色自生自长莫不小遂其小大遂其大是为各正性命谓各得其性命之正也大音泰大和即元气也保谓保全而无亏合谓合聚而不散物皆敛华就实而保合大和则又为来春发生之地也乃利贞者由是而利贞也承上文之意推本元亨而言也盖自元而亨亨而利利而贞贞则又元不贞则无以为元元乃物之萌芽初出时亨乃物之长茂时利乃物之收敛时贞乃物之结实而归宿处唯有此归宿处是以贞下起元静极而复动冬极而复春生意常周流而不絶若使元亨而不利贞春夏而不秋冬则元气磔裂发散无余而乾道或几乎熄矣何变化之有

首出庶物万国咸宁

紫阳朱子曰此言圣人之利贞也愚谓圣人聪明睿知冠乎羣伦超出庶物足以有临足以表正万邦而天下皆得其所安故曰首出庶物万国咸宁首即元也万国愿戴圣人为首亦犹万物资始于干之元也孔子賛干之利贞而又言首其意亦可见矣盖曰贞不终于贞而贞之后又继以元也圣人体干之元出而君临万国是为万国之元首万国各有其君则又各为其国之首盖推广乾元之大以见生生之道无穷也干彖传三言物初言万物次言品物又言庶物何其异耶曰万物偕天而言也品物以在地而言也庻物即品物对人君而言则谓之庶庶者众也

至哉坤元万物资生乃顺承天

干天道也坤地道也天尊地卑故乾元称大坤元称至至义差缓虽不若大之盛然干之所至坤亦至焉坤元盖与乾元同其大也孔子嫌于两大同称故变文而賛坤之元曰至哉所以尊干也圣人于尊卑之辨谨严如此万物资乾元以始有气而未有形资坤元以生乃有形父母之道也是故天气不下降于地则地亦不能生物地之生物乃顺而承天之施也承受也奉也坤顺干而受干之施下奉上之道也

坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨

顺与厚皆坤德顺而承天之施所以生物厚而合天之无疆所以载物干德之大无不覆帱而无此疆尔界之限坤德之厚无不持载亦无此疆尔界之限是之谓合夫坤其静也翕翕则含其动也辟辟则光大含如此光大如此是以品物咸得亨通也或曰阳明而阴暗阳大而阴小光大者干之德坤安得光大曰坤之德含容博而与干合则亦光明盛大也孔子賛坤之德不曰大而曰至盖以尊无二上而不可与干并称次賛坤之亨乃曰含光大则坤德之大实与干同不然坤何以为干之配

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

龙行天之物故以象天马行地之物故以象地坤顺而承天是以博厚载物而合干无疆牝马柔顺而类地是以引重致逺而行地无疆彖辞云利牝马之贞孔子加以柔顺二字而释之曰柔顺利贞何也彖辞云君子有攸往自连下文孔子并及之而释之曰君子攸行又何也曰孔子所以错综其辞者盖又发明文王言外之意而谓君子所行柔顺而贞则宜柔顺而不贞则不宜也孝经云故当不义则子不可以不争于父臣不可以不争于君故当不义则争之从父之令又焉得为孝乎坤臣子之道也臣子之事君父唱则必应固不可不柔顺然倡之不以道而亦应焉则过于柔顺而不贞矣过于柔顺而不贞则柔为小人之善柔顺为小人之阿顺岂君子之所宜哉

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

坤不能自行顺干之健而行君子有攸往先则迷而失其道后则顺而得其常西南兑离巽皆坤朋乃与类行东北虽丧其朋然阴当从阳乃终有得主之庆庆叶韵平声音羌君子之出处随地而安随地而贞不限西南东北皆吉故曰安贞之吉应地无疆方其在西南则安于西南犹女子在室则安于父母家及其往东北则安于东北犹女子嫁而从夫则安于夫家在此亦贞而吉在彼亦贞而吉君子无入而不自得焉或者乃谓惟当贞于阳方不当贞于阴方则拘于一而与应地无疆之义背驰矣坤彖传凡三言顺三言无疆顺坤德无疆则干德也坤合干之无疆则地亦无疆是故马之无疆类地君子之无疆应地

屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

易六十四卦惟乾坤二卦纯刚纯柔无所谓上下之乗承亦无所谓内外之配应其余六十二卦则皆刚柔错杂乃有乗承配应既有乗承配应则其说千变万化而无穷矣刚谓干之九柔谓坤之六始交谓干之初交坤而成震难生谓坎水之险在前此合上下二体释卦之名义也动者震之德险者坎之德震在坎中是谓动乎险中此虽具上下卦二体之德并言其意则在初九初九盖屯之主爻也大释元字大亨贞谓屯之时动则可以出险而大亨固不容不动然又不可遽动唯以贞道固守则利也阳在阴中则激而为雷阴阳和洽则烝而为雨雷雨之动满盈谓震雷坎雨闭固鬰塞必至于满盈而后动以象屯道艰难而未能遽通也天造时运也草震象谓杂乱而未定也昧坎象谓幽暗而未明也屯之时如此岂宜有所往唯宜建侯建侯所以济难也不宁不遑宁处也难生故不宁侯未建则难未解欲宁处得乎

山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

蒙卦下坎水上艮山退则困于坎水之险而不可处进则阂于艮山之止而不可往进退莫知所之是之谓蒙山下有险言卦象险而止言卦德蒙言卦名自此以下皆言卦义以亨行者蒙以亨而后行未亨则止既亨则行也蒙岂能遽亨所以亨者时也当其可之谓时盖不愤则不启不悱则不发也时中者于其可亨之时而亨之不先时不后时也志谓五之志应谓应二也二以刚明之贤处下五以童蒙之君居上非是二求五盖五之志应于二也伊川程子曰贤者在下岂可自进以求于君茍自求之必无信用之理古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊德乐道不如是不足与有为也刚中指九二以其刚而得中则告而有节乃可决人之疑也渎蒙谓告之不一则其说烦乱而愈滋其惑也是不惟问者渎告者亦渎也夫童蒙求我之初其志盖专一也吾当尽诚以告之不告则失人至于再至于三则烦数而其志不专一矣不若不告告则失言也圣者无所不通之谓童蒙之时便当以正道涵养其正性是乃作圣之功也古之人含德之厚比于赤子大人之所以为大人者不失其赤子之心而已童蒙之时情窦未开天真未散粹然一出于正所谓赤子之心是也盖涵养正性全在童蒙之时若童蒙之时无所养而失其正则他日欲望其作圣不可得矣文王曰初筮告孔子释之曰以刚中也文王曰再三渎渎则不告孔子释之曰渎蒙也文王曰利贞孔子释之曰蒙以养正圣功也孔子盖发明文王言外之意故其意又加详焉或曰亨行二字羡文

需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也须待也险在前谓前遇坎水之险也刚健而不陷谓干不陷于坎也坎虽险干以刚健能需而不躁进则无陷溺之忧矣揆之以义盖不至于困穷也卦互兑兑为泽坎水在兑泽之上则泽有水而其象亦为不困穷也位乎天位谓以九居五也上五两爻皆属天位而五为天之正位故言天位正中谓正得其中也需之时刚明之君与刚明之臣同德相孚五也又能以正道固守而其刚明之德不为二阴所揜是以亨且吉也正中以明有孚与贞位乎天位以明光亨与吉往有功谓需极则当往往则有难济之功盖无不往而坐待险平之理也此卦彖传先以卦德释卦名义而曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣盖合二体而言次曰需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也盖賛九五之主爻终曰利渉大川往有功也盖又合二体之德言或曰需之为卦以干遇坎而为之辞故干虽刚健而以险难在前不能不为之需乃若遇巽则其刚健为阴小所畜遇艮则其刚健为阳大所畜各因其所遇而为之辞也同是坎也以震遇之则动乎险中而能济难屯卦是也以艮遇之则见险而能止不犯于难蹇卦是也需则知险难在前遂不躁进又有刚健济难之才遂不即止必有待焉而后进与屯蹇异矣

讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也

上刚指干下险指坎在上者恃其刚以陵下在下者懐其险以伺上一刚一险讼之由也险者狡而工于争健者强而力于争险而健是以讼也夫上刚下险分两体之上下而以彼此言险而健则合两体为一而总言之也若使险而不健亦不能讼健而不险亦不生讼唯险而又健则内懐险恶而多蓄智谋外恃壮健而不畏敲扑讼之所以成也此以卦德释卦名义也健字句絶乃及于讼或以健讼相连误矣刚来而得中指九二九二盖成卦之主爻也自彼而此谓之来讼乃需之倒体需主爻在五讼主爻在二向为需之主则刚处于五今为讼之主则刚来于二也或谓讼为四阳卦自遯来而九三降为九二非也得中谓居下体之中也讼不可成谓非吉德得已则已不得已而为之亦不可极其终也中正指九五讼唯中正而有理则宜见中正之人故曰利见大人尚中正也渊指坎水讼之时人情乖违深入险地必遭陷溺故曰不利渉大川入于渊也伊川程子曰据卦才而言更取成卦之由为义者此是也卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也

师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

师者众也周礼以五人为伍五伍为两二十五人也四两为卒百人也五卒为旅五百人也五旅为师二千五百人也卦唯一阳而有五阴之众故曰师众也正谓兵出而有名也书武成云将有大正于商注云大正以兵征之盖谓武王伐纣以有道诛无道是为大正也孟子云征之为言正也能役天下之众而以之讨乱禁暴吊民伐罪然后谓之正不正则兵出无名人心不服何以王天下今兴师动众而名正言顺可以王天下矣故曰贞正也能以众正可以王矣九二刚得中而无过为上与六五柔中之君相应故曰刚中而应行此危险之道而上顺天理下顺众心故曰行险而顺夫兵者不祥之器用之则伤财害民是毒天下也盖蛮夷寇贼毒害于民圣人不得已而伐之用兵乃所以去其害犹用瞑之毒药以攻毒疾疾既毒则其用药亦不容不毒也如此而民皆从之既吉而又无咎之者以其刚中而应行险而顺也故曰以此毒天下而民从之吉又何咎矣不然则虽欲无咎且不可得而况吉哉涑水司马公曰夫治众不以刚则慢而不振用刚而不获中则暴而无亲上无应于君下无应于民则身危而功不成所施不在于顺则众怒而民不从四者非所以吉而无咎也吉而无咎则唯刚中而应行险而顺乎

比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

紫阳朱子以比吉也三字为衍文郭京以比吉两字为彖辞但误増也字凡彖传先举彖辞后以义结彖辞下并无也字姑苏潘氏曰比辅者臣亲其君也下顺从者民亲其君也愚谓比以九五为主辅谓六四不惮其劳而辅己也下顺从谓在下三阴皆顺而从已也近有六四顺而为之辅下有三阴顺而无不从此九五所以为比之吉也坤顺也初至四皆坤画有众皆顺从之象上六不与焉今但曰下顺从而不及上盖斥上六在外也刚中谓九五刚而得中也卦有内外二体筮法先成者为内卦后成者为外卦故蒙以内卦为初筮比以外卦为原筮孔子释蒙之初筮曰以刚中也释比之原筮亦曰以刚中也蒙之刚中乃九二比之刚中则九五是也刚则所守者固中则无过为此所以原筮元永贞无咎也厚斋冯氏曰萃之与比下体坤地则同而上体水泽之象亦不相逺萃以九四一爻有分权之势故元永贞于五言之若比下无分其权者故元永贞言之于彖义各有在也上下应谓九五与初二三上下之情相通也众方归附之初上下之情盖犹未通四居其间不惮其劳以下之意达于上又以上之意达于下然后上下之情通故曰不宁方来上下应也上六处比之极有不得其比之象穷而无所归故曰后夫凶其道穷也

周易集说卷十五

宋　俞琰　撰

彖传二

畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行

乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也

柔指六四六柔爻四柔位以柔居柔得其位之正而上下五阳皆应之是为小畜故曰柔得位而上下应之曰小畜伊川程子曰解成卦之义而加曰字者皆重卦名文势当然单名卦唯革有曰字亦文势当然健而巽合二体之德释小畜之所以亨也刚中指九五志行指六四此又以九五六四两爻释小畜之所以亨也亨而谓之乃盖谓六四虽为成卦之主爻然阴柔不能自亨必得九五刚中之君主于其上而六四之志上与之合夫然后得以行其志而亨不然不能亨也紫阳朱子曰易中说阳处便扶助推移到阴处便抑遏壅絶盖不特小畜为然他卦以阴爻为主者皆然宻云不雨尚往也自我西郊施未行也谓阴气包畜阳气不往则阳气尚往而为雨不成故其施未行盖太阳出时云从西来布满空中则阴阳相迎和洽而为雨诗防蝀云朝隮于西崇朝其雨是也若夫太阳在东而云往于西安能成雨今也云在宻迩而不雨以喻六四阴小力弱欲笼络天下贤士以为己用而三阳虽与已宻迩尚往而不肯附己六四虽能系其情而未能全制之也以诸爻观之初与四为正应所当相从也且不肯从二非四之应又焉得从三与四则近而不相得又岂能遽使之从此所以施未行然上有九五与之志合则其终必行今特未尔

履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

履柔履刚也谓兑六三之柔履干九四之刚盖以二体释卦名义非谓六居三也夫以柔而履刚其危如蹈虎尾而虎不见咥何耶盖有道也和说而应之也履者君子行己之道君子非礼勿履故履为有礼之卦非以履训礼也礼之用和为贵人有刚暴难制者宜以和柔之道制之若以刚制刚则两刚相遇必有一伤况居下者乎此履道所以贵乎和说而应乎上也事上之道如贱事贵卑事尊皆当和说不和说则犯顔忤防适以激怒而取辱非亨道也今干刚在上如虎兑柔尽和说之礼以应之夫然后亨盖履以六三阴柔为成卦之主爻阴柔不能以自亨必待阳刚而后亨故曰说而应乎干是以履虎尾不咥人亨疚病也阴干阳则阳为之病今九五以刚德处上得干之中居干之正而尊履君位彼六三者虽为成卦之主爻然以柔德处下不能为我之病而九五之德光明自若故曰刚中正履帝位而不疚光明也易六十四卦以干居上者不特一卦未尝于九五言帝位唯履九五独言帝位圣人之意可见矣履者辨名分之卦也六三虽以一阴统众阳然而臣也其位则处下也上有九五之君在焉六三盖不可僭也故特称賛九五之尊而名其位曰帝位易道祟阳而抑阴尊君而卑臣其例严宻盖如此也

泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

泰正月之卦方春之时天气交于下地气交于上而万物皆畅达泰之为卦实象之在人事则君臣上下之情相交而莫不道同志合故曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内卦干阳之健外卦坤阴之顺故曰内阳而外阴内健而外顺君子阳类也三阳在内故曰内君子小人阴类也三阴在外故曰外小人圣人之于小人不过外之而已不为已甚也盖天地间有阳则有阴有君子则有小人虽唐虞成周泰和极盛之际亦不能无小人但君子健而用事于内则小人顺而听命于外耳泰之时小人在外固不为君子之害君子在内亦未尝加害于小人君子小人两不相伤而其情亦自相通若内若外皆得其所此其所以为泰也阳自复而起一阳初生是为十一月之卦歴临至泰阳寖长是为正月之卦自此上进为二月之大壮为三月之夬阳日以盛阴日以衰故曰君子道长小人道消也或曰六十四卦干上干下之卦八坤上坤下之卦八凡得乾坤之一体者或言健顺或言刚柔并不言阴阳独否泰言阴阳盖泰否即乾坤上下之往来也诸卦或有干而无坤或有坤而无干泰则坤上而干下否则干上而坤下乾坤之二体具故言阴阳

否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也杂卦云否泰反其类也泰言天地交否则曰天地不交泰言上下交否则曰上下不交泰言内阳而外阴否则曰内阴而外阳泰言内君子而外小人否则曰内小人而外君子泰言君子道长小人道消否则曰小人道长君子道消每每与泰相反于此见泰之所以为泰否之所以为否者交与不交耳故泰否彖传发端之辞皆曰则是犹言不过如是非有他也且夫泰之时天地交是以万物通否之时天地不交是以万物不通其相反固然矣如泰言上下交而其志同否当言上下不交而其志不同今乃曰上下不交而天下无邦何至如是耶曰不有君子其能国乎否之时君子摈弃而在外虽有邦犹无邦也无邦犹言匪人盖上下不交而所用者小人虽谓之匪人可也君子不用而国非其国矣谓之无邦可也岂但其志之不同也哉又如泰云内健而外顺则否当云内顺而外健今乃曰内柔而外刚何也曰健顺德也刚柔质也否之时阴柔用事于内肯顺君子哉顺则不否矣故不以健顺言而但以刚柔言也柔者易以亲故在内刚者易以疎故在外否之所以上下不交者由其亲小人而内之疎君子而外之也内小人而外君子是以小人之道日长君子之道日消也

同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志

柔得位得中指六二干指九五九五干之主也同人之成卦在二二与五应故以二五两爻取义九五刚得位得中而六二柔得位得中两爻刚柔相应上下相同此卦名所以为同人彖辞所以云同人于野亨同人曰三字程子朱子皆以为衍文夫六二为同人成卦之主爻既得位得中矣必曰应乎干者明其柔弱而以已同人非能为主致人之同已也是故孔子释利渉大川则又曰干行盖大险大难必刚健乃能有行非柔弱所能济柔弱者虽得位得中茍非应乎干则亦不能行也然则同人之所以亨所以利渉大川盖有九五干刚在上而六二能应之是以同人于野则亨渉大川则利也文明以健总论二体之德中正而应则又指二五而言大抵同人之际虽粲然有文以相接然不健则必将厌倦岂能与人同中正而无应则虽欲同人而人不我同故必文明以健中正而应然后可以与人同也同人之道必以正否则小人之茍同耳小人之情同乎已者是之异乎己者非之唯求同己不求同理此小人之私也君子则不然同乎理则谓之是异乎理则谓之非唯求同理不求同已此所谓君子正也正者何至公无私也至公无私则天下之志是非好恶虽不同皆足以通之故曰唯君子为能通天下之志

大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

柔得尊位大中而上下应之曰大有者六五以阴柔居人君之尊位在羣阳之大中上而上九下而初九九二九三九四皆应之更无他爻分其应此卦名所以为大有而六五所以独擅其尊称也诸爻得位失位并无凶咎以其皆应于六五也其徳刚健而文明总言二体之德应乎天而时行则专指六五六五乃大有之主爻也谓六五当大有之时下应乎干之九二顺天时而行也是以元亨者谓大有二体如是大有六五之主爻又如是所以元亨也六五以一阴统众阳虽得尊位大中而上下皆应之然其才终是柔弱不能自亨故必应乎干而后亨也小畜下卦亦干也六四亦以一阴统五阳也然柔弱不能以自亨则曰刚中而志行乃亨履之上卦亦干也六二亦以一阴统五阳也然柔弱不能以自亨则曰应乎干是以履虎尾不咥人亨同人之上卦亦干也六二亦以一阴统五阳也然柔弱不能以自亨则亦曰应乎干又曰干行也凡此皆以阴柔不足为主必有待乎阳刚而后亨也或曰同人与履皆云应乎干大有乃云应乎天同欤异欤曰彼应其德故言干此应其时故言天其义各有所取也或又曰大有比纯干只争一画若以九居五则为干而御天矣不言应天也

谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也

谦卦艮下坤上艮本坤体干交之而成艮艮之光明即干之光明也艮阳画在上而阳气发见于外是以光明天道下济而光明谓天本居上其道则谦降而下交于地故其光无不着明也地道卑而上行谓地道卑处于下而能谦顺以奉上故其气腾而上行也天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谓三才鬼神其理皆如是也谦尊而光谓在上君子而能体天道之谦则愈有光也卑而不可逾谓在下君子而能体地道之谦则我既自卑矣人亦无以加于我也文王曰君子有终孔子释之曰君子之终以之字易有字孔子盖又发明文王之意非谓谦道唯君子乃能终身行之也孔子先以天地之道言谦次以天地鬼神合人事而言谦所谓谦尊而光即天道下济而光明也卑而不可逾即地道卑而上行也曰天道下济曰地道卑释谦字曰光明曰上行释亨字余释君子有终之义或曰谦乃一阳五阴之卦九三乃成卦之主爻也凡卦以一阳统五阴者彖传皆以刚言故复曰刚反师曰刚中而应豫曰刚应比曰以刚中也剥曰柔变刚也而谦之彖传独不言刚何也曰谦以止顺为徳不可以用刚也伊川程子曰济当作际下际谓下交也

豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

豫之九四以一阳统众阴为成卦之主爻而众阴无不宗之谓之柔应刚可也谓之上下应之可也今特曰刚应何也曰豫之时君弱臣强圣人嫌之故抑之也九虽刚不与柔相应则其志亦不能行四也以一阳居五阴之中为天子近臣上承六五之柔君下与初六之民相应而坤众皆顺从之遂得以行其志故曰刚应而志行天下之事逆理而动者往往心劳而事艰唯以顺而动不悖于理则从容不廹而此心安和悦乐故曰顺以动豫夫豫之所以为豫者顺理而动也顺理而动虽天地亦然岂独人事为然故曰豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎是故天地以顺动而不违乎理则日月之数不过四时之序不忒圣人以顺动而不违乎理则刑罚不烦而民畏服时义谓豫之时其义如此大谓三才之道天下万事万物之理皆不过如此也易六十四卦各有其时亦各有其义与用孔子賛其大矣哉者十二卦或言时义或言时用或止言时何也项平庵曰豫随姤旅皆若浅事而有深义故曰时义大矣哉欲人之思之也坎之险难睽之乖异蹇之跋渉皆非美事有时或用之故曰时义大矣哉欲人之别之也颐大过解革皆大事大变故曰时大矣哉欲人之谨之也

随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

彖传凡言刚来柔来与刚柔上下皆以两卦反对取义如讼九二云刚来盖自需九五来无妄云刚自外来盖自大畜上九来或曰讼在需后谓讼自需来可也无妄在大畜先奚可谓无妄之刚自大畜来耶曰泰极为否否极则为泰损极成益益极则成损前后之相仍也知泰否损益之相仍则知无妄倒转为大畜大畜倒转为无妄后卦盖兼前卦而言前卦亦兼后卦而言不以先后拘也夫随倒转则为蛊蛊倒转则为随随初九之刚实自蛊上九来而居六二之下故曰刚来而下柔下去声或谓自否而来非也动而说随盖合二体之德而言随也刚不下于柔则其势离动而不说则其情乖乌得随故唯刚来而下柔动而说乃可以为随也天下随时当作天下随之紫阳朱子曰王肃本时作之胡旦曰转者误增日为时愚按古篆之为防时为旹盖传者之误也随时之义当作随之时义紫阳朱子曰王肃本时字在之字下愚按豫遯姤旅四卦例则之时倒为时之盖由上文之误而误也夫所谓大亨贞无咎而天下随之盖指九五谓九五处随道亨通之时能固守以正而无咎则天下皆随之也随之为卦大抵以下随上故初交二二系三三系四四随五凡在下者无不随上是谓天下随之虽然随之义一也又言交又言系何也曰初九乃成卦之主爻主不可以随人故不言随而言交系者随而攀恋不舍之义六二六三上六其性皆阴柔而攀恋相随不舍故皆言系随道贵乎正故诸爻虽取其相比相随而不必其应然非阳居阳位阴居阴位则必有戒之之意随之时其义甚大盖不可以为细故末节而不思其义故特賛之曰大矣哉

蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊乃随之倒体随以初九上六为成卦之主倒转为蛊则初九之刚上而为上九上六之柔下而为初六故曰蛊刚上而柔下上上声下去声或就本卦升降而谓蛊自泰来非也刚者上而过于高柔者下而过于卑一高一卑不相为谋蛊之由也居蛊之时在下者柔而不事其事或进或退而不能为在上者虽刚而能事则又止而不肯为以至纪纲日隳刑政日弛而天下事无有不壊者盖巽固进退不决茍非艮之止亦未至于蛊唯其巽而止所以蛊也巽则无奋迅之志止则无健行之才上下皆委靡退缩不能以有谋有为于是事事因循茍且积弊而至于蛊故曰巽而止蛊夫巽而止蛊盖以卦德言致蛊之由非饬蛊之道也犹险而健讼亦以卦德言致讼之由岂治讼之道哉蛊也者前人之旧也饬之则亦有亨通之道特患无其人耳如其道有其人治天下犹运之掌盖不难也要之世虽蛊壊元气犹存尚可以致亨今也饬之不过除去其耳既除去则又如其先之亨通故曰蛊元亨而天下治也孔子释利渉大川而曰往有事者当蛊壊之时宜渉艰险而往有攸济不可处之于无事之域也文子云流水之不腐以其逝故也户枢之不蠧以其运故也大抵器欲常用久不用则蠧生体欲常动久不动则病生蛊之时止而不动则天下之事终于蛊而已矣故勉之使往不宜坐视其弊而弗救也孔子释先甲三日后甲三日而曰终则有始天行也者欲其动而有为也卦互震震动也动所以饬蛊也天道好还六甲必六旬一周盖未有极而不返之理蛊而饬焉则者可以复新壊者可以复完亦如天道之运行终则复始也此言刚上而柔下恒彖传亦言刚上而柔下此言终则有始恒彖传亦言终则有始此何以为蛊彼何以为恒也曰巽而动所以为恒巽而止所以为蛊也夫所谓巽而止蛊盖言巽而止则蛊巽而不止则不谓之蛊也蒙彖传曰险而止蒙盖言险而止则蒙险而不止则不谓之蒙也蒙下坎而上艮其中亦互震动动于蒙是为治蒙之道动于蛊是为治蛊之道可以类推也或曰蛊言先甲后甲而以为终则有始巽言先庚后庚而以为无初有终何也曰甲者十干之首事之端也既乱而复治则又如其初故于蛊之甲曰终则有始庚者十干之过中事之当庚者也始焉不善既更而后善故于巽之庚曰无初有终其义各有所取也

周易集说卷十六

宋　俞琰　撰

彖传三

临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

临十二月之卦也二阳在下四阴在上二阳以渐而长与四阴相逼故曰临刚浸而长此以卦体释卦名也象辞言泽上有地临盖谓上临下尊临卑此言刚浸而长则谓内临外大临小也浸犹水之浸物以渐而浸进也天地间一气不顿长一形不顿亏必以其渐阴符经谓天地之道浸是也说而顺以二体言临之德说则与物相得顺则与物无忤说而顺则非以强暴相临也刚中而应谓九二以刚中之德上应乎柔中之君也大释元字正释贞字天道谓阴阳之消长也阳刚之长虽以其渐而大亨亦必以其正不正则乖戾乗之而为愆矣君子当此大亨之时虽有应于上亦不可过用其刚是必行之以正不正则小人乘之而为害矣故曰大亨以正天之道也消不久谓阳之消不久可待也以月数论之尚有八月孰谓不久以卦体观之临倒转即为观盖不过反掌间耳是故二阳长于下而以渐亦未足为喜倒转为观则二阳消于上而不久深可忧也呜呼阳之长也以渐其消也亦必以渐今论其长则曰浸论其消则曰不久圣人豫为君子忧盖如此

大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

阳大阴小大壮四阳卦主阳而言故曰大者壮也观四阴卦则当主阴而言今乃独赞九五而曰大观在上又曰中正以观天下何也曰此圣人崇阳抑阴尊君卑臣之防意也按郭京易举正彖辞脱观亨二字此下脱是以亨三字大观者仰而观天俯而观民无所不观也在上以九五之位言顺而巽以二体之德言中正以观天下则又賛九五之德既中且正足以为观以示天下也书君牙云尔身克正罔敢弗正民心罔中惟尔之中今九五为观于上而中正如此况又以顺巽相遇感则必通天下其有不化者乎下观而化谓方盥之时四阴在下见其至诚而悉皆观感而化也中庸云至诚如神又曰唯天下至诚为能化此之谓也圣人以不言之教寓于祭祀之时使人可望而不可即虽在下者尽皆羣小自当观感于形迹之表而莫不肃然畏耸然服此之谓神道设教也彖以祭祀言故圣人曲畅神道之义神道天道也天道不言而化无为而成如雨行于地春则东夏则南秋则西冬则朔自然而然莫测其所以然是为神道圣人仰观乎天以天之神道设教初不求天下之服而天下自皆心悦而诚服如舜恭己正南面而天下自治文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如是也服谓四阴顺服于下既皆观感而化则莫敢进逼以犯其上也平庵项氏曰观字卦名并一卦内并是平声唯观天下一字是去声

颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

颐口中两旁肉二三五柔爻是也中有物谓九四之刚爻横于柔爻之间也初上两刚爻如齿有噬嗑之状故曰颐中有物曰噬嗑其取象盖因于颐非自颐而变也颐下震上艮上下两刚中则四柔噬嗑下震上离上下亦两刚中则三柔亦有颐之象但以九四一刚间于其中故其象为颐中有物而卦名乃曰噬嗑或曰噬嗑倒转为贲亦有颐中有物之象亦可以为噬嗑而以为贲何耶曰凡噬者必下动贲无震故不得为噬嗑也夫颐而中虚则无事于噬而自可合今有物焉则窒塞矣茍不以齿决之乌得而合故噬已则嗑嗑者窒塞者去而上下亨通故曰噬嗑亨文王曰噬嗑亨孔子添一而字盖谓噬而嗑之则亨不噬则不嗑不嗑则不亨也刚柔分谓一刚一柔分居内外也刚柔分而不乱有明辨之象明辨乃察狱之本也内震动外离明动而明也雷动于内电明于外相资而并见合而章也合而章则威与照并行用狱之道也柔得中而上行指六五上行谓居尊位也六五虽以阴爻居阳位而不当然施之用狱则宜盖用狱之道刚固不可过柔亦不可唯柔而得中乃得用狱之宜也进斋徐氏曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象合而章已噬之象犹噬嗑然噬则颐分嗑则颐合此三句解噬嗑而亨之义

贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

贲乃噬嗑之倒体柔来而文刚谓六二之柔自噬嗑六五而来分刚上而文柔谓分噬嗑初九之刚上为贲之上九即非自泰来或谓一阴一阳卦皆自复姤来二阴二阳卦皆自临遯来三阴三阳卦皆自泰否来非也或又谓彖传凡言刚来柔来皆从乾坤二卦来亦非也夫乾坤者众卦之父母三百八十四爻无非皆乾坤也又岂但一爻为然哉小字当依郭京作不字上九乃阳画之大不可以小言也柔来而文刚则文在内而内文明故亨分刚上而文柔则文在外而止止则不可动故不利有攸往郭京曰天文上脱刚柔交错一句紫阳朱子曰先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也天文谓七政之错行列宿之森布人文谓君臣父子兄弟夫妇之伦序文明谓尊卑贵贱上下大小灿然有文以相接也止谓君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其分之所止也文贵乎明不明则无别又贵乎止不止则流明以止则无过与不及之患然后不害其为文礼以节文为义者此也夫贲人文也而兼言天文天人同一理也圣人仰观天文以审察四时之变盖观夫贲之刚柔交错也俯观人文而为之移风易俗以化成天下盖观夫贲之文明以止也刚上之上上声

剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

上剥字卦名下剥字训剥之义赵氏辑闻云以剥训剥犹以巽释巽为其不可以他释也或曰下剥字音扑击果而堕落之也与豳七月诗八月剥枣之剥同柔变刚谓上九一刚将为众阴所变也夬五阳而一阴则曰刚决柔剥五阴而一阳则曰柔变刚何也曰阳性刚果一旦勇决则不可御阴性柔缓必积日累月以渐而变也柔之变刚也盖始于一阴之生变干为姤变姤为遯又变遯为否又变否为观及其变观为剥则又将变剥而为坤也否言小人道长此但言小人长又何也曰否之时三阴在下与三阳势均小人有长之道盖犹未长今则一阳孤立于上而五阴羣处于下小人势盛故孔子直言小人长不言其道也顺者顺夫天理止之者止而弗动非谓顺小人之势而止其恶也观象谓观此剥卦之象也观此剥卦之象遂得处剥之道不然则逆而悖理动而激变非徒无益反受其害如汉之党锢唐之白马是已夫小人之与君子犹阴之与阳相为盛衰殆无终穷之理消则息息则盈矣亦无久盈之道盈则虚虚则消矣易穷则变变则通剥之终乃复之始剥穷上返下不久则又将为复是以君子观剥之象而尚消息盈虚不敢妄动但顺时而止以待天道之还耳故曰顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

反者自外而来归于内也孔子释复亨而曰刚反盖谓复之所以亨者剥上九之刚反而为复之初九也按郭京易举正刚反下有也字动指下体之震顺指上体之坤向在剥时君子之道不行则唯顺而止之今倒转为复则君子之动也以顺而行时虽不同君子之行止则无非顺也顺者何顺夫理也君子于此顺理而行则无往不可故总而结之曰是以出入无疾朋来无咎天行谓天道之运行也剥穷于上而反于下则止者复动往者复来犹天道之运行周则复始也刚长谓初九之刚自此而长也释利有攸往而曰刚长盖賛初九之德初九乃复生之主爻也天地之心谓天地生万物之心也天地生物之心无乎不在独不观果核中心一防其名曰仁者乎当其气之肃杀寂然不动无端倪之可见迨夫气之发生则其仁萌芽自核中而出即此观之天地生物之心亦可见矣诗周颂云维天之命于穆不已天地生物之心盖未尝一日息也圣人于剥反为复静极动初见天地生物之心未尝一日息故曰复其见天地之心乎夫天地之心在在有之圣人则于复卦见天地之心尔非谓唯复卦见天地之心也或谓静为天地之心非也或又谓动为天地之心亦非也

无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

无妄之为卦内震外干干之三画皆刚爻也今曰刚自外来而为主于内自何爻而来耶曰无妄乃太畜倒体无妄内卦初九之刚盖从大畜外卦上九而来非从本卦升降也或谓讼与无妄皆自遯来讼九二无妄初九皆遯九三降而为之非也动谓震健谓干动而健者君子之动以天是以无妄也刚中而应大亨以正天之命也谓九五刚德居中与六二正应而其所以大亨者以其正也是则天命之祐也无妄之往何之矣天命不祐行矣哉谓君子所行虽无妄其或有非常之变而天不我祐则不宜有所往往将何之往则悖理悖理则逆天逆天而行天其祐哉行矣哉犹论语云行乎哉正言之曰何之矣又反言之以叹之曰行矣哉盖甚言其不宜往也夫无妄与临皆大亨以正临则为天之道无妄则为天之命何也曰运于上而自然者道也降于下而靡常者命也命即道也处此之时逢此非常之变则君子奈之何哉顺天命而已矣今诸解者莫不曰彖辞言利贞盖法无妄之道利在贞正失贞正则妄故其匪正则为过眚盖以为人之匪正如六三九四之不正则有灾眚也吁既无妄矣则安有所谓匪正者乎当知彖辞所谓匪正盖谓天之变非谓人之不正也

大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也

大畜之为卦下干上艮刚健干之德也笃实艮之德也干艮皆阳卦阳明故辉光艮之辉光即干之辉光发于外者也畜之不已则日进一日其德愈着故曰大畜刚健笃实辉光日新其德书咸有一德云终始惟一时乃日新注云终始不衰是乃日新之义夫大畜倒转为无妄则其刚自外而来是为初九无妄倒转为大畜则其刚自下而上是为上九刚居上而六五在下承之有尊尚贤者之象故曰刚上而尚贤上上声大抵有一刚贤在上则众才毕止于下今夫干之三阳在下视艮之一阳在上以为其类见尊于当时遂皆頫首受畜而不敢猖狂妄行兹盖上之人有以制之也夫既有以制之故不曰健而止特曰能止健能止健者干虽健而难制艮则能制之也制之非故抑其进也养之以待用也艮何以能制之也曰大正也阳卦为大阴卦为小小畜以小畜太非正也大畜以大畜大则正也夫唯其大正而能止健也故健者咸止于下由是践履熟涵养深所畜者久无复有轻躁之失也养贤养在下之三阳也书说命云惟贤非后不食盖贤者在下则家食仕则食君之禄禄所以养贤也应乎天谓六五阴柔其才不能以自济必与刚阳相应然后能济也干为天高而在上者也今在下体亦谓之应乎天以明天之理无乎不在也

颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

伊川程子曰人之养生养形养德养人无非皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推已及物以养人也愚谓养生养形养德养人虽有轻重要皆以正道固守则吉也为卦震下艮上中互重坤坤体中虚有以容物而物皆致养焉故训颐为养观其所养谓即此颐卦之象而观其所养之道也所养之道如上养下下养上阳养阴皆正也但阴养阳则于理为颠倒非正也观其自养谓反求诸已以观其自养之道也自养之道如言语则正而有序不敢不慎也饮食则正而有度不敢不节也虽然颐之道贵乎正颐之时则不可失如天地之养万物当寒而寒当暑而暑寒暑不失其时则万物各得其宜圣人之于万民也亦然圣人养万民岂能一一徧及哉其先务则惟养贤而已贤者得所养则体圣人之意以下及万民然亦安能家至户给而与之食哉不违其农时而已孔子盖以万物万民之生与养时为大故不曰义不曰用而独曰颐之时大矣哉始言其正终言其大颐之道备矣文王之意不过谓观此颐卦中虚之象以反观诸身以自求吾之口实止言自养不言养人孔子乃详言天地养万物圣人养贤以及万民盖又推广彖辞之义云

大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉

易以阳为大大过谓阳之过也卦之六画凡三画是阴三画是阳则为刚柔分大过卦乃四阳二阴之卦则阳盛而过于阴故曰大者过也在人事则泛言万事大者之过凡大者皆是非一端也初六在下卦之下本也上六在上卦之终末也弱谓初上皆阴柔也以德言之中强而本末皆弱则不能胜其重任焉乌得而不桡故曰栋桡本末弱也刚毎患乎过今四刚共聚于中爻可谓刚过矣刚过唯恐其不中刚过而中则亦可以任扶颠持危之责而有以立大事成大功又何患乎过犹之治病焉病势沉痼而攻之以瞑之药自其治防疾之道观之则谓之过自药病相对言之则谓之中所谓时中是也巽而说行以二体之德言也巽顺则与物理无忤和说则与人情相得处颠危之世刚过而不失其中又巽顺而和悦则无非可行之道也以此而行则利有攸往而无不亨矣非其才有大过人者能若是哉乃亨谓如此而后亨通也他卦彖辞先言亨后言利有攸往往自往亨自亨也大过彖辞则先言利有攸往后言亨孔子于亨字上又添一乃字盖明亨因于往不往则不亨也大过之时其事甚大与常时不同故赞之曰大过之时大矣哉杨绘曰不曰义者不可以常义拘不曰用者非常之用也

习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

卦叠两坎内外皆险是为重险险者何以二阴而陷一阳也八卦中唯险非吉德而又重焉险亦甚矣坎本坤体干交之而成坎其中干画则水也干行不息故坎水之流亦不息夫坎水流水也与兑泽不同泽乃水之所潴潴而后盈盈而后流孟子所谓盈科而后进者是也坎水则不然坎水乃江河大川之水昼夜常流流则不盈故曰水流而不盈水之源出于西北其流则趋于东南迂廻曲折不知更歴几险而终至于海兹非行险而不失其信者乎最有信者莫如潮一日两至随月之盈亏以为消长凡月到坎离潮水亦到随月早暮以为期信未尝差失也刚中指二五两爻刚中则遇险而不詟也同舟共济胡越无患乎异心今二五同在险中则彼此同心而相维所以亨也往有功谓不可惮劳也坎劳卦也凡坎用事皆曰往有功需蹇解皆然渐虽无坎三四五互坎也天险指上坎地险指下坎盖发明重坎之义也天险无形之险也不可升与论语天之不可阶而升同地险乃有形之险也山川丘陵是也然天下岂皆山川丘陵王公于是凿斯池筑斯城以为封疆之卫故曰王公设险以守其国险之时用大矣哉时用谓有时乎用而非用之常也

离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也丽附丽也以一阴附丽于二阳之间也在物为火火性善附丽也岂惟火哉天地之间凡有象有形如日月如百谷草木各有所附丽也日月丽乎天在上者之丽也百谷草木丽乎土在下者之丽也盖发明重离之义在人则为所亲附之人所由之道所主之事亦莫不皆有所附丽也明离之德也重明指上离而言明在上卦是为重明也正指下离而言下三爻盖皆正也以上卦之重明附丽乎下卦之正故曰重明以丽乎正如象辞以重兑为丽泽亦谓上下卦相附丽非独指一爻也句中有以字如同人之文明以健贲之文明以止皆论上下两体之德也亦非独指一爻也乃化成天下谓如此可以化民而成俗也柔丽乎中正虽以二五两爻并言然所重则在六二中正盖指六二也六五虽中然柔而不正岂能遽亨下与六二相附丽此所以亨故曰柔丽乎中正故亨释畜牝牛吉而加是以二字盖总结上文之所以亨然后有此吉也柔附本非今德在人当审所丽不然何亨之有亦何吉之有卦有六二六五两阴爻孔子恐占者不知牝牛为六二故又如此详言之六二盖离之主爻也

周易集说卷十七

宋　俞琰　撰

彖传四

咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣书咸有一德之咸训皆今曰咸感也谓咸之为卦有上下相感之义非以感训咸亦非以咸为无心之感或者泥于字说遂以咸为无心之感非也夫人之所以相感者心也既谓之感矣以为无心可乎但不可容心而有所私耳若其无心又焉能感刚上而柔下二气感应以相与释咸之所以亨也柔上谓上卦兑之阴爻刚下谓下卦艮之阳爻二气即山泽之气感应以相与谓山泽之气往来相通此感则彼应彼感则此应一感一应而彼此相与也但曰二气而不言山泽者山泽形也言山泽则不见阴阳感应以相与之义也止而说释咸之所以利贞也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱今也内止而外说则其止不至于固而其说亦不至于乱也男下女释咸之所以取女吉也礼记郊特牲云男子亲迎男先乎女刚柔之义也盖古者婚礼自问名至于亲迎皆以男先下女今以艮男下兑女是得婚礼之正也总而结之故曰柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感天地气交相感也圣人感人心谓圣人之心与众人之心交相感也然天气不下降则地气不上腾万物安得化生圣人不通天下之志则下情无由上达天下安得和平天地之间有感斯有应也故曰天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观天地之所以感者如此万物之所以应者如此则大而天地小而万物其情理皆可得而见之也故又赞之曰观其所感而天地万物之情可见矣天地与万物既皆以情言则咸感之道不可以为无心也抑明矣

恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

咸恒二卦六爻皆相应而名义不同者咸以少男下少女交感之道也恒则长男居外长女居内夫夫妇妇恒久之道也恒倒转为咸则柔上而刚下咸倒转为恒则刚上而柔下刚上柔下则其分正而可久此以卦之主爻言恒也一阳动于二阴之下为震雷一阴入于二阳之下为巽风相与谓相薄而不相悖也咸言二气相与者山泽通气耳盖专以气言雷风则又有声不特气也雷得风则迅风得雷则烈雷风相与则其气相须而可久此以卦象言恒也巽而后动则其德不暴而可久此以卦德言恒也三刚三柔皆相应则其交不疑而可久此又以六爻之应言恒也恒者久也久也者久于其道也孔子以久训恒惧愎者以执为久也故释恒亨无咎利贞则曰久于其道也盖谓所久在道非妄执也又惧夫昧者不知道之所在也故又曰天地之道恒久而不已也盖谓道在不已所以能久也释利有攸往乃曰终则有始何耶盖又申不已之义也若使天地之道终而不复始则亦已矣又安能久惟其终则有始是以不已则久也又虑其不知天地之道何以恒久而不已也遂又以日月四时推而明之曰日月得天而能久照四时变化而能久成盖谓日往则月来月往则日来其道循环而不已故能久照也寒往则暑来暑往则寒来其道代谢而不已故能久成也若夫圣人者与天地合德与日月合明与四时合序者也圣人久于其道而不已故能致天下之化成也天即道也日月得天得此恒久不已之道也四时变化无非皆恒久不已之道也即此观之则天地所以生万物而不息万物所以生生而不穷其情理皆可得而见也故又曰观其所恒而天地万物之情可见矣恒彖传凡六言久盖以久训恒孔子明言曰恒久也或以常为恒非也或以变为恒亦非也赵氏辑闻云圣人于干以常对恒并言则恒常自为二义于需言未失常乃取用恒之义常未能恒恒乃包常变为言若常可训恒则圣人当云恒常也盖恒之训久乃久逺之义非常变之义今人避讳故曰常据义当曰久

遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

遯非亨道也遯而亨也者盖谓身遯而道亨非谓遯而后亨也刚当位谓以九居五而得其正应谓与六二相应而不与为敌此君子随时用权明哲保身之道也是时君子小人情犹相得未至于上下不交也故君子心虽欲遯而身犹在位其义则不可遽遯也未可遽遯则惟有以正自守以权应柔顺时而行耳故曰刚当位而应与时行也此释君子当遯则遯而所以致亨之由也浸而长犹水之浸物以渐而长也其义与临卦彖传同彼言刚长此则柔长也文王曰小利贞所以戒小人不宜进逼君子孔子又恐君子持禄固位当遯而不遯故释之曰浸而长盖谓二阴在下虽微其势方来四阳在上虽盛其势将往往者屈来者伸君子于此盖不容不遯也此时不遯则何时而可遯耶自常情观之二阴以艮体止于下而不动四阳在上其势犹盛君子何必遯识时者观之则不然盖二阴之止暂止也今虽止而不动徒以我四阳尚盛未敢肆尔然自此浸长必将上进盖不终止于其下也诸儒皆谓刚当位而应与时行也为二五君臣相应君子宜与时消息茍可以致其力则相与扶持之又谓小利贞为君子尚可致力以小有为唯紫阳朱子云阴已浸长如何可以有为愚谓阴已浸长固不可有为然时未可遯则君子要当与时而偕行义茍当遯则君子亦当与时而偕行君子之遯非为身也盖为道也故孔子赞之曰遯之时义大矣哉

大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

易以阳为大大壮者谓四阳长而强盛也刚以动故壮就二体释卦名谓干刚在内加以震动于外是以壮也然而过于刚则为暴而已奚足以为壮故又曰大者正也谓大者贵乎正唯正然后可以为大不正则血气之壮徒壮耳非大也大者壮以卦体爻画言大者正则以理言正大谓既正且大也极正大之理则至公无私可以见天地生物之情故曰正大而天地之情可见矣或曰观四阴二阳阴长而消阳之卦也大壮四阳二阴阳长而消阴之卦也观之四阴进则五九消矣大壮之四阳进则六五消矣五君位也故二卦彖传皆不言消长圣人之意防矣伊川程子曰天地之道常久而不已者至正至大也正大之理学者黙识心通可也不云大正恐疑为一事也赵氏辑闻云易于咸于恒于萃言天地万物之情而此不及万物者万物之情正者未必大大者未必正不得与天地并也不言大正而言正大别于大正小正也复言天地之心大壮言天地之情心蕴于中情则外见复雷在地中天地生物之功伏而未露故圣人有以见其心大壮雷在天上天地生物之心巳达于外故圣人有以见其情

晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

晋以日之进言与升渐木之进不同晋下卦坤地也上卦离日也日出地上其明进而盛升渐虽亦有进义而无明盛之象升恒自下而进渐特进而有序皆非晋之比也以明夷对观之彼日之入此日之出也大明指离之六五谓明王在上尊居君位犹昼日之大明也顺指坤之三阴谓诸侯在下尽臣道之顺而附丽乎大明之君也上明下顺君臣相得在君上而言则进而至于光大也在臣下而言则进而承其光宠也明出地上以上下二体之象言顺而丽乎大明以上下二体之德言柔进而上行谓六五之柔进居上卦之尊位也晋乃明夷之倒体在明夷为六二倒转为晋则进而为六五谓自临卦而来者非也或曰三女之卦在上者独离为得尊位则谓之上行乃若巽在上则六四皆谓之上合又谓之上同合者合于五同者同于五不得谓上行也是在上则上六皆谓之上穷亦不得为上行也是以两字乃总结一卦彖辞之义与咸之彖传同康当作亨今以亨为康盖因彖辞之误而误尔按郭京易举正云王弼旧本有亨字彖传是以下亦脱亨字

明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

明入地中明夷此以卦象释卦名也系辞传云易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶孔子释六十四彖无非皆推广文王彖辞之义而独于明夷称文王盖明入地中明夷正文王与纣之事之象也纣无道而国将亡文王有大明之德而幽囚于羑里岂非明入地中其明隐而不见之象乎或以明入地中为衍文非也晋言明出地上蒙言山下有险岂皆衍文耶内卦离故曰内文明外卦坤故曰外柔顺大难谓羑里之囚也其难闗系天下之大民命之所寄故曰大难文王之德内蕴文明外施柔顺是故蒙被大难而不与九侯同受其害不然在大难之中亦难乎免矣以之谓用此道也文王处明夷昏闇之时三分天下有其二以服事殷卒能脱身羑里盖用此道也故曰文王以之晦其明谓隐其明以自晦也纣之时小人虽众皆不能窥见箕子之所为箕子之明盖不彰于外也若使逞其智而内不文明矜其能而外无柔顺有如后世杨修曹子建之徒则被害久矣岂能蒙此大难哉内难谓家难也其难闗系一家之内宗社之所寄也箕子为纣之近亲身处其国内而切近其难故曰内难纣淫酗日甚箕子諌之则势不可去之则义又不可未免徉狂自晦而其志则以道自任固守以正而不变此箕子所用之道也故曰箕子以之文王总一卦而言箕子则指内卦六二而言非指六五也白云郭氏曰明夷独为圣人明德遭难之事初无众人之象故止言文王箕子

家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

家人以巽离成卦故彖辞独言女彖传以男女并言盖专指二五爻画之阴阳而生义也言女正而必兼男正者君子以修身为齐家之本身不修则家不齐也以六居二以九居五其位皆正故曰女正位乎内男正位乎外先女而后及男家人以内为本也然天尊地卑男尊女卑一定而不可易故又曰男女正天地之大义也君长也严君犹言君长盖一国有一国之长一家有一家之长父母乃一家之长也为一家之长不可不严不严则纪纲不立下无忌惮凡事玩弛而家道废矣治家之道与治国同故曰家人有严君焉父母之谓也严君即男女之正位乎内外者也父母主恩而称严君不可以恩废礼也乃若父尽父道子尽子道以至兄弟夫妇亦各尽其道则尊卑有等长幼有序男女有别而家道正矣推此以及天下天下可不劳而定故曰父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣不曰定天下而曰天下定盖风化自近始此正则彼自正也彖辞举其端故但言利女贞彖传极其全故兼言男女之正而又以父子兄弟夫妇推广而备言之大学云身修而后家齐家齐而后国治国治而后天下平孟子云天下之本在国国之本在家家之本在身其说皆出于此

睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

睽之为卦下兑上离皆阴卦也火与泽虽俱动而火自动于上泽自动于下竟不相同非若坎离之阴阳相逮也中女少女虽同处一家及其有行则各适其所归其志盖不同非若坎离之阴阳相合也夫上火下泽为睽上泽下火为革革亦二女同居而其志又且不相得乃大亨何欤曰革以九居五以六居二大亨者以其正也睽则反是此所以仅为小事吉也夫物极必反睽久必合圣人于此有合睽之道焉何则说而丽乎明也当是之时二志乖睽虽说亦见疑非丽乎明不可也睽乃家人之倒体家人六二之柔本居下倒转为睽则六二进为六五而上行又得中而应九二之刚则睽者合矣是以小事吉也古今盖无久睽不合之势圣人亦无视乱不救之理且如天地异位睽也而阴阳升降共成化育之功则其事同男女异姓睽也而婚嫁往来俱有室家之愿则其志通万物散殊睽也而在大化中均禀阴阳之气则其事类天地也男女也万物也其体虽睽其用则合当睽之时合睽之用则不止小事吉而已孔子恐人不明其大故赞之曰天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

难谓防渉之艰苦险在前谓前有坎水之险下卦艮止中互离明明则知止而不防于险也险之在前人皆见之固不待智者而后见见险而能止则其所见盖有出于众人之外者非众人所能及故孔子特赞之曰见险而能止知矣哉往得中谓以九居五往而得其中也道穷谓九三处下卦之终而又在艮止之极也往有功谓往而济蹇必见大才大德之人乃有功也夫处险之时见险而不知止固不可谓之智见难而弗往救则非易之教也故彖言利见大人孔子释之曰往有功盖恐其终于止而弗往也九五尊居君位不失其正近而上六六四下而九三六二其位皆正初六位虽不正然以阴而处下盖亦正也则是通国上下各守其分而无有不正故曰当位贞吉以正邦也卦虽名蹇而诸爻皆无凶辞亦以其正故也用谓变动而用事蹇之时非终于止而不用亦非小有才者之所能用故曰蹇之时用大矣哉平庵项氏曰险而止为蒙止于外也见险而能止为知止于内也止于外者阻而不得进止于内者有所见而不妄进此蒙与蹇之所以分也屯与蹇皆训难屯者动乎险中经纶以济难者也蹇者止乎险中崎岖以渉难者也此屯与蹇之所以分也

解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉

解之为卦下坎险上震动险非动莫解故曰解险以动唯动故能免乎险而不陷而卦名所以谓之解故曰动而免乎险解九四为震体之主动而在外刚而不过上二阴顺之动而得众人之助故曰解利西南往得众也解乃蹇之倒体解九二即蹇九五向也险难在前则吾不可不任济蹇之责当是时而往则往为得其中道今险难解散无所事乎往则以来为得其中道故曰其来复吉乃得中也难解之初乃与民维新之时人方厌乱而余风遗俗乱政弊法有不可因者早革之则有功事势既定而人心安于故常乃始图之则扰矣尚何功之有故曰有攸往夙吉往有功也蹇之时艮山止于下坎水滞流于上蹇而为险今为解则震雷动于上坎水浃洽于下解而为雨是艮其所以蹇而震其所以解也方其未解则天地之气蹇澁而不舒及其既解则天地之气发达而雷雨作雷雨作则百谷草木之甲无不开拆故赞其时曰大矣哉隆山李氏曰以画观之解者蹇之反以卦观之解者屯之反也大率屯蹇皆难之方兴而解则难之散也又以三卦之二体细观之蹇之止乎险下固不若屯之动乎险中而屯之动乎险中又不若解之动乎险外也

周易集说卷十八

宋　俞琰　撰

彖传五

损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

损之为卦兑下艮上兑阴卦也兑以阴爻为主阴虚而不足故言损艮阳卦也艮以阳爻为主阳实而有余故言益兑乃损卦之下体故言下艮乃损卦之上体故言上然则所谓损下者指六三也所谓益上者指上九也主阳而言故曰其道上行王童溪曰诸儒谓损干之九三益坤之上六此泥于卦变而谓损卦自泰来也或者谓损下益上其道上行为剥民以奉其君则犹凿墉之趾以益其高此岂道哉此岂易之教哉文王曰损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享孔子但加一而字其义自见盖损而非有孚元吉无咎岂可固执而有所往又岂可以二簋享夫二簋之用其礼太简唯当简之时可用吾应时而用之耳故曰二簋应有时若在萃之时则用大牲矣各有其时也今夫损下益上之时损其刚益其柔盖损其所当损益其所当益也故曰损刚益柔有时人事有盛衰天道有盈虚盈则必消虚则必息此天道之损益也是故盛而有余则损之衰而不足则益之与天道并行而不相悖故曰损益盈虚与时偕行此卦彖传凡三言时盖极论损下益上损刚益柔随其时则可非其时则不可也

益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

损下益上为损损上益下为益二卦皆主下而言益之为卦下震上巽损上指六四之阴爻虚而不足也益下指初九之阳爻实而有余也上有所裁损而民受其益则喜悦无有穷极故曰损上益下民说无疆益乃损之倒体向为损之上九今为益之初九此自上而下于下也为人上者躬俭节用膏泽下于民则其损上益下之道大而且显故曰自上下下其道大光益之时无所往而不利况九五中正而无过为往则有庆故曰利有攸往中正有庆木谓舟楫上巽下震皆木故曰利渉大川木道乃行伊川程子改木道作益道紫阳朱子以为不须改今以涣之乗木有功中孚之乗木舟虚凖之宜从紫阳为是动而巽则日进一日其益悠久而无疆犹天气施于地而化生万物其益广大而无方也凡此益道时行则行亦行其所当行耳故曰益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行然在损曰损益盈虚与时偕行言损必兼益在益曰凡益之道与时偕行而不言损盖损之所谓损下益上上未必有所益下实有所损圣人恶其损故兼益言之益之所谓损上益下上实无所损盖其益下亦所以自益不得谓之损也故言益而不及损论语云百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足明乎此则知损益之道矣

夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乗五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

决絶也一柔而五刚决之一小人而众君子絶之故曰夬决也刚决柔也为卦干下兑上健则决说则和故曰健而说决而和夫既决矣奚其和盖成卦之爻在上六而九三乃其正应也九三在内则与众君子志同在外则与小人相应是以刚而不暴决而和也郭京易举正云彖辞脱亨字此下脱乃亨二字上六以一阴处五阳之上高据其位而肆无忌惮于九五之君前小臣戏殿上者也故曰扬于王庭柔乗五刚也夫九三在众君子之中不幸与上六小人适居相应之地当其孚号之际同列盖不能不见疑为九三者能自安乎孔子释夬之彖其意若曰九三迹虽可疑心则无他始虽危而不自安终则久而自明故曰孚号有厉其危乃光也夫上六所恃者九五之孚也所尚者口之号呼也五既告自邑而不即就之则五之孚不终而上之伎穷矣故曰告自邑不利即戎所尚乃穷也众君子在下特未往耳若同心协力而往则刚长之极变为纯干矣故曰利有攸往刚长乃终也平庵项氏曰刚长乃终与终有凶相应刚长未终阴犹在上刚长既终则阴有凶矣终者上爻也阳长为复故曰利有攸往刚长也阳长至终为夬故曰利有攸往刚长乃终也此又与复之刚长相应也

姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉姤乃夬之倒体五阳在下而一阴乗之于上为众阳决去之故曰刚决柔也五阳在上而一阴承之于下与阳终不期而防故曰姤遇也柔遇刚也夬一阴在上而曰刚长乃终欲其终而为干也姤一阴在下而曰不可与长恐其进而为遯为否而至于剥也兹盖圣人崇阳抑阴之微意也郭京曰勿用上脱女壮二字姤为五月卦五月建午午属南方物皆相见于此而品目章章于天地间故曰天地相遇品物咸章也姤以初为成卦之主爻其应在四刚盖指九四中正则指九五姤九四即夬九三向为夬九三之时有九四隔于其上不得与九五相遇合倒转为姤之九四则近比九五而君臣际遇矣此九四之刚所以获遇九五之中正也夬姤皆主一阴圣人则取其应爻不以阴为主故在夬则盛言九三在姤则盛言九四盖为君子谋不为小人谋夫以九四之刚不幸而与初六小人适相应亦幸而际遇九五中正之君则在下众阳无不际遇而君子之道得以大行于天下故曰刚遇中正天下大行也或以九二遇九五为刚遇中正非也又以九居五为刚遇中正亦非也姤之时义盖谓天地相遇又谓刚遇中正非但谓柔遇刚也天地不相遇则品物不咸章君臣不相遇则其道不大行于天下故曰姤之时义大矣哉

萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

萃者聚也下坤顺上兑说下之顺从盖以上之和说也上以说道使民而顺于人心则下亦欣说而顺从其上既上下顺说而九五又以刚德居中与六二正应是以人心翕合天下皆相聚而愿归之故曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王者之祭祖考必有庙庙必有尸主所以聚祖考之精神而致其孝享也享与飨同礼记祭义云飨者乡也乡之然后能享焉又云致斋于内散斋于外斋之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜祭之日入室僾然必有见乎其位周还出户肃然必有闻乎其容声出户而聴忾然必有闻乎其叹息之声如是则自已之精神既聚而后祖考之精神乃于此乎聚盖祖考精神即吾自己精神也谢上蔡谓鬼神要有便有要无便无盖有以聚之则有无以聚之即无也人之生也魂气聚而成形死则魂气防散而无不之祭于庙而庙有尸主则鬼神有所依归故明道程子谓魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类己与尸既已洁斋至诚相通以此求神宜其飨之又谓古者用尸极有深意不可不深思盖人之魂气涣散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于萃涣皆言王假有庙今夫王者于萃聚之时大立宗庙以聚祖考之精神既致极其孝道又致极其享礼故曰王假有庙致孝享也大人者萃之主也正已而物正者也萃而见九五大人则聚以正矣故曰利见大人亨聚以正也郭京曰亨下脱利贞二字九五以中正之德尊居天位九四大臣用大牲以助祭在下初六六二六三皆往而奔走于庙盖知天命之所在矣故曰用大牲吉利有攸往顺天命也天地万物高下散殊其情何以见之观其所聚则见之也盖观其所感则见其通观其所恒则见其久观其所聚则见其同其道一也天地万物之情既于此而可见则死生之说鬼神之情状亦于此而可知也

柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

柔谓坤柔时指巽而言巽东南之卦于时为夏地气至此而升腾也故曰柔以时升升乃萃之倒体时为萃则地气聚而在下时为升则地气升而在上也下巽而上顺九二以刚德居中与六五柔中之君相应所以其道大通故曰巽而顺刚中而应是以大亨当柔以时升之时见大人则不唯无忧且有庆矣故曰用见大人勿恤有庆也南方乃阳明之地升而至于阳明之地则自下而上自隐而显其志行矣故曰南征吉志行也伊川程子曰元亨误作大亨平庵项氏曰萃与升皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人

困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

困刚揜也谓刚为柔所揜而卦名所以为困也上六之柔据于九五九四之上九三之刚陷于六三初六之中象君子为小人所蔽也为卦下坎险上兑说处险以说人之难能唯君子能之君子知命而安于理义自得其乐身虽处困其道不同故曰险以说困而不失其所亨其唯君子乎君子通指诸阳大人则专指九二困而能贞大人所以吉盖能以刚中之德自守故曰贞大人吉以刚中也处困之险固宜以说然以道自说可也说人不可也上六居卦之中在困之穷不知自说而专尚口舌求说于人人亦不之信祗自取困穷耳故曰有言不信尚口乃穷也困而至于穷则心折气沮其不摇尾乞怜者鲜矣岂但尚口而已哉是故处困之中盖非君子则不能吉非大人则不能亨也或曰困与屯蹇皆遇险难之卦其为忧患固相似而所处之时则不同屯外险内动是可动而不敢遽动也蹇外险内止是可止而不得其止也困外说内险则险不在外而在内欲动则不容动非屯之比矣欲止则不容止非蹇之比矣唯有说而顺受尔汉上朱氏曰范谔昌谓贞大人吉下脱无咎二字平庵项氏曰师贞丈人吉谓九二困贞大人吉亦谓九二圣人恐人谓困之大人不指九二故不言刚中正但言刚中明非九五也

巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也井之为卦下巽上坎坎为水巽入也巽在坎下入乎水也坎在巽上上水之象也犹汲者以绳系瓶下入井中得水而上此卦名所以谓之井也郭京易举正云彖辞卦名下脱亨字彖传养而不穷上亦脱亨字改邑不改井下脱无丧无得往来井井两句井养而不穷谓饮食以养人灌溉以养物其为人之食用不可胜既也困二五皆以刚德居中倒转为井则二五之刚中如故故曰改邑不改井乃以刚中也在人亦然刚而不慑中而不倚则所守者定虽时有变更志则不改也井以上水济用为功汔至而未及泉是入乎水而不能上水故曰未有功也不言无功而言未有功盖勉之也人之学业与夫趋事赴功皆然才虽弱力虽未至要当勉强而行之盖不可几成而败之也今也系羸其瓶于井中则不能济人之用矣故曰是以凶也孔氏正义云计覆一瓶之水何足言凶以喻人之修德不成不能慎终如始也汉上朱氏疑此卦彖传脱错当曰巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也紫阳朱子则以为不然盖无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出愚谓亦未繘井井字当连羸其瓶今井字连上句盖承彖辞传写之误故尔

革水火相息二女同居其志不相得曰革巳日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉离为火兑为泽革之兑不言泽而言水何也曰坎水之流兑泽之潴虽有阴水阳水之分均是水也故屯需之坎为云小畜之互兑亦为云需讼之坎为川大畜之互兑亦为川师比之坎为水革之兑亦为水易之取象大率如此革以兑上离下成卦故曰革水火相息又曰二女同居其志不相得曰革息止也水在火上而胜于火则火冷成灰灭而后止火在水下而胜于水则水热成汤涸而后止此乃水火之变也变则水火之本性革矣此卦名所以谓之革也不特此也离长女兑少女合为一卦有二女同居之象若一男一女如咸则上感下应以相与今也二女同居则其志彼此不相得不相得则变生焉变则二女之情革矣此卦名所以谓之革也睽亦二女同居但曰不同行睽之二女中者在上少者在下中少顺序不过其志各有所向而已革之二女少者反在上中者乃在下上下紊乱而名分差忒则变争自此而始此不同行不同居之别也事之变革即日不孚必至于已日乃孚者其革之也有信之之道也故曰巳日乃孚革而信之茍无以信之则虽巳日亦不孚也内有离之文明故能照察事理于未革之先而不至乖其是非外有兑之和说故能和顺人心而不至骇其观听知其理有大亨又能以正道固守如此则所变革之事合于理而当于人心是以悔亡故曰文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地之间寒往则暑来暑往则寒来春巳尽则革而为夏夏已尽则革而为秋秋已尽则革而为冬冬已尽则又革而为春故曰天地革而四时成王者之兴受命于天故易世谓之革命桀纣无道而天灾流行人心离散此天命当革之时也于时夏命讫而汤革之商命讫而武王革之上以顺夫天意下以应夫人心故曰汤武革命顺乎天而应乎人时当天道之变更人事之改易此盖革之至大者也故赞之曰革之时大矣哉

鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨

六十四卦皆非象也而独于鼎卦曰鼎象也何哉象者像也鼎之为卦其形与鼎相像也初六在下像鼎足九二九三九四皆阳实像鼎腹六五中虚其形对峙像鼎之耳上九在鼎口之上其形横亘像鼎之故曰鼎象也此以卦之六画言鼎之形象如是也若以二体言之则下巽木上离火以木入火而致亨饪之用故曰以木巽火亨饪也亨即古烹字享亦当作亨改亨为享今文也古者亨烹享通作亨烹者煑也饪者熟也烹饪非鼎也鼎之用也鼎之烹饪变腥而为熟易坚而为柔上用以享上帝下用以享圣贤盖非一人奉养之私也烹饪之要莫过祭祀賔客而祭祀之重者莫过上帝賔客之重者莫过圣贤故曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤圣人谓古之圣王圣贤谓古之人臣有圣贤之德者也无所不通之谓圣古之人称圣贤不问君臣凡有圣德者皆可以称圣如书汤诰称伊尹为元圣孟子称伊尹为圣之任伯夷为圣之清栁下惠为圣之和孔子为圣之时赵岐称孟子为亚圣皆是也享帝止曰烹养圣贤乃曰大烹何也郭京易举正云而大亨羡文或曰大烹非谓待人臣之礼过于享帝也盖天道尚质而贵诚享上帝唯用特牲而已故直言亨人事尚文而贵多享圣贤则饔飱牢醴当极其盛非备物厚礼不能养也故曰大烹大言其广大而周徧非谓尊大之也巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨指六五六五为鼎之主既能养人又能卑巽下人广其视听不以一已之见闻为聪明而以天下之耳目为视听于是明目达聪而无所不见无所不闻故曰巽而耳目聪明五离体离为目而兼言耳五乃鼎耳故也六五乃革之六二本居下者也倒转为鼎则进居尊位又得其中而与九二相应故曰柔进而上行得中而应乎刚夫如是所以其占为元亨故曰是以元亨是以两字盖总结一卦彖辞之义也彖传凡三言柔进而上行晋也睽也鼎也皆以两卦相并而取义或谓晋自临观来睽与鼎自遯大壮来非也

震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也恐者心动而悚然也震来而恐此致福之道也后谓既震之后有则谓有法则既震之后敬畏如此可以为法则也论语云迅雷风烈必变盖古人敬天之威出于中心之诚非伪也惊逺谓闻其声而变动乎其外惧迩谓见其威而战栗乎其中逺谓卦之外体迩谓卦之内体内体外体皆震故有逺迩惊惧之象以人事言之逺为一国近为一家逺在百里近在一身由逺及近因其惊而为之恐惧修省故曰震惊百里惊逺而惧迩也古者主祭必以嫡子之长震为长子故言祭主为震之长子者能常存敬畏之心不间乎逺近则出而可保守宗庙社稷以为祭祀之主故曰出可以守宗庙社稷以为祭主也出可以守宗庙社稷以为祭主即解不丧鬯四字郭京与伊川程子皆云脱不丧鬯一句紫阳朱子曰出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误

艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

艮之义训止大抵时当止则与时俱止时当行则与时俱行君子之行止唯随其时而巳今处艮止之时则其时当止故君子于此之时动亦止静亦止动静皆得其所止而不失其时是以其道着见于外而光明也郭京易举正云彖辞脱艮亨二字彖传光明下亦脱故亨二字艮其止之止字王弼谓易背曰止以明艮即止嵩山晁氏曰只当依卦辞作背平庵项氏曰自王弼以前无艮其止之说今按古文背字为北有讹为止字之理紫阳朱子曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字盖云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之敬之类又曰此段分作两截却是艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总说则艮其背是止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也愚谓背乃止之所所乃止之地止其所以止字盖释艮字所字正释背止其所谓卦叠两艮一上一下各止其所也上下敌应不相与也释不获其身行其庭不见其人之义艮六爻之应阴阳相敌上下相背盖无相与之情也若使上下不相背而相与则应酬交错岂能无咎唯其上下相背而彼此不相与是以不获其身行其庭不见其人而无咎也震亦上下敌应坎离巽兑皆然独于艮言之者艮主乎止故也震相仍而动坎相援而出离相继而明巽伏而相入兑见而相说艮则各止其所而不相与故特言其敌应也

周易集说卷十九

宋　俞琰　撰

彖传六

渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

渐之进也紫阳朱子谓之字疑衍或是渐字郭京易举正云吉下误増也字秀岩李氏按王肃本女归吉也作女归吉利贞本渐乃归妹之倒体归妹六三进为渐六四是进而得位也或谓坤六三进交于干下自内往外而为女归之象误矣人患不得位耳不得位则虽贤无以施其功令既进得位则其往也有功矣进得位往有功也盖释女归吉而指六四进以正则可以正邦也盖释利贞而指九五彖传凡论主爻之得必以五兼言之此易道尊君之大义也夫正邦之道当先正身其身正孰敢不正今九五之进也以正则国人化之如二如三如四皆进以正初上虽不得位然初以阴居下上以阳居上亦无有不正者诸爻皆正而九五又得尊位之正又刚而得中故不止乎往有功而其正又可以正邦也止而巽动不穷此合二体而言渐也止有安静之义巽有和顺之义内不止则非渐之道外不巽则非进之道内止而外巽则安静和顺而无躁进之失有不动动则不至于困穷也大凡欲速则不达其动必穷今夫渐之动也止而巽则非欲速者也是以动而不穷也

归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乗刚也

归妹之为卦兑下震上九四阳爻在上卦二阴爻之下六三阴爻在下卦二阳爻之上一上一下有天地相交之象故曰归妹天地之大义也夫有天地则有万物有万物则有男女男女之交与天地之交其义一也是故天地交则万物作兴不交则万物从何而生男女交则生生之道不穷不交则人道废而人类灭矣今夫女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者方自此而终后者又自此而始始终相续而不穷此归妹所以为人之终始也说以动谓兑之说以震之动也动而嫁妹凡亲党之在内者皆喜说也大抵兄之于妹未必如爱女之情甚切今也父有遗孤而子能嫁之宗族盖无有不喜说者以其所归者妹也故曰说以动所归妹也夫震为长男兄也兑为少女妹也或者以震男为夫兑女为妻遂谓说以动为男说而动夫卦名归妹则当以兄嫁妹求其义指兄为夫可乎唯其误以震男为兑女之夫乃谓所归者小女而就震言说遂谓长男说小女之色不以德殊不思说者兑也非震也又就兑言动遂谓少女说而动殊不思动者震也非兑也二三四五皆位不当也三五皆柔乗刚也而彖传之意则专指六三何也曰六三乃成卦之主爻也六三位不当又以柔乗刚盖不特在夫妇为失倡随之意又为臣犯君子抗父贱陵贵小加大无一而可此所以动则皆凶而无攸利也

丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

丰者至高至满而极盛之义故曰丰大也为卦下离明上震动明以动相资故亨节斋蔡氏曰明以动合二体言其致亨之道丰疑作亨王者处丰大之世天下至广人民繁庻事物众多保之治之之道当务行寛大盖非小才小智所能故曰王假之尚大也日正中则大明当天而其照天下也无幽不烛无隐不彰王者富有四海所治既众思虑安得周及必如日之正中而无偏照则宜故曰勿忧宜日中宜照天下也然日无常中之时中则必昃月无常盈之时盈则或食天地之大犹有盈虚之变而与时消息况于人况于鬼神且以人言之有生则有死不能常生而不死更以鬼神言之有聚则有散又安能常聚而不散盈虚犹言盛衰消息犹言进退盛极则衰进极则退理之常也是理也非独人与鬼神如是虽天地亦如是故曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎于丰大之时而为此戒盖以持盈之道略不谨慎则必至倾覆也文王曰宜日中谓丰大之时居至尊而照临天下当如日之正中乃无偏私盖恐其不及而勉之孔子又恐其过而不能常如日之正中遂戒以日中则昃月盈则食与夫三才鬼神之道盖又发明文王彖辞言外之意

旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

旅二五皆柔得中今曰旅小亨柔得中乎外盖指六五谓六五柔顺而得在外之中与他卦之柔得中者不同也伊川程子曰所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也愚谓刚强非处旅之道人所不能容故莫尚乎柔顺在旅而柔顺则知处旅之道矣然柔顺又不可过过于柔顺则无以自立甚而柔媚取容而顺从乎人适以自贱皆非得中者也岂处旅之道哉故唯柔得中乎外而顺乎刚斯可矣顺乎刚亦指六五谓六五处两刚之间而能顺乎刚德之人以为己之助也承乗皆刚是羇旅之人交于强有力者也茍非善处则取辱招祸必矣旅之为卦下艮止上离明止而丽乎明盖兼上下二体总言之也论语云居是邦也事其大夫之贤者友其士之仁者此即止而丽乎明之谓也所谓止而丽乎明虽兼二体而言其所重则在上九九三艮体之止也其位在旅之下而得其所止则其自处者正又能附丽于明则其所依者又正可谓善处旅矣其占为上下皆小亨而在下者又当守其旅之正故总结之曰是以小亨旅贞吉也或曰旅彖传凡两言小亨其一疑衍非也旅之时最难处旅之义不可不知盖其亨虽小其时义则大故又赞之曰旅之时义大矣哉圣人小其亨而大其时义非大旅也大其处旅之道也

重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

巽之取象在天为风在人君为命风者天之号令其入物也无不至命者人君之号令其入人也亦无不至卦叠两巽有号令重复之象故曰重巽以申命申犹书尧典申命羲叔之申义皆训重汉上朱氏曰内巽者命之始也外巽者申前之命也愚谓孔子明言重巽以申命盖申命所以体重巽之义也九五之刚为巽之主中正而无过为命出则九二之刚巽乎九五而罔敢或违故曰刚巽乎中正与姤传谓刚遇中正相似彼以四五言此以二五言也夫二五两刚本不相合以在重巽之时而上下相巽此九五之志所以行也六四在九五之下顺承九五之刚初六在九二之下亦顺承九二之刚故曰柔皆顺乎刚上以巽道化下下以巽道事上上下皆巽是以小亨而利有攸往又利见大人孔子盖总解文王彖传三句故用是以两字结之其句法与旅之彖传同夫巽以六四之柔为成卦之主爻而孔子乃曰刚巽乎中正又曰柔皆顺乎刚而不以阴为主易道崇阳抑阴尊君卑臣例如此也平庵项氏曰以卦体言之重巽以申命是小亨也事必待申命而后行岂大亨之规模哉刚巽乎中正而志行是利有攸往也柔皆顺乎刚是利见大人也其辞与旅相类皆总陈卦义而用是以二字结之故知当作三句分说也

兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

说和说也兑以一阴居二阳之上其柔外见而和说故曰兑说也卦叠两兑则二五以刚爻居中有中心诚实之象三上以柔爻居外有接物和柔之象中心诚实则不欺于天接物和柔则不拂于其人说也以道而所守者正是以上顺天理下应人心故曰刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人向使外柔而中不刚则内无所守其说必流殆将无所不为而违道干誉又何顺天应人之有顺天指上兑而言应人指下兑而言乃若说以先民说以犯难此两说字亦为重兑而发夫和说之道若内若外无施不可在内而以之先民则民皆欣然效力忘其劳而不辞在外而以之犯难则民亦欣然赴敌忘其死而不顾兹盖说之以道故也说之以道孟子所谓以佚道使民虽劳不怨以生道杀民虽死不怨杀者是也以至父语之子兄语之弟逓相劝勉皆忘其劳与死而无怨心则其说也岂不大矣哉故曰说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉民劝谓民自劝非劝之使然也孔氏正义云先以悦豫劳民然后使之犯难则民皆授命忘其犯难之死伊川程子曰说道之大民莫不知劝人君之道以人心说服为本故圣人赞其大

涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利渉大川乗木有功也

涣之刚来与随之刚来同皆指后卦而言涣乃节之倒体涣九二之刚盖来自节之九五既非自渐来亦非自否来夫刚之来也虽在下卦坎险之内而险难盖巳涣散不至乎穷极故曰刚来而不穷涣六四之柔在节为六三本在下体又不得位倒转为涣之六四则得巽位阴柔之正而上与九五同是巽体又同其正故曰柔得位乎外而上同此据成卦之由而释亨之义也刚来济柔动乎内而无险困之难柔往辅刚止乎外而无违逆之乖此所以能涣散险难而致亨也王谓九五涣之君也有九二刚中之臣相与涣散其险难又有六四同体之正人为之辅由是九五之王得以大建宗庙中天下而立使民望有所属故曰王假有庙王乃在中也巽木以为舟楫有致逺之功当此风行水上之时氷释而舟楫可通故曰利渉大川乗木有功也童溪王氏曰不及利贞疑有逸文郭京易举正云利渉大川下脱利贞二字诚斋杨氏曰济难才也散难非才也德也巽之才木也其德风也水之深能溺万物然乗一木则悠然而济水之怒能决九川然遇一风则歘然而散才以济之德以散之天下之大难一朝涣散而不复聚涣之所以亨也

节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

节之刚柔分与噬嗑同皆以一刚一柔分居内外而各为之主也九五九二皆以刚爻居得其中是为刚得中刚柔分而不至乎偏刚得中而不至乎过此节之所以亨也故曰节亨刚柔分而刚得中中下欠一也字上六柔而失中居节之极是乃过于节而节之苦者也凡物过节则苦味之过正形之过劳心之过思皆谓之苦节而苦则非通行之道故曰苦节不可贞其道穷也为卦下兑说上坎险说以行险此又以二体言节之所以亨也险乃人之所难行者也说以行之则亨矣又岂至乎困穷哉当位以节中正以通此再释亨义也九五居得其位为节之主以身率先用节之道度吾身之可行者行于天下中而无过正而无私则通行而无弊矣若夫已自不能节而强人以所难是岂通行之道哉或曰节居第六十卦计三百六十爻应一歳三百六十日当期之数一歳之间自立春至大寒为气二十有四为节十有二而温凉寒暑各有其定限遂成春夏秋冬故曰天地节而四时成天地之有四时此天地之节也人君体天地之节以裁制其法度舆服宫室莫敢或侈税赋徭役莫敢或过然后财无妄费民无横害故曰节以制度不伤财不害民论语云节用而爱人正是此意盖节用所以爱人伤财则必至于害民也古之人恭俭而取民有制者何也深知伤财为害民之本也

中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

柔在内谓六三六四之柔在四刚之内刚得中谓九五九二居得其中内以全卦言中以二体言也中孚成卦之主爻在六三六四而彖传又兼九五九二言崇阳而抑阴不以阴为主也说而巽孚乃化邦此又以二体言孚也为卦兑下巽上一说一巽上下相孚故邦国不言而化也豚鱼即江豚也出则泽上必有风未尝失信许浑诗谓江豚吹浪夜还风是也或从王弼分豚鱼为二物谬矣郭京易举正云豚鱼吉信及也今本多豚鱼二字愚谓信及豚鱼犹诗序云德如羔羊及乃近似之谓非施及之及也谓人之不失信比及于豚鱼之信也巽木动于兑泽之上有乗木之象四阳在外而内函二阴有舟虚之象舟虚则无沉溺之患而利于渉险也中孚以利贞乃应乎天也谓守信而不以正则悖理也天即理也应天谓合乎理也中孚之道近乎诚诚者天之道人之心虚则诚诚则天矣厚斋冯氏曰中孚之义犹无妄有正有不正如盗贼之相羣男女之私期皆孚之不正者也故曰中孚以利贞

小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也阳大阴小小过之卦二阳而四阴小者过也小者虽过然小事亦有过而亨者也小过下脱亨字当云小过亨小者过而亨也事有时而当过则其过也从时之宜非过也况又以正道固守而不至过甚故曰过以利贞与时行也六五六二阴柔虽小然皆得中故施之小事则可九三九四阳刚虽大然皆不得中位故施之大事则不可郭京易举正云柔得中是以可小事也今本脱可字而事下误増吉字理或然也小过乃中孚对体中孚肖离离为雉鸟飞之象也飞鸟之象在中孚则有之变为小过则飞鸟已过但遗其音声耳亦谓中孚有卵象鸟自卵出故小过有飞鸟之象又谓二刚在中四阴在外翼之为飞鸟展翼之象皆凿说也柔之为道在下而承刚为顺在上而乗刚为逆上逆而下顺释不宜上宜下之义上逆谓六五乗九四之刚而在上也下顺谓六二承九三之刚而在下也若就飞鸟言之则遡风而上为逆随风而下为顺也当此不宜上宜下之时讵可舍顺而趋逆哉伊川程子曰所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可逺过其常在得其宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义又曰有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中伊川所谓彖即彖传也以彖传为彖盖承王弼之旧云尔或谓大吉之大亦衍文盖承彖辞传写之误也

既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

一说谓既济所以亨小者是必大者亨其小者然后可以为亨也一说谓小上更有一小字大者亨小而小者亨则大者之亨可知也紫阳朱子依嵩山晁氏云济下脱小字当作既济小亨小者亨也愚谓阳大阴小小指六二也三阴之中唯六二正而且中有亨通之道焉孔子恐人以小亨为亨之小故特加者字明其为六二之亨也六二盖既济之主爻也初三五阳位而以九居之此刚正而位当也二四上阴位而以六居之此柔正而位当也刚柔正而位当在他卦亦有之乃若三刚之柔皆正而位皆当则六十四卦之中独此一卦而已故孔子于此特赞之也六二以柔顺之德附丽于二阳之间而得其中故曰初吉柔得中也六四上六不中者也九五陷于其间止而不动则必至于困穷故曰终止则乱其道穷也彖辞曰终乱彖传乃曰终止则乱终止何以乱也于其终有止心则乱也人之常情处无事则止心生止则怠怠则有患而不为之防此所以乱也当知终止则乱不止则不乱也是故君子有终身之忧而无一朝之患岂至于困穷哉隆山李氏曰既济六五三阴皆在三阳之上而离之一阴又居中而履正其曰亨者指离之一阴而为之言也平庵项氏曰六二以柔为卦之主阴为小故称小焉谓小大皆亨者误也

未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

中谓六五之中柔得中未出中皆指六五未济所以亨者六五为未济之主柔得其中而无过为也故曰未济亨柔得中也卦有两险下体坎三四五又互坎此两险也故必至于上九乃可以脱险乃可以言济六五虽处下坎之上而未脱互坎之险则犹在未济之中故曰小狐汔济未出中也终谓卦之终上九是也续继也六五茍能继其前功更进一歩而终之则出乎险外而未济当变为既济矣奈之何小狐力弱而不能继哉故曰濡其尾无攸利不续终也既未能出中又不能续终然则何时而可亨也故又曰虽不当位刚柔应也谓六五位虽不当然不有九二之应则刚柔相济有亨道焉岂可竟以为无攸利哉文王以未济次既济孔子释未济复于无攸利之后释亨字曰虽不当位刚柔应也盖易道贵乎变通不欲其终穷也或以为此八字错简当在柔得中也下岂其然乎平庵项氏曰既济未济皆以柔为主既济自六二而达于上六则既济之事已终故为既济未济自初六而至于六五几于济矣而未能出中以至于上则其事犹未终也故为未济知此义则未济之卦辞不待解而自明矣其曰虽不当位亦指六五言之虽六爻皆不当位义但取五而已

周易集说卷二十

宋　俞琰　撰

爻一

爻者孔子释文王爻辞而述其意也初九濳龙勿用此爻辞也文王之所作也濳龙勿用阳在下也此爻也孔子之所述也古易爻自为一篇不以附经自费氏以此解经而郑传费氏之学始移附各卦经文之后犹未若王弼以之分附于诸爻之下也弼更以象辞置于爻辞之前又于象辞之首并爻之首皆冠以象曰二字于是后人以象辞为大象爻辞为小象而爻则谓之象其谬甚矣夫象辞云天行健君子以自强不息不过如斯而已矣安有所谓大小哉所以有大象小象之称者盖妄认爻辞亦以为象辞故也既妄认爻辞以为象辞故又妄称爻以为象也呜呼爻不谓之爻而谓之象自汉以来列易于学官専置博士而世无一人为之辩何邪古易始变乱于费直次变乱于郑大变乱于王弼遂使六爻之意皆不连属且如坤六三以时发也以发字作去声与大字害字叶又如蒙六四独逺实也以实字作去声与巽字顺字叶又如未济初六亦不知极也以极字作去声与正字叶皆鲁音也至今东原之人皆以入声字作去声如渎为豆识为志曲逆为去遇之类是也若从王弼以爻分缀于各爻之下非但不是其韵叶又上下文前后相承之义亦冺而不见矣愚故用古易爻例并不以附经而自为一篇庶几六爻连属而文意不间断云

濳龙勿用阳在下也

干初九爻辞云濳龙勿用孔子释之曰阳在下者九阳爻而在初之下位也紫阳朱子曰阳谓九下谓濳

见龙在田德施普也

以九居二则出濳离隐而其徳及物矣故曰见龙在田徳施普也中而不偏故所施周普施去声始豉反

终日干干反复道也

反复道者反而复诸道也反复并如字广平游氏曰反复冝与复卦之反复同或读反复为翻覆非也夫易道贵中过中非道也三居下干之终于时为夕已云过中矣君子因其时而惕乃反求诸身省察其不善以复其善故曰终日干干反复道也或疑爻每只举上一句而不及下文何也曰反复道即释夕惕若厉无咎之义虽不举下文而下文之义在其中矣

或跃在渊进无咎也

四居上干之下则其位近五矣进而干分犯义则不能无咎进而恪守臣位则非干分犯义者也干九四之进如此是以无咎

飞龙在天大人造也

二五均大人也二止言徳施普五乃言大人造以眀九五乃干之主爻有大人之徳又有大人之位施为造作其功用与天同也大人释龙字造释飞字

亢龙有悔盈不可久也

上九所以有悔者盈也天道恶盈惟中可久盈不可久也盈释亢字不可久谓有悔

用九天徳不可为首也

彖云首出庶物此乃云不可为首何也曰用九盖言干六爻之变也变则与不变异矣九虽天徳今既变而为坤则不可为首非谓干不可为首也若谓干不可为首则万物何所资始而又谁为之首乎

履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也

孔子释干初九曰阳在下释坤初六曰阴始凝也以眀三百八十四爻凡九皆干之阳凡六皆坤之阴而干九坤六所以为易之緼也霜阴之始凝也冰阴之大凝也始者未甚凝驯致其道则因循日久以渐而积必至于大凝也驯音循谓顺习也二若顺初而与之同恶相习则其祸可胜言哉所喜者六二有所守而不习则初六之恶无相济者矣按魏志许芝云初六履霜阴始凝也郭京易举正云今本于霜字下误增坚冰二字审如是则王弼时犹未差误王弼后始差误尔紫阳朱子曰当从魏志或曰爻辞云坚冰至要其终而言爻云至坚冰原其始而言

六二之动直以方也不习无不利地道光也

阳动阴静六二阴爻而言动者从干阳而动也六二以位言诸爻唯六二中正而其徳直方虽在羣小之中唯知从干阳之大而不为羣小所移是以其道光眀夫地道属阴为幽为暗安得光所以光者从干而动他爻不言地六二独言地以见六二乃坤卦之主爻也或疑孔子释此爻止言直方而不及大殊不知动即大坤阴之静固小从干阳而动则大也

含章可贞以时发也或从王事知光大也

时释可字发去声叶大字韵诗四月飘风发发之发亦与害字叶以时发者当其时之可而也可贞则贞可发则发唯其时而已知音智坤阴本不光大今曰知光大者以其从王也从王即从干之谓也六三其知矣乎见六二从干遂亦从干此其所以光大也伊川程子曰只举上句解义则并下文他卦皆然

括囊无咎慎不害也

六三半刚半柔半动半静故称其知六四纯柔全不动故称其慎干之时刚正之君在上四也进则无咎不幸处坤之时切近六五四也慎则不害各随其时也爻辞言无咎无誉爻止言无咎当此时在此位得无责咎幸矣何称誉之云慎释括囊不害释无咎

黄裳元吉文在中也

六五以阴柔之爻居阳刚之位而刚柔相杂是以谓之文也文与中皆释黄字在中谓在上体之中也

龙战于野其道穷也

鸟穷则啄兽穷则攫阴穷则与阳战此必然之道也

用六永贞以大终也

坤体本小变为干则其用大故曰以大终也

虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

爻辞曰磐桓利居贞爻乃曰志行正何其相反也曰勉之使行以经纶天下之屯也初九以刚阳之爻居阳刚之位正也所居既正故其所行亦正是以身虽磐桓志则上行而与六四相应也然则磐桓非不动也不轻动耳故曰虽磐桓志行正也盖因爻之所已言而发其所未言也易以阳为贵阴为贱初九阳画而在六二阴画之下故曰以贵下贱众阴皆顺之故曰大得民大凡位之处下者皆当谦小况在屯难之时乎今也以贵下贱而大得民是宜建之为侯也

六二之难乘刚也十年乃字反常也

爻凡称本爻之名皆以本爻所居之位言今曰六二之难乗刚也盖谓六二之所以屯如邅如者以阴柔而乗初九刚阳之上也难字释屯如邅如之义凡爻以刚乗柔则顺以柔乗刚则逆逆则其情乖而不相得此屯之六二所以有屯如邅如之难也男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家人伦之常也今女子贞而不字则非人伦之常矣至于十年之久而乃字则从其人伦之常故曰反常安定胡氏曰此爻施于人事犹君子守正専应不妄所从也

即鹿无虞以从禽也君子舎之徃吝穷也

郭京曰何以从禽也今本脱何字从禽谓畋猎也古者畋猎必有虞人引导今即鹿而无虞人则何以从禽况乎坎险在前徃则遇险岂不自取困穷乎是以君子止而弗徃弗徃则不至于困穷也曲礼云猩猩能言不离禽兽安定胡氏曰凡飞走可擒获者皆谓之禽周礼云羔豚犊麋雉鴈谓之六禽山杨氏曰兽亦禽也

求而徃明也

求而后往在我彼求而我往则其往也可以为明矣如不待其招而往则是不知去就之义谓之明可乎六二不近为初九所逼故爻辞称其贞六四虽与初九正应必待其求而后往故爻称其明山杨氏曰待求而后往非择义之明畴克尔

屯其膏施未光也

施去声释膏字九五阳明之徳为二阴所揜故未光曰未光则犹望其光也伊川程子曰此人君之屯也

泣血涟如何可长也

屯极如此而不知变故曰何可长也和靖尹氏曰否上九阳刚故能倾否此以上六阴柔不足以济屯而皆曰何可长也意不同而言各有当也秀岩李氏曰何可长也凡四言之此爻与豫之上六中孚之上九皆戒之之意若否之上九则幸之之辞也

利用刑人以正法也

用刑虽非圣人之本心而国之有法不可不正若使有罪者皆漏网而去法安在哉法释刑字

子克家刚柔接也

子虽克家不可以独任其刚必刚柔相接乃可今二五刚柔相接而上下相应在朝廷则为君义臣行在家则为父慈子孝故曰子克家刚柔接也言子之所以成克家之功者以上下之情相接故也伊川程子曰茍非上下之情相接二虽刚中安能尸其事乎

勿用取女行不顺也

阳倡而阴和男行而女随顺也女先求男于理为悖况又舎上九之正应以从九二故其行为不顺

困蒙之吝独逺实也

易以阳为实阴为虚初六六三近九二之阳六五应九二之阳而又近上九之阳独六四与九二上九并不相近故曰独逺实也不言实逺而言逺实盖道不逺人人自远于道耳紫阳朱子曰实叶韵去声

童蒙之吉顺以巽也

卦有九二上九两刚爻六五仰而承上九顺也俯而应六二巽也顺则舎己从人乐取诸人以为善巽则其言可入人亦乐告之以善大扺童而蒙则心和气平故顺巽以聴人而人皆披肝沥胆以忠言告之故吉长而蒙则心髙气盛无复巽顺以听人则人皆箝口结舌而不敢进言凶祸之所必至也平庵项氏曰五本互坤为顺动而交二则成巽

利用御寇上下顺也

节斋蔡氏曰刚上柔下故顺愚谓处上而御六三之寇则顺处下而为六三之寇则不顺矣今也上以刚御柔下以柔从刚则上下皆顺也

需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也

需于郊则去坎水甚逺不犯险难而行君子于此盖居易以俟命不行险以侥幸也初九干体干乃刚健之物其道以上行为常今以险在前遂不敢冒险而进虽需之久亦未为失其常道也未失常释无咎

需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

衍平也寛也在中谓在下体之中也比之郊则去水稍近比之泥则去水尚逺居得其中故也固不至于陷溺然亦浸淫矣故未免六四有言语之相侵惟能寛绰厥心守中而无过为坚忍而不妄动则亦不及于险难而以吉终也需之时以近险为戒大近则大伤小近则小伤故三则致寇二则小有言

需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

灾害也易以上卦为外下卦为内需之坎险在上故曰灾在外寇盗之至岂自至哉由九三才位俱刚进不顾前是以致之故曰自我致寇然居得其正而能以敬慎自持亦不至于有害故曰敬慎不败需之时盖有待而进非戒其不得进也要在相时而动不可不敬慎小心耳敬慎小心实转凶为吉之道也解之六三亦致寇矣解之爻何以曰又谁咎曰解之灾在内六三又不敬慎故也伊川程子曰灾患难之通称对眚而言则分也紫阳朱子曰发明占外之占圣人示人之意切矣

需于血顺以听也

柔固不可以敌刚况三阳之众乎四能顺以从时则三阳之进听其自进不与之竞也或曰三四乃干坎之防三若恃健而不畏坎必败故以敬慎告之四若据险而不畏干必伤故以顺听告之

酒食贞吉以中正也

云以中正也但言其位此云以中正也则以徳位并言五居君位无不中者特恐不正耳不正则昵比六四之阴而言路为六四蹇碍岂能下孚于三阳而使之进乎今九五所以吉者以其刚得中而又能守之以正也

不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

上六以阴柔之爻居阴柔之位谓之当位可也而曰不当位何也一说以当字作平声谓不当主人之位也需以五为主则他爻皆客也上六虽不当主人之位然与人恭而有礼则亦未至于大失也一说以当字作去声谓需极而成讼则干升于上坎降居下上降为六三虽其位不当然以阴承阳则亦未大失也愚以噬嗑彖凖之则当字疑作去声为是然他卦爻辞言位不当位正当又皆平声则从平声为长

不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也

讼终凶岂可长久哉彖云讼不可成盖言讼之通义而不欲其成爻云讼不可长盖言初为讼端而不欲其长九二为兴讼之主初六之所以辩者辩已不为九二之所挟也虽六三见疑而小有言语相伤然上有九四之应辩之则必明也辩与三辩也彼言而此辩也

不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

不克讼而归唯有逋而已矣窜释逋字谓伏之深也下不可以讼上也自下讼上以卑亢尊能胜之乎不能胜也不能胜则祸患至矣祸患之至岂非自作弗靖以掇取之乎掇谓自取之速也

食旧徳从上吉也

平庵项氏曰食旧徳从上吉也此从字与从王事不同此谓从上六也愚谓九二讼上而患至六三从上而吉盖下无讼上之理讼上者人情之所同恶从上者义理之所当然也讼之六三与上九刚柔相应虽近比九二而心则从上不为九二所挟此所以吉

复即命渝安贞不失也

迷而不复则非但不失且有害矣既复而即命渝而安贞则不失也

讼元吉以中正也

九五之所以讼元吉者以其中正也或曰九五乃听讼之主书吕刑云咸庶中正则中正者聴讼之道也紫阳朱子曰中则听不偏正则断合理

以讼受服亦不足敬也

服命之宠圣王所以襃有徳显有功也上九以讼而受服斯亦不足敬也已南牕汤氏曰圣人谓不足敬盖恶人之好讼也

师出以律失律凶也

失律释否臧二字失律谓不和师出以和不和故凶

在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也

好生恶杀天之心也不嗜杀人则天之所宠也九二刚中而有应于上在师中而无过是以自天祐之而获吉故曰在师中吉承天宠也王者以止戈为武不以多杀为功九二能顺承王命之不杀而招徕之俾四海之内闻盛徳而皆来臣故曰王三锡命懐万邦也如以王三锡战功则天下被不仁之祸尚何懐万邦之有潘谦之疑此为互文欲作在师中吉怀万邦也王三锡命承天宠也紫阳朱子以为不当改

师或舆尸大无功也

师行而信任専一则大有功不然则大无功也或曰大指九二弟子舆尸则长子无功也

左次无咎未失常也

见可而进知难而退兵家之常也六四才力不足退而左次未为失常也未失常释无咎与初九一意

长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

九二刚得中而无过为以之行师不亦宜乎如六三之阴柔不中而使之则不当矣使之者谁六五之君也或曰使字恐只是位字转写之讹耳盖指六三也

大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

正功谓有功必赏虽小人亦当赏之也乱邦谓小人得上则挟功以逞必生僭窃之祸也或曰书武成之终云列爵惟五分土惟三复云敦信明义崇徳报功盖小人有功武王亦必报之若崇徳则小人勿用矣尽上六之义者其唯武王乎汉髙祖不知此义乃裂土以大赏战功遂召韩彭英卢之乱光武鉴髙祖之失自定天下之后一例论功行封而用之于左右者邓禹耿弇贾复数人而已如臧宫马武之徒皆不与焉盖亦知此义矣

比之初六有他吉也

比以所遇之时言初六以所处之位言比道贵先而以从五为吉孔子恐占者虽知诸爻皆当比五而不知初六所以比五之由故特表而出之曰比之初六有他吉也谓初六处比之时其位在下去九五最逺初之比五盖因近比于二而得之也

比之自内不自失也

六三不中不正六二不可与之比也今也比五而不比三则以阴从阳而其所以自守也正又何失焉其义与坤六二不习否六二不乱羣同

比之匪人不亦伤乎

比匪其人则必为其所害故曰比之匪人不亦伤乎或曰上无正应近而二四皆不与之比则亦可以躬自悼矣

外比于贤以从上也

内有六三外有九五而六四介乎三五之间将谁之从是必择其善者而从之可也四也外比于五岂非弃邪而亲善舍下而从上者乎上释外字平庵项氏曰贤上皆指五也以徳言之为贤以位言之为上比之四应在下故谓五为上以别下也讼之三其应在上若就五则反下故以从上别五义各有当也

显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

九五显比而所以吉者其位正居上卦之中也逆谓上六背五而去彖辞所谓后夫者是也顺谓初二三向五而来彖辞所谓下顺从者是也舎逆即去者不追之谓取顺即来者不拒之谓伊川程子曰礼取不用命者乃是舎顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也诸说解逆顺二字皆不然乃谓礼言畋猎之事以禽兽背已而去为顺向已而来为逆而其面伤者弗以献故前禽弗射而舎之彼所谓逆顺皆祖王弼之说而与此相反此以理言彼则以势言也亦不指何爻为前禽今以六画之象观之当依蔡节斋以上六为前禽上使中释吉字谓九五在上以中使中所以吉也平庵项氏曰春秋传服则舎之舎置也不必用上声读又曰使与师六五同师五使三不当故凶比五使二得中故吉

比之无首无所终也

比而有首则终有所托无首则终将若何紫阳朱子曰以上下言之则为无首以始终言之则为无终

周易集说卷二十一

宋　俞琰　撰

爻二

复自道其义吉也

君子之进退必由其道今既复自道则揆之以义而吉也宜矣

牵复在中亦不自失也

往而不复则不能不自失既复矣则亦不自失也其所以不自失者何也处中而不至于过也云亦者承上文之义以初九之不失而亦不失也初既复自道矣故二也亦不自失皆言自者不丧已之谓也

夫妻反目不能正室也

爻辞曰夫妻反目夫子乃释之曰不能正室盖又因此发明修身齐家之道以示教也虞翻曰妻当在内夫当在外今以妻乗夫而出在外故曰不能正室

有孚惕出上合志也

于君臣相合之际不以得君为乐而以位危为惧乃引避三阳而不妨贤路如六四者乃近君之贤臣非小人也爻辞于九五言有孚六四亦言有孚其君臣相合如此故爻曰有孚惕出上合志也言惕而不言血何也伊川程子曰惕出则血去可知矣

有孚挛如不独富也

小畜之时内有众君子则九五富矣然而九五之富非自能尔也要皆六四之功也今九五以六四有容众之徳遂与之孚信挛结而共享其富故曰有孚挛如不独富也

既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

爻曰尚徳载谓其所尚当如是也爻曰徳积载谓其积久而后如是也故曰既雨既处徳积载也疑猜疑也升九三曰升虚邑无所疑也盖众人皆升我亦与之俱升在上又有应而前无拒之者其升无疑小畜上九则不然谓之既处矣而又征行非所宜也况无应乎其行不能无疑故曰君子征凶有所疑也不言妇贞厉月几望盖省文也泰之九二亦然

素履之往独行愿也

愿者志之所向履初九上无正应在下位而不援乎上故谓之独行愿人唯不能自安于贫贱之素未免唯利是趋徇乎人而同流合污若夫安履其素而行则清修洁白不愿人之文绣唯求其在我而已中庸云君子素其位而行不愿乎其外与比同旨

幽人贞吉中不自乱也

初与二皆无应居履之时初无应而独行其愿所守者正也二不以无应而自乱盖其所守者中也或曰干虎在上九二以幽静之徳居中而安其所履岂以在彼之刚暴咥人遽乱其在我者而荒忙失措哉

眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

眇者虽能视不能洞见则亦何明之有跛者虽能履不能逺到则亦难与之行故曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也其位不当而又妄动焉则有咥人之凶矣故曰咥人之凶位不当也位虽不当其志则刚而欲见用于君上而有为故曰武人为于大君志刚也夫以六居三其才虽不足道其志则亦可取故但言其志刚不复深咎之九四上九亦位不当而独于六三言位不当何也曰六三虽为履之主爻而上有九五之君在焉故于九五则称其位正当于六三则斥其位不当此圣人崇阳抑阴尊君卑臣之微意也隆山李氏曰六三一时得权之主而九五则一卦定位之主也三言位不当五言位正当上下之分不可乱也

愬愬终吉志行也

初曰独行愿去君逺也四曰志行近君也此与否睽未济之九四凡四言志皆此意也君子防而学之壮而欲行之处履之时居近君位则其志行矣履以和行故六三之志徒刚九四之志则行

夬履贞厉位正当也

以九居五不患其不刚明惟患其躁急履之九五正当至尊之位若过于刚决而所行又固执之甚则危厉矣故戒之曰夬履贞厉位正当也爻言位正当凡四履否兊中孚皆见于九五何也曰卦有六位唯九五然后为正当也当平声后仿此

元吉在上大有庆也

人之践履贵乎有终况其位在上乎在上而克终此莫大之庆也故曰元吉在上大有庆也庆平声叶前韵后仿此

防茅征吉志在外也

志在外谓君子未出仕之时其身虽处草莱而其志则在廊庙也彖云内君子而外小人以朝廷为内野为外爻云志在外则以家为内出仕于国为外志在外与咸初六涣六三凡三言之皆以外卦为好

包荒得尚于中行以光大也

光大谓胷次明阔而有容人之量也伊川程子曰举包荒一句而通解四者之义童溪王氏曰止举包荒而下文之义亦兼矣此亦省文之例也

无往不复天地际也

际防也坎以六四遇九五九六相防故曰刚柔际泰九三遇六四正当乾坤二体之防故曰天地际

翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

郭京以失实作反实愚谓失实与蒙六四远实同皆指阳为实也阴之从阳犹贫之依富也今三阴在外而失所依故曰皆失实也愿者上下交而其志同也泰之时上下不相疑忌小人之顺从君子盖出其本心故曰中心愿也

以祉元吉中以行愿也

二五交而其志同又以中徳相合得以行其愿也

城复于隍其命乱也

征伐不出于君而出于大夫命不出于国而出于邑可谓乱矣

防茅贞吉志在君也

贤者未尝一日忘君也身虽处畎畆乃心罔不在王室泰之时可以有为故其志在外不幸处否之时无可为者故其志唯在君而已爻辞云贞吉亨言君子处否之道爻云志在君盖推明君子之本心

大人否亨不乱羣也

六二而不淄者也其徳中正虽处否之时而在初六六三羣阴中不乱也不乱羣之义与坤六二不习同不释小人吉以见易为君子谋不为小人谋也

包羞位不当也

六三之位不中不正而包六二之中正多见其不知量也

有命无咎志行也

初去君逺则志在君四近君则志行其义与履九四同有命无咎则向者在君之志今得以行矣

大人之吉位正当也

大人尊居君位之正而处否有道遂得以保其存而不亡故曰大人之吉位正当也当平声在九五则赞之曰位正当在六三则斥之曰位不当履九五六三亦然无非崇阳而抑阴尊君而卑臣也伊川程子曰无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位为大寳

否终则倾何可长也

否终纵无人倾之终将自倾岂有长否而不倾者哉伊川程子曰反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能故否上九则能倾否屯上六则不能变屯也

出门同人又谁咎也

爻辞云同人于门爻乃云出门同人出门而同人则非能致人之同也初九盖非善与人同而无咎者也乃未之有同而未有咎之者尔盖是时未有二五之正应亦未有三四之争夺则有谁咎之秀岩李氏曰又谁咎凡三言之在解与节者其应不同

同人于宗吝道也

野者众之所共通道也宗者已之所属吝道也吝而谓之道人道以亲亲为大亲亲仁也未有仁而违其亲亲之道乃与他人同也同人于宗固吝然亦人所共由之道非其他私意之比故曰同人于宗吝道也

伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也

敌刚谓所敌者九五之刚也九五之大师在上战则必克非九三伏戎之可敌也安语辞安行者度徳量力决不可行行将安之其义与无妄彖何之矣同紫阳朱子曰安行言不能行

乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

夫既乗其墉矣则其攻二也是岂力弱而弗克哉特以义之弗克而弗攻耳二与五刚柔相应中正以相与义岂能夺孔子恐占者以弗克攻为力不足故释之曰乗其墉义弗克也升而不已必困今也乗其墉以攻二则亦劳而困矣谓之凶可也何为而吉耶曰九四盖困而知反者也故曰其吉则困而反则也则即所谓义也九四盖今而后得反于义也校之九三则四也畏义而弗克视畏威而不兴者盖有间矣

同人之先以中直也大师相遇言相克也

五与二以中正之道相应其先未遇而号咷以其由中之直为三四所间而不得伸终焉相遇盖用大师克之也克胜也与书泰誓予克受受克予之克同言相克者以见二阳之强如敌国而非用大师不能胜也秀岩李氏曰困九五亦言以中直义与此同

同人于郊志未得也

上九在同人之时而独居卦外患争之祸则免矣其志则未得也夫上九之志非不欲内同于六二也而适处于郊六二甚逺盖其居使之然也

大有初九无交害也

大有初九即同人之上九昔在同人之时逺于六二而不能与之同故曰志未得今倒转为大有之初九则又逺于六五而不能与之交亦不利矣岂非无交害耶故曰大有初九无交害也大有时也初九位也时位如此所以无交害爻凡称卦名者皆以时言凡称爻名者皆以位言山杨氏曰当盛大之时贫且贱焉耻也则无交冝有害矣

大车以载积中不败也

九二任重而道逺刚得中而无过为犹大车载物所积酌中则马有余力车有余量然后不致颠覆也大车且然若车小而所积过中其有不败者乎

公用享于天子小人害也

享于天子之占唯公可用小人得此占则不利如南蒯占得黄裳元吉而败是也害是释弗克

匪其彭无咎明辩晳也

九四居近君之地不能无嫌疑焉今也自抑如此所以别嫌疑也如九四者可谓明辩君臣之义而晳者矣晳明貌音智叶害字志字韵当如诗东门之杨明星晳晳作去声伊川程子曰贤智之人明辩物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也汉上朱氏曰离为明互兊口为辩晳荀氏作晰

厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

在心为志盖未发也发之者信也系辞云人之所助者信也当大有之世在下者本有恊助之志而在上者能以诚信接下又足以感发之则应之者交至故曰厥孚交如信以志也易平易也备防备也六五为大有之主其道徳之威足以服人而人自敬之畏之也其为吉也校之屑屑然从事乎兵刑术数之防闲此则坦然平易而无戒备之劳故曰威如之吉易而无备也威如之吉其义与家人上九同

大有上吉自天祐也

居大有之时为众阳者不以大自有为六五者亦不以有自尊故六爻皆不系卦名爻辞乃于初九曰大有初九上九曰大有上吉者大有言其时初上言其位也六五为大有之主初去五逺故有无交之害上去五近故有天祐之吉时位然也

谦谦君子卑以自牧也

爻辞谦谦句防爻乃以君子缀于谦谦之下谓谦谦乃君子之徳非君子则不能谦谦也卑者在下之谓牧者驯养六畜之名牧牛马者常守之而不使奔逸君子之牧心亦犹是也自牧与象辞自彊自昭之义同节初齐氏曰九三劳而谦二四上为九三而谦而初无所为故曰自牧而与九三俱称君子

鸣谦贞吉中心得也

卦以九三为谦之主而六二自下承之得其所谓谦矣是以中心得上六虽与三应乃髙据于上则失其所谓谦矣是以志未得

劳谦君子万民服也

九三以一阳居众阴之中众阴皆顺而从之有万民服之象万者数之盈一阳五阴之卦多言之如懐万邦建万国之类皆是也万民所以服君子者非服其劳也服其劳而能谦也九三爻辞本以劳谦句防爻又以君子二字属之言劳而能谦乃君子之徳非君子则不能如是也表记云君子虽自卑而民敬尊之况九三而能谦宜其万民服也

无不利防谦不违则也

物各有则或过焉或不及焉皆违则也六四上承六五之柔主以尽事君之礼固不为不及又下让九三之功臣而不敢当其承已其谦如此亦不为过矣故曰无不利防谦不违则也准斋吴氏曰防字从手谦以防言所谓手容恭也与人交接而手容不恭是必傲慢之人也系辞之论谦有徳言盛礼言恭之语如四之谦亦可谓徳盛礼恭者矣

利用侵伐征不服也

九三曰万民服六五乃曰征不服圣人之意盖有在矣九三虽刚臣也六五虽柔君也讵有万民服九三之刚臣而或有不服六五之柔君者乎不服则不容不正之也圣人于君臣之义其严谨如此侵伐当依郭京作征伐盖承经文之误尔夫侵夺之事乃战国之君所为王者不为也郭京曰越已之分乃谓之侵君上之所行祗合征正之不合侵夺其说是已

鸣谦志未得也可用行师征邑国也

二承三上应三此两爻皆曰鸣谦二则中心得上则志未得何也处卑在下之为得也上六之行师爻辞言利用爻乃断之曰可用可者当其时之可也可则用不可则已谦之上六岂得已者哉是以断之曰可嵩山晁氏曰多国字

初六鸣豫志穷凶也

曰初六者谓其以阴柔之质居至卑之位也小人之志短浅一得志即心满意溢不胜其恱易以穷也位方在豫之初不能安时处顺乃恃其有应于上而轻肆如此是其志已先穷而自取其凶也

不终日贞吉以中正也

六二所以不终日贞吉以其徳之中正也徂徕石氏曰下不从初六鸣豫上不从六三盱豫居中守正不从乐豫故吉或曰中正当作正中叶志穷凶韵其倒置与艮六五同文言云龙徳而正中是其例也易言正中者六余见比随巽

盱豫有悔位不当也

位不当谓处非其位也六二中正则不为逸乐所移六三不中不正则仰望于人而求逸乐此六二所以吉六三所以有悔也

由豫大有得志大行也

九四之由豫也在上者信任之在下者顺从之故得曰大有志曰大行盖以一阳统众阴而居人臣之极位动乎上而下无逆之者又无他爻以分其权故其志得以大行也大贤在下位则志之所行者小为近臣而得权则志之所行者大云刚应而志行盖谓此也李隆山曰専指九四故爻与同

六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

以六五之柔乗九四之刚此柔主遇强臣之象也贞疾而称六五以其位言也所以恒不死者柔得中而无大豫虽为刚阳所逼犹有虚位存焉盖未亡也

冥豫在上何可长也

在上亦以位言也豫至此极矣岂可长久而不知变乎故曰冥豫在上何可长也何可长者欲其速改也赵氏辑闻云在上所以释防何可长所以释豫

官有渝从正吉也出门交有功未失也

初九震体震以阳爻为主为主者故不当随人而阳亦不当随阴然以下从上以正从正则随道之当然也夫初九以阳居阳正也六二以阴居阴亦正也以初九在下之正从六二在上之正故吉六二与六三皆半刚半柔故爻辞皆言失初九刚正而専一出门即与二交则得所从之正故不失也渝者何权以适变也称轻重而行之以合于义是之谓权权非知道者不能行行权则不能不失经故戒以从正吉正释贞字当随之时不得适变则失时徒知适变而不能守正则失已二者皆非也唯能趋时适变而于适变之间又能以正道固守而择其善者从之斯不失矣此爻与同人初九相似同人之初九出门而同六二非与九四同也此则出门而交六二亦非与九四交也或者拘于正应以四言明功而初言出门交有功是谓交于四盖泥于两功字而不思随之义乃是近而相从非逺而相应也况九四刚而不正者也初而与之交则岂得为从正哉

系小子弗兼与也

人之一身安能兼与得此则失彼二者不可得而兼也二系三则失初非欲弃初也势不能兼也赵氏辑闻云事不能两得人不能兼与阴必随阳则二之与初者情也下必随上则二之与三者时也当随之时系三则失初二者不可得兼兼初与三而立义故变系

系大夫志舎下也

舎止也释居字当作去声舎下谓六三居贞而止于九四之下也处随之时当以下随上以阴系阳不可躐等而进四随五而获则三也亦可随四而得此则三之志也志在随时岂肯躐四以求五故曰系大夫志舎下也汉上朱氏曰先儒旧读舎音舍王弼读舎与干九二时舎也之舎同爻辞曰利居贞此曰志舎下也以舎训居弼之说为长三四相比近也四亦无应宜相亲也以阴求阳以下随上顺也

随有获其义凶也有孚在道明功也

九四之随有获盖居近君之地而有逼上之嫌人必疑忌若独擅其有以为己私则其凶宜矣故曰随有获其义凶也然九四与九五徳皆刚明彼此皆相知而相信无所谓凶也然则九四所以得免其凶也者其功在乎率天下以随五能尽其臣下之道而足以自明故曰有孚在道明功也安定胡氏曰既有孚信在于臣子之道而上得刚明之君知已非叛逆之意故足以明已之功

孚于嘉吉位正中也

九五处尊而其位正中九四虽强然亦何敢不随九四既随则天下无不随之矣然则九五之所以得吉者以其位之正中而能致在下之随也伊川程子曰随以得中为善随之所防者过也若上六过此而处外则其道穷矣

拘系之上穷也

处随之世天下皆随九五而上六独在外有不得其随而上穷之象夫随至于上亦穷矣上穷而无可随则不容不返而系五故曰拘系之上穷也

干父之蛊意承考也

意在承当其事而成其亲之令名不欲见其过也

干母之蛊得中道也

干母之蛊不可过甚九二得中道而不过刚干母蛊之善者也得中道释不可贞之义

干父之蛊终无咎也

爻辞言其无大咎是未免乎有小咎也孔子释之曰终无咎何耶曰但恐不能干耳既干矣终亦无咎也

裕父之蛊徃未得也

六四之才仅能裕而弗能干若欲有所往则未见其有得必先有失故曰裕父之蛊往未得也

干父用誉承以徳也

六五之徳足以承任干父之责矣以令名盖前人之愆是不以才干而以徳干也故曰干父用誉承以徳也以释用字徳释誉字初以意承五以徳承皆能干父之蛊者也故初与五皆言承承谓本爻非指他爻也

不事王侯志可则也

志可则谓其志可以为后人之法则也准斋吴氏曰如曾子不忍违亲而辞齐之聘其志岂不可则

周易集说卷二十二

宋　俞琰　撰

爻三

咸临贞吉志行正也

初九所居之位正则其志之上行无不正也况当阳刚寖长之时上与六四相应而六四亦正如此则初九之志得以行其正也与临初九同正释贞字

咸临吉无不利未顺命也

未顺命三字诸说多出于牵强而其义未稳夫既咸临而吉无不利矣何乃未顺命也涑水司马公以为二在下体而不当位故小人未肯尽受命伊川程子则以为二与五至诚相感非由顺上之命安定胡氏谓未字羡文厚斋冯氏亦谓羡文愚案临之彖云刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也盖阴阳往来相为消长此天运之常也今九二适当阳刚浸长之时上下相应而吉无不利是岂有心于逼阴而遽求其上进哉顺天命之自然而已矣安定胡氏厚斋冯氏皆以未字为羡则与爻辞之意不相戾亦与彖之意合今从之

甘临位不当也既忧之咎不长也

六三以阴居阳是其位既不当矣复乗在下之二阳能无咎乎若恬然不知忧惧则何能无咎既而知其为咎而忧惧焉则亦能改过而迁善矣此其所以咎不长也

至临无咎位当也

三无应而比二以说媚阳此不正者之所为也故斥之曰位不当四与初为正应以顺应阳此正者之所为也故称之曰位当童溪王氏曰六四正也不曰位正当而曰位当何也曰当临之时大亨以正大者之事也故不以正予阴也

大君之宜行中之谓也

临下之道唯行之以中为宜不宜过乎刚也过刚则暴岂大君之所宜哉不宜过于柔也过柔则弱又岂大君之所宜哉今以六居五柔而得中又能下任刚中之贤则刚柔相济是乃大君之所宜也宜者何即行中之谓也中乃随时取宜非任明察以为智也行中释宜字

敦临之吉志在内也

上六笃厚君子也所以成吉者体坤徳之顺而其志在乎从阳也内谓内卦内虽无应而上六之志则唯在内不以尊髙自居也古为徐氏曰临上六志在内与否初六志在君同否之初六本非应五临之上六本非应二此可以志论耳

初六童观小人道也

初六以位言也不曰小人无咎而曰小人道论谓小人在下识见短浅是乃小人之常道而其咎不足言也东莱吕氏曰辞虽小人意却属君子小人则可君子则不可

闚观女贞亦可丑也

妇人主阃内之事女子无外交之礼其为帘视壁聴此乃妇人女子之常态尚亦可丑士而为妇人女子之态岂不甚可丑哉亦者承上文而言童观固为小人之道而闚观亦可丑皆非君子之道也

观我生进退未失道也

节初齐氏曰未失道盖为九五幸之也九五一或放失所守则六三必不止于其下也或谓六三坤体而互艮是以止于其下而不敢进亦未失坤顺之道也

观国之光尚賔也

爻辞观其利用賔而孔子释之曰尚賔盖嘉其观感而化也节初齐氏曰观成卦以六四六四卦主也而九五在上六四不可以主自居也故劝使用賔孔子释之曰尚賔盖尚其用賔不尚其为主也故曰配尚或曰賔礼皆欠玩味用字

观我生观民也

爻辞曰观我生君子无咎爻乃曰观我生观民也谓人君观自已之得失又当观民徳之善否以自省察也中庸云本诸身征诸庶民此之谓也

观其生志未平也

观之时四阴甚长二阳渐销生意如此君子盖深为之忧而其志未安故曰观我生志未平也或谓上九观九五之生而其志愤然不平则又过矣伊川程子曰上九虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也

屦校灭趾不行也

屦校灭趾则不能行则恶积而罪大自此始矣

噬肤灭鼻乗刚也

山杨氏曰九四为间者也而初应之二刚合则为间大而难噬矣愚谓六二之柔既乗初九之刚则其噬肤也盖不得不用力焉不然不能及胏也或者乃谓阴柔不能自动必资阳刚以为助然后可动今六二不乗初九之刚而动则其为力不劳矣夫爻言乗刚凡五如屯之六二豫之六五困之六三震之六二无非皆因之以为害者也曷尝资之以为利哉

遇毒位不当也

六三处非其位故遇毒论语云其身不正虽令不从六三自处不当焉能治人故反为人所害也

利艰贞吉未光也

诸爻言噬噬惟九四之噬最难今九四以艰贞而后吉固吉矣校之六五盖未足以为光也

贞厉无咎得当也

居离明之中其明不至于察而罚当其罪所以贞厉而无咎者得其所当也彖言不当位爻言得当彼以位言此以事言也位谓以柔居五故不当事谓以柔用狱故得当平庵项氏曰当字平声得其当中也又曰噬嗑上三爻离卦也九四离之初故曰未光上九离之极故曰聪不明六五离之中故曰得当

何校灭耳聪不明也

上九离体非不明也而曰聪不明盖罪其闻义不能徙不善不能改也既不聪矣又何明之有此与夬之九四辞同而义稍异

舎车而徒义弗乗也

易中凡言乗皆自上而乗其在下者二在已上奚可乗也义弗可乗故寜舍安而就劳也

贲其须与上兴也

上谓九三在其上也九三质也文恃质而兴此六二所以待九三之兴而与之俱兴也兴起也

永贞之吉终莫之陵也

陵胜也终莫之陵者柔终不能胜刚也九三既以刚正之质固守则六二之柔虽文终不能胜之也

六四当位疑也匪寇防媾终无尤也

郭京曰六四下有皤如二字节斋蔡氏曰所当之位可疑也盖以当字作平声四当贲道变革之位与初正应四止而初文明体性各异而不相得彼此皆不能无疑然体性虽异合之则成章始以我为寇而见疑终则与我为防媾而疑释故无尤也终无尤此与剥蹇鼎旅凡五言之皆一意

六五之吉有喜也

六五以位言有喜者居尊位而有化成天下之喜也有喜此与大畜升凡三言之皆一意

白贲无咎上得志也

上亦以位言上之所以得志盖以六五之志同也

剥牀以足以灭下也

灭下谓先不见其足也云剥剥也柔变刚也柔之变刚自此而始盖销灭初九之刚变而为初六之柔也灭释蔑字下释足字

剥牀以辨未有与也

与应也未有与谓在上未有君子之应则无以遏止小人之进也崔憬曰至三则有应故二未有与也愚谓六二若有九五刚徳之与则小人知有忌惮又何至于是哉不言无与而言未有与盖有望乎上九也

剥之无咎失上下也

失者与众阴相失而不相得也上谓六四六五下谓六二初六荀爽曰众皆无阳三独应上故失上下

剥牀以肤切近灾也

切近灾谓灾及六四则切近君位而六五亦灾也

以宫人宠终无尤也

小人所贪者宠利耳假之以权则乱远之则怨以宫人之宠宠之而骈首顺序终无尤也伊川程子曰于剥之将终复此义圣人劝迁善之意深切之至也

君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也

民众阴载释舆字舆所以载而行民所载谓在上不可一日无君子而君子之道不可一日不行于世也小人頼君子在上而得以自存若使用其奸以害君子则其终也自失所覆犹之害木者蠧木亡则蠧亦亡矣然则小人之奸终亦何所用哉

不远之复以脩身也

不远之复此君子以之为脩身之道也脩之何如知不善则速改以从善而已

休复之吉以下仁也

仁指初九下仁下附初九也仁者心之徳善之本初九脩身而反本复善可以为仁矣二之吉盖以亲近初九而吉也

频复之厉义无咎也

六三穷而后复势虽危厉然揆之以义亦无咎也

中行独复以从道也

道指初九脩身之道从道者初九脩身以道而六四从之也六四于众阴之中从道而不从众盖得所从矣或曰从道比之下仁则在其次矣一初九也彼以为仁此以为道道就身言而仁以道言也

敦复无悔中以自考也

二居下卦之中故休复吉四居众阴之中故中行独复五居上卦之中故敦复无悔孔子释敦复无悔而曰中以自考盖谓六五因二之中四之中以自考乎已之中也自考而中矣则又何悔之有考察也反观内省之意也与履上九之考同王弼以考为成非也

迷复之凶反君道也

君指五反君道者五中而上不中五自考而上不能自考也或曰君指初初乃复之主也初不远而上逺故曰反君道也

无妄之往得志也

论语云言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣今以诚实无妄之道而往则何所往而不得志哉

不耕获未富也

不耕而获天祐之也言其富则未也他人用功于前天而不复自强为善故以未富儆之不兼举菑畬盖耕获与菑畬其旨则一故不缛其辞云

行人得牛邑人灾也

行人得牛其得也盖出于意外邑人之灾其灾也亦出于意外天实为之谓之何哉

可贞无咎固有之也

六三位不当盖有灾矣九四位亦不当宜亦有咎然能知时度势以贞徳自守又谁咎焉如此而无咎固当有之非出于意外也故曰可贞无咎固有之也其语意与益六三爻同

无妄之药不可试也

试谓尝之也无病而尝药则反为病矣

无妄之行穷之灾也

初九曰得志天命之祐而其志得也上九曰穷之灾天道之穷而有此灾也童溪王氏曰先儒谓在人曰眚在天曰灾固有是说也今观上九之爻赞以灾释眚则知灾即眚也眚即灾也天即人也人即天也

有厉利已不犯灾也

知其危而止其行故不犯灾需初九亦干体而曰不犯难难谓坎水之险此曰不犯灾灾谓艮山之阻

舆说輹中无尤也

中谓下卦之中唯其中故无尤杂卦云大畜时也时止则止又何尤焉环溪吴氏曰舆说輹一也在小畜之三不免反目在大畜之二则无尤也以其中也

利有攸往上合志也

三虽干体之健而能处之以艰难守之以正固然后有攸往是以与上合志节初齐氏曰艮欲止之而干健自止此其志所以合也

六四元吉有喜也

以六四之柔正初九之健而初也亦以已为利而不敢犯上此六四所以有喜也

六五之吉有庆也

六四六五皆以柔制刚初在下微而易制二则渐进而难制矣今既说其輹而不进此六五所以有庆也平庵项氏曰喜庆皆阴阳相得之辞卦中唯二阴有应故四为有喜而五为有庆喜者据已言之庆则其喜及人五居君位故及人也若论止物之道则制之于初乃为大善故四为元吉而五独吉而已

何天之衢道大行也

卦以止健为义爻止于上九则止极而行无复止矣何谓天道是也何谓衢道之大行是也非真有所谓天衢也道释天字大行释衢字

观我朶颐亦不足贵也

孟子云养其大体为大人养其小体为小人又云饮食之人则人贱之矣今初九阳徳之大本有可贵之质乃内舍其大而外观其小岂不为人所贱故曰观我朶颐亦不足贵也盖贱其不能自养也

六二征凶行失类也

征凶而称六二者谓六二居得其位自养以正盖不必动动则自取其凶也二与初皆震体是为同类初方頼我之养我若有行则与初相失故曰行失类也

十年弗用道大悖也

颐道静止则吉下三爻之凶皆以其动而六三躁动之甚又且不正不中故曰道大悖也悖释拂字

颠颐之吉上施光也

以六四之阴养初九之阳虽曰事属倒植然居近君之位而当大臣之任则其在上而施下也光矣上释颠字施释颐字

居贞之吉顺以从上也

爻辞云拂经爻乃曰顺以从上顺则不拂矣拂则不顺矣无乃其说之自相戾乎曰非也拂者违二五相应之常顺者顺承上九以阴而从阳也此与蒙之六五同彼有应故从二此无应故从上

由颐厉吉大有庆也

庆释吉字大有庆则天下皆頼之也向非六五顺从而谏行言聴则膏泽不下于民何吉之云

借用白茅柔在下也

处下而事上不可不慎初六过慎如此盖以柔处下也柔释茅字在下释借字

老夫女妻过以相与也

老夫而老妻女妻而士夫是本分也老夫而女妻则过分矣故曰老夫女妻过以相与也

栋桡之凶不可以有辅也

九三过刚虽有应于上亦不可以辅盖其强愎自用非无人辅之有辅而不可以辅也然上六之才柔甚亦非能辅之者此九三所以无辅而凶也伊川程子曰栋当屋室之中不可加助是不可以有辅也

栋隆之吉不桡乎下也

下谓初六之应也初六之才虽柔其位则刚亦足以支撑乎下所以九四之栋不桡不桡则隆而吉桡则虽隆亦凶矣

枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

枯杨生华是竭其精英发露于外岂能长久老妇得其士夫则柔邪过甚而可丑此与解九三皆曰亦可丑说文云丑可恶也与诗墙有茨言之丑也之丑同

过渉之凶不可咎也

不可咎谓不可以其过甚而责之也过渉而至于灭顶之凶虽于事不济然杀身成仁其志盖可愍也岂可咎之哉如东汉诸人是已或者不原其心从而追咎之过矣

习坎入坎失道凶也

在坎之底陷而又陷是谓失道若使得其道而出则不凶矣习坎以全卦之时言入坎以二体之内言

求小得未出中也

未出中者正在险中而未能出也上无应援虽欲出中未能也

来之坎坎终无功也

彖辞云行有尚孔子释之云往有功此乃云终无功何也彖言一卦之义爻则言一爻之义也终无功释勿用二字六三进退皆险故终无出险之功也

樽酒簋贰刚柔际也

六子卦以本卦自相重者其六爻俱不相应唯以相近比为义坎六四之柔近比乎九五之刚乃君臣相与防合之际故曰刚柔际也刚柔际释纳约自牖无咎或曰古本无贰字释文云樽酒簋一本更有贰字其实皆非也当作樽酒贰簋为是今曰樽酒簋贰盖承爻辞写之误

坎不盈中未大也

阳为大九五阳爻大也中未大者九五虽有刚中之才唯自只于既平而无咎未足以为大也

上六失道凶三歳也

上六以位言失道而曰上六者上六居坎之终将出险矣复陷而不能出是失道而自取其凶也与初之失道异矣

履错之敬以辟咎也

以刚明之才动于下此心谨畏有如履错之敬则咎亦可以辟而免焉故曰履错之敬以辟咎也

黄离元吉得中道也

九三言日昃之离六二其日中之离乎居下卦之中而得其中道故比他爻为最吉六二盖离之主爻也

日昃之离何可久也

夕阳无限好只是近黄昏犹人之暮年景薄桑榆安能长久也伊川程子曰明者知其然也故求人以继其事退处以休其身

如其来如无所容也

无所容谓罪大恶极世所不容也

六五之吉离王公也

离虽以六二为主爻而六五尊居君位乃离之王公也九四岂可恃其强而陵廹之哉以下陵上以臣廹君此九四所以终于死弃而六五所以吉也爻以六五两字表而出之以见六五乃离之王公其名位终不可以干也易以大事称王小事称公今以王公并称盖言其名位非言其事也离如字或作去声非

王用出征以正邦也

征之为言正也邦有不正则不容不征所以正邦也汉上朱氏曰王肃本此下更有获匪其丑大有功也

周易集说卷二十三

宋　俞琰　撰

爻传四

咸其拇志在外也

外指四初与四感应以相与虽未能遽行而拇动则志之所之巳在于四矣荥阳吕氏曰初以阴居下静而未行盖心感而迹未应者也

虽凶居吉顺不害也

以凶吉兼言在人所处何如耳动虽凶然处之有道守正而不先动则亦可转凶而为吉也茍能以谨愼自居为应而不为感则不至乎有害故曰虽凶居吉顺不害也以坤六四准之顺当作愼古字顺愼通用

咸其股亦不处也志在随人所执下也

处即居也曰亦者承上文而言二之腓动而不能居三之股亦然也不处者居不能安其位失艮体之止也夫九三以刚阳之才为内卦之主二阴乃随我者也我当以主自居岂宜随人今其志如此则其所执卑下矣或曰下谓二也其所以不处者以其志在随人而所执者下之阴也阴躁欲动已又随之安能止哉或疑九三艮体也何为不能止在下之柔而乃与之俱动也曰此乃感象也当感之时虽止亦动也

贞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也

系辞云情伪相感而利害生盖感得其道则利感失其道则害九四贞吉而悔亡亦未为所感之害但于徃来之间加之以思虑之憧憧而所感者私则感之道狭矣是未足以为光大也

咸其脢志未也

未字下当有发字与害字大字叶韵观坤之爻可见在心为志出口为言言心声也咸其脢则言未出口而其志在心未发也不及无悔盖其志未发则其无悔可知矣今诸解者以未字作末字以为所感浅末非也

咸其辅颊舌滕口说也

滕也滕口说谓以口说布以感人也紫阳朱子曰滕腾通用平庵项氏曰初上皆不言凶悔吝者当感之时柔在内者必应于外柔在外者必说于内皆其常理又所应皆正非妄感也故无凶悔诸儒谓滕口说为鄙之非也若鄙之则为吝矣事自有当用口说之时凡训诂誓命皆口说也滕字虞翻本作腾盖布之义书所为播告之脩也但専恃口说亦不为美故不得言吉

浚恒之凶始求深也

论语云欲速则不达孟子云其进鋭者其退速恒贵久于其道凡为学为治皆然恒之初岂可以遽求深求深则凶也逍遥李氏曰譬如掘井始浚便求深决无所成

九二悔亡能久中也

九二以位言九二处非其位不能无悔所以悔亡者位虽不正然居下卦之中而能久于其道何悔之有道者何中是也中庸云人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也盖中非难能久于中为难能而九二能之则其悔亡也宜矣

不恒其徳何所容也

论语云人而无恒不可以作巫医盖不恒其徳人皆羞与为伍虽巫医之中亦无所容其身况为公卿大夫而与贤者同处乎

久非其位安得禽也

书伊训云恒于游畋时谓淫风谓畋非可久之事也畋之久则无禽矣九四居恒之时其位不当久非其位也久而所处非其位徒尔久耳必无所获也

妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

春秋谷梁云妇人以贞为行者也孟子云以顺为正者妾妇之道也愚谓古之贞女不更二夫其从夫也一于柔顺终其身而不变夫子处事则当制之以义不可泥于一若从妇人之道执一而不通徇常而不知变则非夫子所宜故曰妇人贞吉从一而终也

振恒在上大无功也

在上以位言居上之道持重可也今以阴柔居上而轻躁如此是以大败其事而无功也或曰大指九三上之应在三三不恒而上遂振以为恒盖三不足以纲之也大无功盖责三矣平庵项氏曰师六三恒上六皆以大无功解凶字言败绩也

遯尾之厉不徃何灾也

徃则灾不徃则何灾之有此戒小人勿进逼君子也童溪王氏曰汝不徃则阳亦遂其遯计何见伤害也

执用黄牛固志也

彖辞云小利贞爻辞云执之用黄牛之革爻申之曰固志盖劝小人固守其志不可以寖长之势进逼君子也固释牛革或曰牛当作革革字下垂讹为牛

系遯之厉有疾惫也畜臣妄吉不可大事也

九三当遯之时而为二阴所系如有疾病而困惫之甚也孝经云治家者不敢失于臣妾而况于妻子乎臣妾盖家人之小且贱者耳懐之以亲爱固之以私恩是乃畜臣妾之道施之大事则有所不可如是也或曰过刚而不中故不可以当大事

君子好遯小人否也

爻辞云好遯君子吉小人否谓君子则吉小人则不吉也爻云君子好遯小人否也而不及吉字盖谓惟君子为能好遯小人则不能好遯也虽不及吉字然既好遯则遯而亨其吉不假言也

嘉遯贞吉以正志也

君子进以礼退以义仕固不可以不正遯亦不可以不正九五之遯所以为嘉者以其能正其志而不为回邪也准斋吴氏曰使后世之为臣者其于居位皆能如此正其志尚安有僣窃之患哉

肥遯无不利无所疑也

三比阴四五应阴皆有反顾之心而不能无疑上九在外而下无系应是以无所疑也无所疑与升九三同秀岩李氏曰此决于进彼决于退也

壮于趾其孚穷也

初九刚阳之壮将以上进而上无应援遂孚于二此乃不得已而孚非出于本心之孚故曰其孚穷也

九二贞吉以中也

九二以位言以九居二在他卦皆为不当位在大壮则吉者以刚居柔而不过乎壮又能以中道自守也秀岩李氏曰爻辞言九二贞吉者三而此言以中解言得中道未济言中以行正大意相类但各叶韵耳

小人用壮君子罔也

小人用壮君子罔也其句法与君子好遯小人否也全相类孔子恐后世疑爻辞有两用字以为小人之用与君子同故特去其一

藩决不羸尚徃也

尚与上同尚徃谓前无阻碍可以进而上也

丧羊于易位不当也

以六居五虽在尊位而其才柔弱不能制在下之刚故曰丧羊于易位不当也秀岩李氏曰在大壮之世以柔居尊失其壮矣

不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

人之处事以为易则不详审以为艰则详审向也既以不详审而致咎今详审而不轻率则其咎不长也

晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

以六居初固非正也而以柔处下是亦正也进而见摧于四奈之何哉唯有独行吾正而巳初在三阴之下未交接于君乃未有禄位未有爵命者也无官守无言责则其进退岂不绰绰然有余裕哉秀岩李氏曰文多举首句所谓独行正者乃并贞吉賛之也

受兹介福以中正也

六二受兹介福者以其中正也

众允之志上行也

众皆允之者盖其志皆欲上行以顺承大明之君也

鼫鼠贞厉位不当也

初六六三位皆不当独于九四言不当者众皆以柔顺丽乎大明巳独以刚暴进廹之岂其所当也

失得勿恤徃有庆也

能尽其在我而无患得患失之心则其徃也有庆矣

维用伐邑道未光也

上九阳画又离明之体乃曰未光何也曰四据其应其道不容不伐必用伐而得之未足以为光明也萃之三阴为九四所据故其九五爻亦曰未光

君子于行义不食也

君子于行唯义所在义不容畱则去又何暇食

六二之吉顺以则也

六二以位言时当明夷何吉之有六二旣中且正安时处顺不失其则故吉伊川程子曰则谓中正之道

南狩之志乃大得也

九三虽与上六之阴相应其志唯在于阳明之地是舍闇而就明也当明夷之时而能舍闇就明是以大有得濮园赵氏曰南狩之志先儒或指为武王之事不可以训非圣人之意也

入于左腹获心意也

意者心之所也当此之时苟可以自见吾亦为之如不可为从吾所好故曰入于左腹获心意也

箕子之贞明不可息也

箕子正士也纣虽囚奴之不失其正也商亡而箕子存是天无息明之理也向与比干同被害则洪范不作明遂息矣天下后世安知皇极之训哉箕子当依蜀才作其子详见本爻辞盖承爻辞之误厚斋冯氏曰五君位也为人主而夷天下之明不可以训故文王移置于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之则明夷之主之子之象也厚斋此说盖依蜀才本作其子深得易之本防矣夫箕子虽纣之庻兄盖臣子也纣虽无道乃君父也以纣为父亦可然依诸说以上六为纣则又未之思尔

初登于天照四国也后入于地失则也

四国指六五以下四爻照谓居上而临下靡不照见也失则谓不安处于上而下与三应是弃上趋下而失其正道也或以六二顺以则为文王顺帝之则上六失则为纣失君人之则皆非也

闲有家志未变也

在心为志今释闲有家而曰志未变者妇训初来子训婴孩于其未变之初而豫为之防也待其巳变而后为之防则人情乖离伤恩害义者多矣书周官云制治于未乱保邦于未危是此意也

六二之吉顺以巽也

蒙六五曰顺以巽事师之道也渐六四曰顺以巽事君之道也家人六二曰顺以巽盖事夫之道也事夫而能顺以巽乃妇人之贤徳此六二之所以吉也六二以位言以其居中履正故有此吉

家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

家节谓治家有法则而贵乎得中不可过也九三盖过矣始焉家人嗃嗃而畏惧亦未为失节严之过而妇子之至亲者卒皆悲怨嘻嘻而不能堪则失节矣节初齐氏曰嗃嗃不过有所拂逆嘻嘻则有所嗟怨矣孔子以嗃嗃为未失而谓嘻嘻为失节盖欲乗其未失而节之也雷霆天之怒也使日轰轰焉求人之过而诛击之则将不胜其病矣

富家大吉顺在位也

爻辞云富家大吉爻释之曰顺在位盖谓富家不以多财为吉而以顺在位为吉也何谓顺在位父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇是也礼运云父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也岂以多财为吉哉富而以顺居之则满而不溢可以保其家而长守其富吉孰大焉

王假有家交相爱也

严以分言爱以情言治家之道固不可不严又不可严之过如九三之过刚则上下之情离而妇子至于悲怨九五刚而得中所以上下之情交而彼此相爱六二曰无攸遂谓能执柔顺以事其上九五曰王假有家谓能务行寛大以临其下此所以交相爱也

威如之吉反身之谓也

家之本在身身脩而后家齐家人之卦初应四二应五三独不应上上盖不正也诸爻皆正上独不正君子于此必自反也自反而正矣家庸有不齐者乎圣人恐其但知严于责人而不能责巳故曰威如之吉反身之谓也秀岩李氏曰威如之吉与大有之略同夫子虑人以猛为威故特出此义

见恶人以辟咎也

见恶人以辟咎者以礼接见恶人盖所以辟咎非辟其人也爻戒其二而释其一举其重者言之耳

遇主于巷未失道也

遇主于巷虽非朝觐之正非为邪也六二与九五盖君臣之正应二虽失位未失事上之道也伊川程子曰遇非枉道逢迎也巷非邪僻幽径也故夫子特云遇主于巷未失道也

见舆曳位不当也无初有终遇刚也

位不当谓所居不正故有如是艰阨也遇刚谓始为九四九三两刚所阨终与上九之刚相应也

交孚无咎志行也

四之志欲与初交初与四不交则四之志不行今既交则四之志行也伊川程子谓唯有君则能行其志盖以四近五故也平庵项氏曰初以四为恶人其见之也以辟其为咎尔非望其有所同也四以初为善士与之相遇诚交而气合则化孤为同化厉为安巳不作咎则人得上行矣故曰交孚无咎志行也四近君而初在下四不正而初正故其辞如此

厥宗噬肤徃有庆也

秀岩李氏曰睽六五与晋六五同皆文明柔顺虚中之主徃则有庆也

遇雨之吉羣疑亡也

见豕负涂而恐其汚已固亦有焉见载盈车之鬼而恐其祟巳果有是哉鬼无形安能见见之者有所疑尔此妄见非真见也心有所疑则诸境见于前疑既释则诸境皆灭是说惟深于道者知之俗儒不知也上九疑六三之甚故有如此怪异今既相遇而人情和洽则胸中之疑皆涣然而释矣故曰遇雨之吉羣疑亡也伊川程子曰睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑其见三如豕之汚秽而又背负涂泥见其可恶之甚也既恶之甚猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极则必返其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则皆亡也

徃蹇来誉宜待也

释文云郑氏本作宜待时也蹇之时固以见险而能止为智尤宜待时而动若遂止而竟弗徃岂所宜哉

王臣蹇蹇终无尤也

防渉劳苦以求济国家之难虽未见其济然以身徇国终亦可取盖无尤之者也

徃蹇来反内喜之也

九三来归为主于内而得位则在内二阴皆喜之如春秋书季子来归是也反当作正承爻辞之误尔

徃蹇来连当位实也

处蹇难之中而倚人之力非实则不足以恃今六四所以来连九三者以九三当位而实也平庵项氏曰六四当位实也上六以从贵也实与贵皆指阳言之六四以九三为实以九居三非当位实乎六四则连之而已上九以九五为贵以九居五非贵乎上九则从之而巳若但言当位则六四亦当位也故加实字以明之恕斋赵氏曰易以阳为实先儒谓六四以阴居阴为得其实者非也

大蹇朋来以中节也

九五身在大蹇之中而众皆来助之者以其居中而有节能以蹇难自守不敢少纵于法度之外也

徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

内指九三贵指九五孔子恐占者不知来硕为应九三见大人为从九五故曰徃蹇来硕志在内也利见大人以从贵也易道贵阳贱阴从贵盖谓从九五之阳也秀岩李氏曰以从贵也与初六同

刚柔之际义无咎也

义宜也九二为下卦之主而初六自下承之故曰刚柔之际义无咎也与坎六四同皆取近而相邻之义乃若防九与六五相应则言刚柔接

九二贞吉得中道也

九二以位言以刚居柔在他爻为不正在二则以得中为吉云其来复吉乃得中也而爻云九二贞吉得中道也盖以九二居中而能以中道自守也

负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也

可丑犹言可恶以小人而乗君子之器斯亦可丑也巳自我致戎是谁之过欤自取其咎也释文云致戎本又作致寇案其失自虞翻始虞前皆依爻作寇

解而拇未当位也

解以二四两阳爻成卦爻独于九四曰未当位何也秀岩李氏曰案诸爻失位者皆云位不当而此变其文者谓未当君位也若进而之五则当尽去羣阴乃为得耳南窗汤氏曰易唯二五为当位自余皆为不当位愚谓从李氏汤氏之说则当字作平声读

君子有解小人退也

不曰退小人而曰小人退者君子既有解而无诛戮则小人信服自尔退也退谓退而改过以自新也

公用射隼以解悖也

解之终岂容更有悖逆不顺者射之则悖者解矣

周易集说卷二十四

宋　俞琰　撰

爻五

巳事遄徃尚合志也

尚合志谓上与六四之志相合也伊川程子曰尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四頼于初初益于四与上合志也紫阳朱子曰尚上通

九二利贞中以为志也

损下益上之道损有余以补不足适中而已盖有余则损之为中九二非有余者则以弗损为中九二以位言其位得中而其志如此故曰中以为志也

一人行三则疑也

一则専而无他志三则杂而疑所与此人之常情也伊川程子曰一阴一阳岂可三也故三则当损

损其疾亦可喜也

人之无疾是可喜也有疾而损其疾则亦可喜也

六五元吉自上祐也

五居君位之尊而言上祐其天祐乎以爻象观之上谓上九五受上之益故言自上祐

弗损益之大得志也

益九五之君以益下为心故大得志损上九乃臣也亦大得志然则君臣上下皆当以益下为心也

元吉无咎下不厚事也

厚事重厚之事也即大作之谓犹诗北门云王事敦我是也下不厚事者初九在下本不可当此大任然既受六四之益恱而忘劳所以事虽重厚而不以为重厚也紫阳朱子曰下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也

或益之自外来也

六二中正非求益者也初九益之盖出于望外非其正应也故曰或益之自外来也外指损之上九益初九盖自损上九而来也损六五受上九之益曰自上祐益六二受初九之益曰自外来均言其所自也

益用凶事固有之也

事之凶变而施益固亦有之非其常也故曰益用凶事固有之也其语意句法与无妄九四爻同诚斋杨氏曰惟凶事则固有是举不然则否岷隠戴氏曰固有之言事之当然不以为异也

告公从以益志也

告于公而见从岂但六四有益下之志哉亦以六五有此志也

有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也

四既有孚而顺我之心则虽有所损亦不必问之矣吾志在乎益下今也下皆受其赐而顺我之徳则吾大得志也节初齐氏曰四承志五得志也

莫益之偏辞也或击之自外来也

益之时上益下下报上而上下皆有益上九独不然则所谓莫益之乃其偏辞也三应上撃之者五非三也孔子恐占者误以为三故曰或撃之自外来也平庵项氏曰诸爻无无益者独上九一爻无益之者故曰偏辞也

不胜而徃咎也

爻言徃不胜为咎孔子释之曰不胜而徃咎也谓未徃之先巳知其必不能胜盖明初九之所以为咎也

有戎勿恤得中道也

初过刚二则刚中而无过无不及处之盖得中道所以有戎勿恤

君子夬夬终无咎也

君子当众阳决一阴之时与上六小人为应能无咎乎今也决而又决虽其间去就委折不能不致疑于同列逮夫事久则明终亦无咎也

其行次且位不当也闻言不信聪不明也

九四之其行次且盖以刚居柔而其位不当也既闻言则非不聪也昧而不信耳不信则其心不明甚矣孔子释是爻不责其不聪而责其不明盖诛心之论也平庵项氏曰夫以九五之正一与上比犹为未光况九四之不正其能明乎

中行无咎中未光也

九五之决去上六其事虽正然其心潜有所系特以义之不可而不容不决耳盖非其本心也仅可以免咎未足以为光明也宋成曰详注验经误増中字

无号之凶终不可长也

小人都不能善终其终必败夬之一阴又安能长在五阳之上哉故曰无号之凶终不可长也赵氏辑闻云凡言终者要其终也

系于金柅柔道牵也

牵释系字初六之柔近系于九二则不进矣故曰系于金柅柔道牵也阴性善系牵系盖阴柔之道也

包有鱼义不及賔也

义者宜也初之鱼二既有之宜乎其不及四也

其行次且行未牵也

牵即初六柔道之牵九三虽与初六同体然能以危厉自戒则其行未为初六之所牵也

无鱼之凶远民也

二与初比近而得之故有鱼四虽应初逺则失之故无鱼二言义不及賔此言逺民盖相也爻以初为小人遂喻以羸豕二四则皆目之为鱼孔子则又以初为民易之取象其例如此盖不可为典要也

九五含章中正也有陨自天志不舎命也

九以德言五以位言中则无过正则不偏也舍犹舍之舍训置故舍亦为置命令之出务在必行岂可舍哉象辞言后以施命诰四方此言志不舍命谓九五之志将以徧告四方如风行天下不少停置也不释以杞包瓜盖含即包也章即瓜也平庵项氏曰舍字去声义与随之志舍下也同

姤其角上穷吝也

角刚而伤物以此与人相遇谁其与之在姤之时其位居上而无所遇益亦穷矣所应所乗皆无所遇岂不吝乎

乃乱乃萃其志乱也

既应四又比二方寸动乱而不一故曰乃乱乃萃其志乱也

引吉无咎中未变也

二乃五之正应而位又得中虽为九四所间而卒未能萃然而中有所守而未变也中未变者事君之礼虽不能随时事君之心则未尝变也

徃无咎上巽也

六三之所以徃无咎者上之人巽而不相拒也四与五居巳之上同是互体之巽故曰上巽也孔子于此爻明以互体示人而王弼辈不取互体殆不深究耳或以上为上六误矣上六非巽体也

大吉无咎位不当也

唯居人君之位然后可以当天下之萃故九五之爻辞云萃有位无咎九四所以必大吉而后无咎者以其位不当也四盖近臣也况以九居之则为近嫌又焉可以当天下之萃故孔子直以位不当斥之

萃有位志未光也

九五居萃之时虽有其位而下有九四分其权则其志盖未光也爻于比之九五曰显比之吉于萃之九五则曰未光彼无九四之隔而此隔于九四也然则显者其德也未光者不几于徒位欤汉上朱氏曰一本无志字

赍咨涕洟未安上也

萃之时天下皆利见九五之大人我独背之而位处其上人虽不我咎我则未能自安于其上也

允升大吉上合志也

上指四非二也初之所以得升者在下位而获乎上也初六与六四道同志合是为上合志进斋徐氏曰晋下三柔与五同志故六三言众允而释之以志上行升下一柔与四合志故初六言允升而释之以上合志

九二之孚有喜也

刚中而应非九三所能阻此九二之孚所以有喜也九二以位言

升虚邑无所疑也

在上三阴皆顺之何疑之有

王用享于岐山顺事也

坤体之顺况以六居四而又正则其有事于岐山也诚意上逹于鬼神盖亦升之顺事也

贞吉升阶大得志也

六五为升之主尊居九陛之上而下有九二刚中之贤为之正应诸爻又皆巽顺之是以大得志也释贞吉升阶而賛其大得志盖又明文王言外之意

升在上消不富也

升而至于上则穷矣唯有消亡岂复有増益之富序卦云升而不已必困此困所以继升之后也凡爻所谓在上皆以位言汉上朱氏曰阴虚为不富

入于幽谷幽不明也

幽不明谓其昏暗而陷于幽深之地明则不至是也郭京曰不明上误増幽字节初齐氏曰始虽无所见而妄出终有所激而深入皆不明也然则初非入而幽盖本幽也故特出幽字或以幽为衍文非也

困于酒食中有庆也

九二以刚中之徳自守虽困于酒食而诚意上通于五遂有朱绂方来之庆

据于蒺藜乗刚也入于其宫不见其妻不祥也

乗刚谓乗九二之刚犹据于刚芒之上不得其安也祥与详通与履上九爻辞考祥其旋同皆当作详不详谓死期将至而不详审非以不祥释凶字也或曰当与大壮上六爻不详同此讹为祥尔

来徐徐志在下也虽不当位有与也

四非不来也但徐徐尔其身虽徐徐而不亟其志则未尝不在于初也以九居四虽不当位而与初相应此在困之时有与者也困之六爻二五皆刚三上皆柔唯四与初刚柔相应故特以有与言之

劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也志未得之义与谦之上六困之九五同五将求二以相与共济天下之困而小人间之遂用劓刖之刑以刑小人其志盖未得也以中直之义与同人之九五同九五之君不正小人不直之罪则六二君子未得其直而五也卒有未说二既得其直则五也乃徐有说五之所以乃徐有说者以五之中直二之中也故刑其不中而用其中则二于是乎有庆五于是乎受福矣平庵项氏曰二五本非正应特以中相得故二曰中有庆也五曰以中直也志皆谓所应四志在初而未得故来徐徐五志在二而未得故乃徐有说

困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

未当谓困于六三之纒绕而不自为计则其所处未为当也行谓脱去六三而行上六之所以转祸为福者以其能自为行计也盖处困之极能行则吉不行则常在困中无有出期也云间田氏曰诸家皆以吉行也三字为一句非也盖动悔有悔吉是句行也是句动悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字乃是暗解征吉之义

井泥不食下也旧井无禽时舍也

下谓初在井卦之底时谓所遭之时舍者止也井之所以为新旧者时也时舍者时不用汲也虞翻曰时舍之义与干文言之时舍同平庵项氏曰谓之时舍明非初之罪时至在此尔至三而渫至四而甃即此井也井未尝变变者时也

井谷射鲋无与也

困之水欲下而下有应曰有与者退而有与也井之水欲上而上无应曰无与者进而无与也爻曰井谷射鲋瓮敝漏而爻止曰井谷射鲋无与也盖无与即解瓮敝漏伊川程子曰井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上无应援是以下比于初若上有与之者则当汲引而上成井之功矣

井渫不食行恻也求王明受福也

爻云为我心恻爻乃云行恻谓九三之所行实可恻也爻云王明爻乃加一求字盖君子将以济人利物切于施为故其所愿则唯求吾王之明也或疑三非五应安得相求殊不思率土之濵莫非王臣九五之君以阳刚中正之德而居上三何恶于求之哉平庵项氏曰五在坎中自三至五为离不愿其为坎也故为求王明九三之求王明非为富贵将使上下皆受其福此以明慕君之本心也

井甃无咎脩井也

物坏然后脩脩然后完井坏而甃完之则旧井为新井矣又何咎之有脩字释甃字又见补过而无咎之意论语云过而不改是谓过矣井之六四其能改过而自脩者欤

寒泉之食中正也

井之六爻或中而不正或正而不中既中且正唯九五耳井道贵养唯中正则能养人故曰寒泉之食中正也不中不正为初六之泥而食之则害人矣

元吉在上大成也

在上以位言井以上出为功上之元吉井功至此而大成也何谓大成自九二渫之六四甃之至五而有寒泉至上则从人汲取而勿羃井之功大成矣

巩用黄牛不可以有为也

初九刚明之才虽可以有为然居革之初在位之下又无正应讵宜骤有所为哉不可刑辞也去之革二字省辞也或曰牛当作革可省牛不可省革

巳日革之行有嘉也

革所以去弊未当革而遽徃则其徃为贪功竞进变更纷纷适以滋弊耳何嘉之有必徃于巳日当革之时则其行有嘉美之功行释征字嘉释吉无咎

革言三就又何之矣

之徃也既稽之众论至于三而皆合矣又将何之之释征字

改命之吉信志也

信志谓其志在乎革去前弊而有以取信于人也至此巳日之后则不唯人信吾志而吾亦自信也

大人虎变其文炳也

虎之斑文大而疎朗革道巳成事理简明如虎文之炳然也

君子豹变其文蔚也小人革靣顺以从君也

豹之斑文细而且宻君子居革之终以功业着见盖犹豹文之蔚然也比之虎文之简明则有间矣此亦九五上六大小之别也小人居革之终幡然向道以顺从九五之君无不心恱而诚服故曰小人革靣顺以从君也或者乃谓靣革而心不革非也夫旣顺从矣心乌得而不革盖未熟玩孔子之辞耳

鼎顚趾未悖也利出否以从贵也

鼎贵正顚则趾逆向上悖也然其中宿有渍秽因顚而出之未为悖也去故以纳新出秽以致防所以从贵也易以阴为贱阳为贵初与四应从贵谓从九四之阳

鼎有实愼所之也我仇有疾终无尤也

二与五为正应鼎有实则当愼所徃以奉五可也为初所即不可也然物旣不能即我终亦吉而无尤也

鼎耳革失其义也

鼎耳虚而处上然后可以贯之以今实而处下则失其鼎耳之义也节初齐氏曰耳受者也上九也而三应之五比之故五为耳三亦为耳五不革而三革者五得耳之义而三失之也

覆公餗信如何也

初与四应是其私信之人也蔽于所私而信任非人其祸如何哉或曰信如何嗟叹之辞也犹言果必若是而无疑其如何也

鼎黄耳中以为实也

鼎耳中虚实者其也虚中故能受以为实

玉在上刚柔节也

井与鼎皆以上出为功故孔子于此二卦之上爻皆言在上上以位言鼎之上盖之本位也玉之徳坚刚而温润上九在上以刚居柔而不至于过盖得刚柔之节者也

震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

初九为震之主爻又在卦之初故爻辞与彖辞同而爻之辞亦与彖之辞同

震来厉乗刚也

乘刚谓乘初九之刚刚在初而二乘之则其震也出于不意遂仓惶失措而不得其安不然六五独非乘刚者哉

震苏苏位不当也

位不当谓所处不正不正所以震苏苏正则震来虩虩矣

震遂泥未光也

阳刚本光明陷于重险之中而遂泥是以谓之未光

震徃来厉危行也其事在中大无丧也

当雷声徃来震动之时恐惧而不安之甚故曰震徃来厉危行也二遇初震犹不得其安况重震而五遇之乎夫以六居五虽失其正然得中而事无过为则亦无大丧失故曰其事在中大无丧也或曰其事在中如涣谓王乃在中皆主祭言之其事为献享之事在中在庙之中也

震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

中未得者震至上六虽其声索索而此心恐惧自失唯恐有过而弗能改也位处震终动极极则当变岂宜复动故征行则凶征行虽凶能以六五之邻为戒而脩省则亦无咎也紫阳朱子曰中谓中心

艮其趾未失正也

初阳位而阴居之似乎失正然阴柔本在下之物谓之失正未可也若以足趾观之虽有行动之象然能止于其初而不动亦未至于失正也

不拯其随未退聴也

未退聴者其随非六二之本心也但言不拯其随而不言其心不快盖未退聴即解其心不快四字或以未退聴为三止乎上而未肯下从乎二则非也

艮其限危薫心也

危释厉字其夤列则有危亡之忧今不言列其夤而径言危薫心盖省文也

艮其身止诸躬也

与物相背则外无所见唯自止其身而巳身之外无能为也故曰艮其身止诸躬也躬即身也童溪王氏曰或者有身信而躬屈之说非也

艮其辅以中正也

多言数穷不如守中六五之所以艮其辅而不至于悔以其中也平庵项氏曰中正以上下叶韵当作正中紫阳朱子曰正字羡文叶韵可见愚谓以躬终二韵叶之当如大壮九二爻之例作以中也为是

敦艮之吉以厚终也

上处艮终而吉以其能尽止道而谨厚克终也厚释敦字书君陈云惟民生厚因物有迁迁者止之反也不能止此厚之所以不终也

周易集说卷二十五

宋　俞琰　撰

爻六

小子之厉义无咎也

居渐进之初而上应无援此固丈夫之所安而幼稚之子处此则以为危厉畏谨如此宜其无咎也

饮食衎衎不素饱也

素饱犹诗伐檀素餐注云素空也徳不称其禄位是谓尸位素餐今六二以中正之徳居中正之位则非尸位素餐而徒饱者也

夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也

丑类也九三本干体与上二阳同类是羣丑也今舍二阳而居下故曰夫征不复离羣丑也离去声女以渐而归四与三以近比而茍合失其渐进之道故曰妇孕不育失其道也在下二阴皆坤画顺也顺则其情相亲有寇难则相与保护故曰利用御寇顺相保也顺释利字与蒙上九爻传相似

或得其桷顺以巽也

求安之道茍能顺所遇之时而处之以卑巽何所处而不安秀岩李氏曰此爻乃所以成巽者故云

终莫之胜吉得所愿也

二五以中正相配始虽有间之者终必相合但其合有渐耳终得遂其室家之愿也

其羽可用为仪吉不可乱也

鸿之飞长幼有序虽疾风不乱用其羽而为仪则亦不可乱也

归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

以恒者归妹用娣以其广继嗣而为恒久之道也相承者佐其嫡以相与奉承其夫也恒也之上无以字嵩山晁氏曰孟氏京氏无此以字

利幽人之贞未变常也

屯六二曰反常谓字乃女子之常不字则非常至十年之后而乃字则反复返其常也此曰未变常谓嫁者女子之常今九二不愿嫁似乎变常然能以幽静自守是亦女徳之常未为变常也

归妹以须未当也

从嫁当以娣侄以须则未当也秀岩李氏曰当作平声叶韵

愆期之志有待而行也

爻辞言愆期而爻直述其志以见愆期在我而不茍从人葢有待而行非为人所弃也行谓出嫁诗泉水云女子有行是也

帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也六五位在上卦之中以尊贵而行中道则服饰之美不至于过也夫以帝妹下嫁于诸侯服饰虽过美亦无害然而古之人尚徳不尚饰务内不务外岂以服饰外观之美为美哉郭京曰上句举经不当有也字

上六无实承虚筐也

上六以位言上六阴虚无实则六三所承乃虚筐也六三亦无实而特言上六葢其失在上三不足责也

虽旬无咎过旬灾也

彖辞云宜日中爻辞云虽旬无咎皆勉之使中者爻云过旬灾则戒其不可过也文王唯恐其不及孔子则又恐其过盖与彖天地之日月说同或疑不释往有尚葢过旬而不往则灾往则有尚其义一也

有孚若信以志也

爻云若乃云志志葢五之志也在心为志五居中故言志以其昭昭使人昭昭则六二可以六五之志也然信而后谏未信则以为谤已故必待上之人与吾相信然后可以其志而撤去其蔽故曰有孚若信以志也信释孚字蛟峰方氏曰君虽障蔽至诚未有不动也

丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

九三刚而不中故不可以当大事其应在上而上六乃柔暗之人则九三虽有刚明之才亦不可辅之而成大事也或曰不可大事葢释日中见沫谓其所见者微小故不能成大事也人之股肱用事者必居其右折则不可复续今既折矣虽欲见用终不可得也终不可用与剥上九同盖絶辞也

丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

二四皆丰其蔀而此言位不当者六二中正九四葢不中不正而自致之也二四皆日中见斗而此言幽不明者二处离明之中此在离明之外其居使之然也郭京曰遇其夷主吉志行也今本脱志字葢九四之志将以有为者也而处位不当又遭不明之时非得刚明者为之助则不能以有为也今也上有六五之相遇下有初九之相资此九四之志所以得行也徂徕石氏曰四虽幽晦而遇夷主是以志行而吉葢祖郭京之说

六五之吉有庆也

六五以位言庆者幸而相喜贺之辞以六居五柔暗之君也下无刚阳之应又为上六所蔽本不能致吉幸得九四为之辅而获吉故曰六五之吉有庆也

丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也

上六丰大其屋如翚斯飞翔于天际可谓极其壮丽矣抑孰知丰极则变而为旅岂能乆处耶闚其户閴其无人非果无人也有其人而不能下求之尔有如九三刚明之人与已为正应乃使之埋光铲彩于下其蔽之也是谁之过欤葢上六自藏之也孟子云不祥之实蔽贤者当之然则丰之上六其凶实自为之非由乎人也

旅志穷灾也

初之灾孔子不悲其时之穷但言其志穷何也以其自取之也

得童仆贞终无尤也

在旅得童仆之代劳而不至困乏又能以正道固守何尤之有故曰得童仆贞终无尤也童仆指初贞则六二自谓若以为得童仆之贞则初六岂贞良者哉

旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

过刚非处旅之所宜也过刚而其次被焚亦既伤矣与下之道复如此义当丧也上言在上指本爻为上此言与下指初六为下三与上皆刚而不中故上以焚言此以丧言葢各举其一以相也节初齐氏曰亦以伤鄱阳胡氏作亦已伤谓已见伤于上而复不改以待下也

旅于处未得位也得其资斧心未快也

大抵未得位则在人之下其才未得伸其志未得行况处旅乎旅之四与初皆在人之下者也初六艮体柔而止四与初位处上卦之下其为人也髙明不以得利为喜故其心不快君子之志葢在乎得位行道虽兼金乗马之馈亦未足快于其心岂但资斧

终以誉命上逮也

逮及也上逮者上及乎尊位也故有誉命如九四之未得位则安得誉命上释终字节斋蔡氏曰上谓上爻终以誉命及五

以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

易中凡称卦名皆言其所遇之时凡曰在上皆言其所处之位以旅之时而其位在人之上自髙如此人必怒其僣而害之宜乎其遭焚故曰其义焚也刚亢絶物况又无应则其防牛于易也竟无一人告之故曰终莫之闻也或曰防牛于易一作防牛之防

进退志疑也利武人之贞志治也

初承二而应四而重巽之卦刚柔皆无正应初也从四乎从二乎是以无所决择而其志疑惑若能如武人之贞以自断其承上之心而顺从九二之刚则其志治而不乱矣夫志一也且疑且治何也爻柔故志疑位刚故志治

纷若之吉得中也

不言用史巫三字葢省辞也得中谓事神之礼冝如此亦非过为也二居下卦之中故言得中

频巽之吝志穷也

九三过刚岂巽顺者哉穷而后巽非其本志也

田获三品有功也

为大臣者当谦恭下士以收拾天下之人才如巽之六四可为有功矣有功谓田猎而有获也

九五之吉位正中也

大抵巽不可过甚况人君乎故以九五两字表而出之谓九五之所以吉者其位正得其中也

巽在牀下上穷也丧其资斧正乎防也

居上而过于巽穷而不知变者也固执而防则其凶正当然也非自外来也紫阳朱子曰正乎防言必防

和兊之吉行未疑也

人有貮心则疑九四之商兊是也初九在兊之初唯知近比于九二则其所行盖未疑也

孚兊之吉信志也

二与初同徳相信其志葢在初而不在三也二刚中有守决不妄说于三故曰孚兊之吉信志也

来兊之防位不当也

位不当明六三位不正也干正位在九五坤正位在六二震以初九离以六二艮以九三巽以六四坎以九五兊以上六或以六三为重兊之主非也

九四之喜有庆也

九四以位言庆幸之之辞九四居此位能截断六三不使之为害盖幸而有此喜故曰九四之喜有庆也

孚于剥位正当也

兊正秋之卦初为孟秋中为仲秋末为季秋重卦则以初二为孟三四为仲五上为季孟秋七月属否仲秋八月属观季秋九月属剥兊之九五正当剥之六五故曰位正当也当平声平庵项氏曰位正当也言虽兊爻正当剥位也履夬二卦皆成于干兊故履之九五称夬亦曰位正当也言其在履而当夬位也中孚九五有孚挛如即用小畜九五之辞故亦曰位正当也言巽体居上四五以正相孚皆与小畜相当也否九五大人吉亦曰位正当也言此爻正当乾卦九五大人之位也易中言位正当凡四爻皆兼取两卦相当之义此外得位之爻或称正或称当无兼称者

上六引兊未光也

上六以位言以六居上得说之正是兊之正位也乃俯从所引为说而不已未足多也又何光焉

初六之吉顺也

阴当从阳初六之所以吉者以其位处下而能顺承九二之刚也郑亨仲曰阳资阴则逆阴资阳则顺明夷之六二涣之初六其所资者皆九也故两卦皆以顺为言

涣奔其机得愿也

居涣之时犹在险难之中望五之机奔就之则其所愿得矣

涣其躬志在外也

外谓上也三将脱身于险而与上相应志葢在外

涣其羣元吉光大也

六四阴爻安得光大正从九五之阳是以光大

王居无咎正位也

以九居五王位之正也位释居字伊川程子曰能如五之为则居尊位为称而无咎也

涣其血逺害也

上与三相应三曰志在外此曰逺害何也为小人谋则欲其亲君子而从善为君子谋则欲其弃小人而逺害也害释血字

不出户庭知通塞也

爻辞云不出户庭无咎孔子恐占者泥于不出之说遂于爻明之曰不出户庭知通塞也谓处节之初虽当慎守而不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣而初则塞而未可出也横渠张子曰见塞于九二故不出

不出门庭凶失时极也

当其可之谓时九二之出维其时矣其出也不早不后正当其中今也当出而不出则失时之极也

不节之嗟又谁咎也

不节之嗟咎将谁执当自思其过可也平庵项氏曰又谁咎也凡三同人之初九以为褒辞解之六二以为贬辞节之六三王弼从解沙随程迥从同人安世谓三辞皆无褒贬但言人当自谨而已出门同人我所当择致寇之端我所当省不节之嗟我所当虑得失由巳皆无所归咎也虽与他爻无咎小异然亦得补过之方于本义无悖也观需九三自我致寇敬慎不败也则解之自我致戎又谁咎也亦教以自反非必贬辞也

安节之亨承上道也

上谓九五也六四之所以安节亨者盖能奉承九五中正之道而行之也

甘节之吉居位中也

节贵乎中中则无过无不及当节而不节则六三有不节之嗟过于节则上六有苦节之凶惟九五甘节而吉者盖居位之中当位以节无过无不及也

苦节贞凶其道穷也

节而得中则可以通行过则其道穷矣洓水司马公曰其道穷也者谓其道不可通行于世也

初九虞吉志未变也

彖辞云利贞谓中孚之道当固守以正也今以九居初正也正则其志专一而与四相应盖未变也家人之初九亦言志未变皆示人以慎始之道也

其子和之中心愿也

真诚相孚此中心所愿也平庵项氏曰中心愿甚言其孚故泰之六四不戒以孚亦曰中心愿也

或鼓或罢位不当也

六三居不当位心无所主故或鼓或罢而不定若初九则不如是也

马匹亡絶类上也

絶释亡字类释匹字上指六四谓六四絶六三之类于上也伯玉毛氏曰马匹亡者阴之絶类而从阳者也坤以丧朋为吉中孚以絶类为无咎节初齐氏曰絶类上谓其逺絶六三之匹类乎上也或云絶类以从上或云絶类以自上皆有增字释经之嫌不若以上为六四而云六四之絶其类乎上为得孔子释匹字之意且于六三得敌可以互

有孚挛如位正当也

小畜之九五云有孚挛如中孚之九五亦云有孚挛如小畜以六四为全卦之主中孚则以六四为上卦之主中孚之九五正当小畜之九五其位同故其辞亦同详见兊九五爻解当平声

翰音登于天何可长也

翰音而欲效泽鸟之长鸣吾见其力尽而不能继又何可长也横渠张子曰上九处中孚之穷不久将变而为小过之初六故小过初六之爻辞曰飞鸟以凶

飞鸟以凶不可如何也

处小过之时可下不可上可止不可动初六不安分处下是燕雀而欲为鸿鹄之髙飞岂所宜哉以此而凶则其凶不可免吾末如之何也已矣

不及其君臣不可过也

遇妣而过其祖此小过也遇臣而过其君谓之小过可乎盖遇妣可过于祖遇臣则不可过于君故在祖言过在君言不及不及其君谓人臣之分不可过也

从或戕之凶如何也

被戕害而曰凶如何葢甚言其必凶也不释防之者以其不能防也能防则不为其害也

弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

位不当谓九四刚失位而不中也当小人过而亨之时为君子者宜以礼待遇小人葢逢此之时居此之位不容不然故曰弗过遇之位不当也不得已而往则其往也不可以久处故曰往厉必戒终不可长也

宻云不雨已上也

已上谓阴过于阳也阴阳和则雨今也阴过于阳岂能成雨乎紫阳朱子曰已上太髙也

弗遇过之已亢也

六五曰已上谓其已过也上六又过甚故曰已亢

曳其轮义无咎也

初九与六四为正应在既济之初恐六四之复陷也竭力以挽其轮轮虽败其义亦无咎况不败乎

七日得以中道也

失而复得以六二能以中道自守也

三年克之惫也

惫者劳苦而疲困也敌强曰克三年之久然后克之则老师费财其惫可知也

终日戒有所疑也

惩热羮者吹冷虀今六四在既济之时而复渉险难能无疑乎所以为之防者故疑其又有后患也

东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也祭在时不在丰禴祭葢时祭也时祭虽薄明神所飨是以吉太来也时字盖释禴字虚斋赵氏曰曰实曰大曰福曰吉皆坎中之阳也

濡其首厉何可久也

既济之终变为未济葢为乆也平庵项氏曰上六居济之终而复陷于险如病愈之后复遇病其能乆乎

濡其尾亦不知极也

人之才力有限不可强也在未济之初早已濡其尾尾濡则不能举岂能济乎兹盖不度其才力之所至而冒然骤进不得其中者也故曰濡其尾亦不知极也极之义与节九二失时极同亦字承既济上六濡其首而言极与正叶犹坤之与大叶家之实与顺叶盖鲁音之叶如此不必改极为敬以叶正亦不必改正为直以叶极也

九二贞吉中以行正也

以九居二而其位不正故以贞吉戒之然以刚徳居中而无过为则其所行亦正也九二在他卦为不正在未济之时以刚居柔葢得为下之正者也

未济征凶位不当也

六爻皆位不当而独于六三曰位不当以六三才弱而处下体之上也

贞吉悔亡志行也

爻以六三为未济则九四其济矣乎九四已脱下卦之险为近君之大臣是以其志行也

君子之光其晖吉也

晖者日旁之光故周礼眡祲以十晕为十煇今曰君子之光其晖吉也则不独为六五之吉与之比者皆吉也

饮酒濡首亦不知节也

爻辞既两言有孚而分饮酒濡首为二事则爻所谓饮酒濡首亦当分为二事诸说皆以饮酒濡首浑为一说未之详玩尔饮酒盖谓孚于六五则足以止矣濡首谓又孚于六三则不知止焉故曰饮酒濡首亦不知节也

周易集说卷二十六

宋　俞琰　撰

文言传一

古易十二篇文言传自为一篇题曰文言传者孔子明文王彖辞爻辞言外之意以尽乾坤二卦之蕴而余卦之说因可以类推也自王弼移附乾坤二卦后加文言曰三字冠于首而除去传字后人遂不曰文言传而仅曰文言或谓文饰其言或谓交错而言或谓古有是言而孔子文之或谓言不文则不足以传逺故因其文以详言其理所以文饰乾坤之大徳愚案陆徳明释文梁武帝云文言是文王所制梁武之说必有所据但制字未莹耳或曰文言文王言即彖辞爻辞孔子传述文王所言之意而推广之故曰文言传愚观其反覆发明乾坤二卦彖辞爻辞之意则知古易题曰文言传良是矣分明彖辞爻辞皆文王之言而孔子传述之也首章云元者善之长也春秋左氏传惠伯之说同穆姜则以善字为体字较好或者因而疑之曰兹非孔子之文孔子以前穆姜惠伯尝言之则此语乃古语也愚则曰古无是语穆姜惠伯亦无是语左氏葢借孔子之说为穆姜惠伯之说耳何以见之如吕相絶秦书此岂当时史氏之文哉盖皆左氏为之也又如国语司空季子之占既取八物之象又有坎劳卦之语审如是则孔子之前司空季子已有是说矣谓说卦为非孔子所述亦可也吁读易者要当明辨茍轻信左氏之浮言而反疑圣人无乃不可乎

元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

元亨利贞莫非善也元居亨利贞之首故曰善之长亨者通也亨而无不尽美故曰嘉之防利者宜也利而无有乖戾故曰义之和贞者正而固也处事而固守以正则何事不立故曰事之干干之元亨利贞即人之仁义礼智今于元亨利贞不言仁礼智而于利独言义以见君子不以利为利而以义为利也

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

伊川程子曰比而效之谓之体紫阳朱子曰此语未安体仁如中庸体物之体相似仁理也人物也以人之身而体仁之理乃足以长人矣愚谓君子以仁为体则痒疴疾痛举切吾身而无一毫之非仁故足以长人长人者居人之上而为之君长也辅世长民莫如徳则无一物不在所爱之中盖惟仁者则宜在髙位不仁而在髙位是播其恶于众也故曰君子体仁足以长人礼者天理之节文嘉会谓事事尽美而动容周旋无不中节也礼以会而后行会以嘉而合礼故曰嘉防足以合礼利与义皆训宜利自义中来义安处便是利非义之外别有利也大凡利于已不利于物则为悖于义而不和岂所冝哉盖唯利物而不以已害物则足以和于义而不悖斯得其冝故曰利物足以和义贞固谓择善而固执之也固而不正则众议得以屈之正而不固则众力得以倾之唯知正之所在而固守之乃足以立事故曰贞固足以干事言利贞而不言元亨言仁义礼而不言智盖互文见意将使学者触类而长之也紫岩张氏曰不言智而言贞恶夫智容有不贞者

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

人道与天道一也君子行此仁义礼智即行此元亨利贞也君子即干也仁义礼智即元亨利贞也自前至此乃第一节申彖传之意

初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防濳龙也

此以下乃第二节申爻传之意欧阳文忠公曰此非孔子所作之全篇也若皆孔子作则其文自有次第何假子曰以发之亦不应自称子曰也其先言何谓后言子曰乃讲师自为问答之言亦如公羊谷梁之传春秋先言何曷而后道其师之所传以为传也紫阳朱子曰所谓子曰者是弟子后来添入亦不可知近来胡五峰将通书除去篇名却在上面各添周子曰此亦可见其比愚谓中庸大学亦称子曰盖皆后人所加也濳见跃飞皆龙徳也龙徳即君徳今曰龙徳而隠谓以九居初虽有君徳乃在下而隠者也不易乎世守其道而不为习俗所移也不成乎名晦其行而不求名誉之着也遯世无闷遗佚而不怨也不见是而无闷人不知而不愠也乐即无闷之谓无闷故乐也乐则行之者君子乐天知命安贫而不忧则遵初九在下之象而行此濳龙勿用之道也忧则违之者小人不知天命长戚戚而不乐则悖初九在下之戒而违此濳龙勿用之道也言乐而兼言忧亦犹后章坤初六不善之殃与善之庆并说以见君子则如是小人则反是也或以进字假行字避字假违字而云见可而进知难而避是岂初九爻辞之旨哉夫既濳矣既勿用矣尚何见可而又进即尚何知难而致避耶或又谓君子有时乎忧乐其行其违皆出于我去圣人之意逺矣确坚也确乎其不可防者内有所守而坚确富贵不能贫贱不能移威武不能屈也此章始言龙徳而隠终又总结之曰濳龙也盖自不易乎世至确乎其不可防皆初九濳龙之徳而君子所以勿用也若为世俗所移而求名誉之成遯世而闷不见是而闷内无所守而为人所防则岂初九潜龙之德哉

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也

龙徳而正中谓九二有干龙之刚徳而在潜跃之间无过无不及而正得其中也庸常也常言常行必信必谨则口不妄语身不妄动也邪即人欲诚即天理遏人欲所以存天理也理欲界限不可不严弗为之防则人欲存乎其中而天理亡矣故闲邪存其诚也善世犹言兼善天下不伐不有其善也位非九五何以善世而九二云尔者徳博故也徳博而化正已而物正也此大人之事也君徳谓君人之大徳孔子赞干之九二曰君徳盖明指大人之为九二也他卦皆以二为臣位未尝以二爲君徳干六爻皆言人君之事九二盖人君之子未为人君之时未有君位而有君德者也其位虽臣其徳则君故孔子赞其徳曰龙徳又言君徳言信行谨闲邪存诚赞其徳之中善世而不伐徳博而化皆申徳施之义中庸云唯天下至诚为能化又云诚者非自诚已而已也所以成物也子思皆夲乎此

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳脩业忠信所以进徳也脩辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

进徳脩业谓君子终日干干也何以进徳忠信所以进徳也徳与忠信皆主于心者也何以居业脩辞立其诚所以居业也业与辞皆见于事者也事已成谓之业脩业者业未成则脩而成之也居业业已成则居而守之也居与论语百工居肆之居同辞言辞也脩谓脩省非脩饰也诚即忠信也立其诚谓立其诚意而不为私意所汨挠也若但以脩饰言辞为心则伪矣君子闲邪存其诚则无一念之不正也脩辞立其诚则无一言之不实也至谓行吾所有之徳进而至于此也盖指九三夲爻即非谓至于九五终卒吾所脩之业居而终于此也亦指九三夲爻即非谓终于九五几乃几及之几与比六三几不如舍之几同皆训近即非几防之几存义谓存其分义而不可过也君子之于徳也知其所当至而笃行焉则其至之也如九三之位至于下体之上而无不及故曰知至至之可与几也君子之于业也知其所当终而固执焉则其终之也如九三之位终于下体之上而无过故曰知终终之可与存义也居上位谓九三位居九二之上也在下位谓九三位在九四之下也徳进而已不有故不骄业修而上不忌故不忧无咎者善补过也九三过刚而不中又处危地本不能无咎也所以无咎者以其终日进脩干干不息又因其时而惕惧则足以补其过矣时释夕字危释厉字不骄不忧释无咎之义至之终之可与几可与存义皆申终日干干反覆道之义紫阳朱子曰知至至之属忠信进徳意思进字贴着几字至字贴着进字知终终之属修辞立诚居业意思居字贴着存字终字贴着居字又曰可与几可与存义是旁人说如可与立可与权同居业如此存义如此盖慎守臣位而知终者也安有犯上之心哉

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进徳脩业欲及时也故无咎

九四才刚位柔故其跃也或上或下而无常或进或退而无恒位不正为邪九二九四皆以阳居阴位而不正故皆言邪羣在下三阳非为邪谓其动而或跃非为小人之邪媚也非离羣谓其静而在渊非离君子之善类也既非为邪又非离羣何为而不寕若是也君子之进徳脩业欲及时也时难得而易失君子不敢自失也学记云当其可之谓时失时则如上九之亢而年事过髙精力衰弱无能为矣有不动动则有悔况又不知进退岂得无咎今九四所以无咎者知进知退而又能不失其进徳脩业之时也夫时至九四吾惟进吾九四之业而已吾于分内所当进者进之所当脩者脩之又何咎之有进脩有重习之意而三四在重干之交故此两爻皆言进徳脩业上与进释跃字下与退释在渊之义无常无恒释或之义非为邪非离羣欲及时以申进无咎之义上上声下离皆去声

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩夲乎天者亲上夲乎地者亲下则各从其类也物之声同则自以声相应气同则自以气相求如水性润下而湿地之湿者水必流焉火性炎上而燥物之燥者火必就焉龙水畜云水气故龙出则云生虎威猛之兽风疾烈之气故虎啸则风生盖各以其类相从也天运动而在上故物之本乎天者亦飞动而亲上地处静而在下故物之本乎地者亦静植而亲下无非各从其类也人为万物之灵亦万物中之动者耳圣人之于人亦类也是故圣人作于上而万物覩于下圣人作释飞龙在天万物覩释利见大人紫阳朱子曰分明以圣人为龙以作言飞以覩解见字

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

卦有六爻爻各有位是故彖传谓六位时成说卦谓六位而成章则上九岂得无位今曰无位者九五为干之君居干九五之正位而尊无二上也上九亢极而过中贵极而失正其位虽在九五之上而无九五之正位故曰贵而无位凡卦皆以五为君初为民二三四上并为臣上九居至髙之位而去初甚逺故曰髙而无民二三四皆从五而不辅已故曰贤人在下位而无辅上九既无正位又无民又无贤人之辅乃又动而不知止能无悔乎爻辞言有悔孔子释之曰是以动而有悔也盖吉凶悔吝生乎动动则有悔不动则无悔也贵与髙释亢字无位无民无辅皆申盈不可久之义伊川程子曰王弼以为无阴阳之位阴阳繋于奇耦岂容无也乾元上九云无位乃爵位之位非阴阳之位也开封赵氏曰九五有位有民有辅上九无位无民无辅则失圣人之防矣

濳龙勿用下也

此以下乃第三节重论六爻之义以再申前意也下谓初九之位在六爻之下龙在下则濳阳在下则藏君子在下则隠其为勿用一也紫阳朱子曰濳龙勿用下也与濳龙勿用阳在下也只是一意但重说耳

见龙在田时舍也

舍如馆舍之舍时舍谓时止则止君子当随时而止也干之六爻以德言则皆君徳以位言则唯九五为君位余皆臣位九二虽有君人之徳然其时为臣则当安臣位故曰见龙在田时舍也平庵项氏曰舍非用舍之舍舍之则为濳龙矣舍者随其所在而居焉古语舍训为置茍置于此则舍于此故传舍亦为传置干之时舍井之时舍随之志舍下姤之志不舍命四舍字皆去声龙夲行天之物不常在田出潜之初时寓于此故曰时与濳异者濳则入而不出舍则已出而未行又曰时舍以在字言之

终日干干行事也

行事行吾分内所当行之事即进徳脩业之事也

或跃在渊自试也

试释跃字与中庸日省月试之试同君子谨失时之戒而自试其所学盖欲自知其浅深也

飞龙在天上治也

上释天字初言下五言上盖相发也伊川程子曰上治以天徳位天位治所从出

亢龙有悔穷之灾也

穷而不知变则灾必逮夫身穷释亢字灾谓有悔

乾元用九天下治也

易穷则变变则通通则久体干之元用干之久则变不穷圣人通其变使民不倦是以天下治也

潜龙勿用阳气潜藏

此以下乃第四节又申前意初之潜也隠而在下阳气潜藏于重泉微而未之见也

见龙在田天下文明

二之见则出濳离隠虽不在上位然德博而化天下皆文明矣见非表暴之谓也诚则形形则着着则明故天下利见而为之动为之变为之化而尽皆如已之文明也平庵项氏曰天下文明以见字言之

终日干干与时偕行

三居下卦之上时既进矣君子之徳亦与时而进也

或跃在渊乾道乃革

四之跃也离于下而进于上与在下之时不同矣乾道于是乎革也革者变也下干以终上干方始犹天道更端之时也平庵项氏曰卦至四则下革而为上时至卯则寒革而为暄皆进而得时者也

飞龙在天乃位乎天徳

九天徳五天位有是徳乃宜在是位也

亢龙有悔与时偕极

易以爻为所处之人位为所逢之时以九居三而三阳方盛故与时偕行九三盖得时者也以九居上而六阳已穷故与时偕极上九盖失时者也或曰干以徳明爻初曰徳之隠二曰徳之中三四皆曰进徳五曰位乎天徳独上不言徳上其有悔而以徳者乎

乾元用九乃见天则

欧阳文忠公曰初无不变变无不通此天理之自然也故曰乾元用九乃见天则广平游氏曰将来者进成功者退天之则也愚谓天则则天道也寒极而变暑暑极而变寒是之谓则干所以用九而不用七者九变而七不变也故用九则见天则

乾元者始而亨者也利贞者性情也

此以下乃第五节复申彖传之意天者莫非一元之运行周流而不间断是以生生而不穷物之生也皆自此萌动畅茂条逹故曰乾元者始而亨者也性言其静也情言其动也物之动极而至于収敛而归藏则复其夲体之象又将为来春动而发用之地故曰利贞者性情也静而至于静之极但言其性足矣又兼言情何耶曰元起于贞贞下盖有元继焉动生于静静中盖有动存焉贞而元静而动终而复始则生生之道不穷若但言性而不言情则止乎贞纯乎静而已矣不见贞下起元静中者动之意而非生生不穷之道也此所以不分别孰为性孰为情而特浑而言之曰利贞者性情也郑不明此义乃以性情作情性浅矣

干始能以美利利天下不言所利大矣哉

干始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃众美之防也干能生育万物以利天下而天下皆获其美利故曰干始能以美利利天下干之利天下无徃而非利不可以名焉故曰不言所利如坤言利牝马之贞屯言利建侯之类皆指其所利而名言之名言则小不言则大故又赞其不言所利而特曰大矣哉或者疑之曰不言所利而二五之爻以利见称何也曰孔子之意盖为干之彖辞不言所利非谓干之爻辞不言所利也

大哉干乎刚健中正纯粹精也

六十四卦唯干纯阳而其徳最大故孔子赞干之元干之利皆曰大又赞干之九五曰大哉干乎刚健中正纯粹精也刚则不屈健则不息中则无过无不及正则无反无侧纯则无杂粹则无疵精则纯粹之至也干之六画无不刚无不健二五皆刚健而得中九五则刚健得中而且正六画皆阳而无一阴画间于其间可谓纯矣二五皆纯而且粹九五则纯粹而且精此七字惟干之九五足以当之九五盖干之主爻也凡卦皆有主爻皆以五为君孔子毎賛主爻之徳必兼五言观彖传可见况夫干之主爻在五而五又为君位其徳又如此全美此孔子所以极其辞而称赞之也

六爻发挥旁通情也

发挥动也旁通犹言曲尽情犹言用干之六爻在夲卦则彼此情相通若动而散于诸卦则自屯蒙以至既济未济凡以九居初居上居二五居三四者其情悉皆相通无不曲尽其义坤之六爻亦然横渠张子曰干发挥徧被于六十四卦其说是已

时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

时谓干之时圣人于此时乘六阳之运以御天则如天之云行雨施而普天之下咸被其泽也

君子以成徳为行日可见之行也

得于心为徳行于身为行成徳之成与成性之成同成之为言贞也谓仁义礼智无不具也君子以仁义礼智发而为事业故曰君子以成徳为行诚则形形则着故曰日可见之行也首章云君子行此四徳此又云君子以成徳为行盖申首章之意上行字去声下行字平声

濳之为言也隠而未见行而未成是以君子弗用也此以下乃第六节复申爻传之意上文云君子以成徳为行日可见之行也此乃云行而未成何其说之相悖欤曰非相悖也上文申彖意盖终言一卦之徳此申爻意乃单言初九之徳其义各有所取也隠而未见行而未成非谓初九不行也时乎濳隠而所行未着尔或曰此章云濳之为言也末章云亢之为言也此两起句文法同盖欲使学者因文究义以见干之初九犹人之卑微干之上九犹人之衰老唯宜守静而安常皆不可变动而用事也

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也

博学之则多识前言徃行以蓄其徳问以辨之盖将择其善也择善而知所从矣则又不可不加涵飬之功故寛以居之寛则不廹居之久则守之固至于徳盛仁熟乃可推而行之以及物也夫君子之学问如此寛仁如此虽未为人君而有君人之大徳故前章赞之曰君徳此又重引之盖深明九二之徳为君徳而大人即九二也若独指九五为大人而以利见大人为九二利见九五则非易之防也云间田氏曰诸卦二五皆君臣相应唯乾坤二卦不可以此论先儒乃曰乾卦纯体皆君道坤卦全体皆臣道圣人虑学者拘于正应以论乾坤特于干九二两賛曰君徳

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

虞翻曰以干接干故重刚位非二五故不中或者乃谓以刚居刚为重刚在九三则犹可在九四则不通矣乃又曰九四下重字衍文岂其然乎不若从虞翻之说为长天谓五田谓二九三上不及九五之中而不在天下已过九二之中而不在田其不中若是岂不危厉君子处此则终日进徳脩业干干不已又因日之夕而为之惕是以虽危而无咎夫九三上不在天下不在田则奚在曰在人

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

九三居重干之间而在下卦之上其位已过九二之中故曰重刚而不中九四亦居重干之间而在上卦之下其位不及九五之中故亦曰重刚而不中九四上不在天下不在田固与三同然比之三则四也又居上体而出于人之上矣故曰中不在人夫上既不在天下既不在田中又不在人果何在邪曰在渊易卦兼三才而两之以下二画属地中二画属人上二画属天三四虽皆人位而三附于地盖在人之正位四之在渊则离地而近于天非人所处之地故或之或之者何盖疑之也君子于此戒慎恐惧唯知进徳脩业而已故无咎或曰孔子赞干之六爻必于此两爻云九三九四而文法又同亦欲使学者因文究意以见九三九四并在重干之间而俱得无咎者其才与位皆相似故也

夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉防先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

二五爻辞皆言大人孔子賛九二但称君子赞九五则称大人尊九五也九五盖干之主也又以见九三止有大人之徳而无大人之位九五则徳位兼修也九五大人中正无私以天徳居天位而与天为徒故天地日月四时鬼神悉皆相合而无间也天者自然之理也诚之所为先与理合天亦弗能违也先后皆去声紫阳朱子曰先天而天弗违者如礼虽先王未之有而可以义起之类盖虽天所未为而吾意之所为自与道契天亦弗能违也后天而奉天时者如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在当亦奉而行之盖大人无私以道为体也

亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

九三居下体之极知至而又知终上九居上体之极乃知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧三所以无咎上所以有悔知与不知之异也苟知进退存亡而不以得丧累其心又于进退存亡之间不失其在我之正又岂有悔乎首言进退存亡而兼言得丧次言进退存亡乃不及得丧何也曰进退存亡天道也得丧乃人事耳孔子所以两致其唯圣人乎之辞者谓其真知天道进退存亡而不失其正者非圣人则不能也人事固亦有进退存亡若仅释以人事则凡有识知而安于分义者能之何待圣人而后可耶此章句法与繋辞传天下何思何虑同又如论语禹吾无间然矣称顔子曰贤哉囘也盖皆两致其辞而赞叹之也紫阳朱子曰再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也王肃疑两言圣人为重复遂改其一为愚人谬矣

周易集说卷二十七

宋　俞琰　撰

文言传二

坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎水天而时行

天属干阳而刚地属坤阴而柔地体虽柔动而生物其用则刚坤卦六爻纯乎阴柔是为至柔动则变为干阳而刚故曰坤至柔而动也刚地虽动而生物其体本静坤卦六爻纯乎阴静是为至静唯其至静所以其徳方正而截然不易故曰至静而徳方天数居始而为一地数居次而为二坤道之常葢当处后不可搀先也搀先则失坤道之常矣唯处干之后顺干而行则得其所主而不失坤道之常也故曰后得主而有常含藏蓄也万物无大无小地皆藏蓄于其中博厚之至也阳变而阴化天施而地生坤之含万物仅能化生耳非若干之能变而又能化能施而又能生也故孔子于干言变化于坤但言化而不言变葢干能兼坤坤仅得干之半也光谓地道之光阳明而阴暗坤阴物安得光横渠张子曰效法故光汉上朱子曰坤之光即干之光愚谓坤本无光动而从干是以光也顺谓顺干而行也承天谓天气在上而降施于地地则顺承而受之也时行谓以时而行时乎春夏而天气发生则地气亦为之发生时乎秋冬而天气收敛则地气亦为之收敛坤之为道葢如此其顺也此章申彖传之意所谓至柔而动也刚申徳合无疆之义至静而徳方释贞义后得主而有常后顺得常之谓含万物而化光即含光大品物咸亨之谓坤道其顺乎承天而时行即乃顺承天之谓自此以后皆申爻传之义或疑文言传两赞用九至用六则无一语及之殊不思坤至柔而动也刚此非赞用六而何洪容斋曰顷见僧昙莹云动者谓爻之变也坤不动则已动则阳刚见焉在初为复在二为师在三为谦自是而往皆刚也其说最为分明有理愚谓昙莹所云不过谓一爻之动耳坤爻传所为六二之动是也今曰坤至柔而动也刚葢谓六爻俱动而至柔之坤变纯刚之干非但为一爻之动也

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

坤之初六阴柔不中不正不善也不善之积极而至于弑君弑父实从此始以积善并言葢明善不善皆在所积天道福善祸淫作善则降之百祥作不善则降之百殃茍积善则不独身受其福又福于而家以及其子孙是谓余庆积不善则不独身受其祸又祸于而家以及其子孙是谓余殃必者祸福之应如影随形如响随声理之所必然也积善而曰必有余庆所以劝天下忠臣孝子而使之勉于为善也积不善而曰必有余殃所以惧天下乱臣贼子而使之不敢为恶也乃臣弑君子弑父岂一朝一夕之故原其所由来则自小而大从微而着如霜而至于冰皆以渐而积也辩察也由辩之不早辩葢罪其君父之不明明者知渐不可积于是防其微而辩之于早故天下之恶无由而成葢知霜冰之戒也若小恶不遏坐视其长则末流之有不可胜言者是谁之过欤由君宠其臣而不早辩其臣之恶父宠其子而不早辩其子之恶故也葢言顺也之顺与前坤道其顺乎之顺不同葢谓事势之顺不知不觉积渐因循而至于此极也积不善申履霜阴凝之义弑君弑父申至坚冰之义非一朝一夕之故申驯致其道之义也诚斋杨氏曰顺当作驯紫阳朱子曰古字顺慎通用

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也发明六二之直方而曰直其正也方其义也则下文当曰正以直内义以方外今乃曰敬以直内而不曰正以直内何也或曰刘元城尝改敬以直内为正以直内矣然正无下功夫处故须敬言敬则正在其中敬则有所操守而不失其本然之正也或又曰礼记云直其正也政乃敬之讹尔敬讹为政政又转而为正亦犹诗体无咎言礼记乃云履无咎言体讹为礼礼又转而为履理或然也敬者主一于此而无他适之谓义者裁制于彼而合其宜之谓敬以操守于内而心不他适则其直于内也洞然而畧无私曲义以裁制于外而事皆合宜则其方于外也截然而不可移易君子盖无往而非敬无往而非义也敬义立谓内不枉已外不徇物而卓然自立也二所主者敬而义则自此而出焉故有内外之辩敬在是则义在是内直则外自方非谓敬必在内义必在外也徳不孤谓择善而得所从也六二在羣阴之中不与羣阴为党其势似孤其徳则不孤盖以敬义自立舍坤阴从干阳又焉得孤不疑谓择善之明而不惑也坤徳虽柔顺而六二所行者正不习初六之阴邪则其从干阳而行也夫复何疑此章以敬释直字义释方字又以敬以直内是持守功夫义以方外是讲学功夫从程子朱子之说则坤六二之所谓不习可以为不学乎平庵项氏曰习重习也二之所习谓习初也地利阴邪不可使盛若朋类相习积阴不已则贼乱之所由兴也初二一阴方生圣人积虑其习曰积曰渐曰驯曰顺皆深絶之六二之阴洊至位当重习独能不习故圣人喜之盖初不正而二正初不中而二中每事相反而不相重是以知其不习也又曰阴与阴相敌则孤孤则小阴从阳则不孤不孤则大妇能如此则得乎夫臣能如此则得乎君皆阴徳之不孤者也张播本直方大上有易曰二字

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

阴从阳而不敢专也故虽有美亦含之而不发也以用也或用之从王事则归美于君弗敢以成功自居故曰阴虽有美含之以从王事弗敢成也弗敢成者非其才之不足而不能成也为下之道当如是也伊川程子曰如是则上无忌恶之心下得恭顺之道也愚谓下之事上犹阴之从阳便观地之承天可见乃若妻之从夫臣之从君皆此道也故曰地道也妻道也臣道也不言子道臣与子一也夫天气降而至于地地中生物者皆天之气地唯顺而承之不敢居其成功是谓地道无成既曰地道无成而又曰代有终何也曰天数止乎九是无终也地数终于十则有终矣是故干能始物不能终物坤继其终而终之则坤之所以为有终者终干之所未终也坤不有其成而有其终故曰地道无成而代有终也代继也古之人为臣而尽臣道者以地道自处而不矜不伐唯知代天之功以终其劳及其成功则归之天不敢贪天之功以为已力盖知地道无成而代有终之义也美释章字以妻道臣道并言盖申无成有终之义此独言地道则举其大者尔书君陈云尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳呜呼臣人咸若是惟良显哉其坤六三之谓欤

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

干阳用事则天地变化草木蕃贤人出坤阴用事则天地闭贤人隐当此天地闭贤人隐之时一语之差则凶祸随至不谨宻可乎易之所谓括囊无咎无誉盖言君子之谨宻不可不如是也且夫干之初九在下卦之下去九五之君甚逺其隐宜乎坤之六四在上卦之下居近君之地而乃隐焉何也曰坤六五亦臣也非君也以人臣而处君位与干九五异矣而六四适近之此六四大不幸也干九五在上而天地闭塞天下终有战争之祸则六四以隐为咎盖时异事殊君子亦唯随时之治乱以为进退也时当进君子亦进干九五是也时当隐君子亦隐坤六四是也谨即慎不害之谓曰闭曰隐皆释括囊之义也

君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

黄中谓君子有中徳之美也通理谓通达乎道理也正位谓知君臣之大义而以正上下之名位也居体谓以臣道自居而不失为下之体也美在其中而畅于四支以至发为事业尽有可观岂非美之至乎正位居体盖坤之正位在六二而六五非正是宜正之也坤之体当居下而居上非所宜也黄中通理正位居体释黄裳元吉之义美在其中畅于四支发于事业释文在中之义黄中通理以身言故曰四支居者身居之也黄中故能正位通理故能居体或者难曰六十四卦皆以五为君九居五为刚中之君六居五为柔中之君今乃以坤之六爻全为臣道无乃不可乎愚曰不然易中以六居五盖半矣莫非君也在泰在大有之类则为谦顺之君在离在未济之类则为文明之君在豫在恒之类则为暗弱之君惟坤之五虽君位坤实臣道不济不取君义此童溪王氏之说也坤之六爻皆顺承干五之一君故坤之五不得为君此诚斋杨氏之说也窃谓六十四卦自贞而下阴阳相杂刚柔相交始有所谓阴阳之配应刚柔之乗承于是干则全卦皆为君徳而干之九二其位虽臣其徳则君也坤则全卦皆为臣道而坤之六五其位虽君其道则臣也岂可与诸卦例言哉

阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄疑谓似也坤至上六阴盛而与阳相似也阴当从阳也盛极则不能降以相从也不相从则与阳为敌故曰阴疑于阳必战干君象也故干之彖传谓干之六爻为六龙龙君象坤乃臣而上六亦称龙何也圣人以坤之上六处臣道之盛极而天下不知有君故特以龙言故曰为其嫌于无阳也故称龙焉为去声尔雅云十月为阳郑曰十月纯坤用事嫌于无阳故名此月为阳天道不可一日无阳人道不可一日无君也节初齐氏曰盖与春秋天王狩于河阳同一书法狩于河阳非天王而曰天王嫌于无王也圣人于阳亦然血阴物也臣虽强不离阴类故曰犹未离其类也故称血焉离去声者天之色黄者地之色血言黄则天地杂类而阴阳无别矣故曰夫黄者天地之杂也阴阳相战虽至于天地之杂乱然而天地定位于上下其大分终不可易故其中又分而言之曰天而地黄

周易集说卷二十八

宋　俞琰　撰

系辞上传一

辞乃文王之辞系谓系属于卦爻之下传者孔子传述文王之意故曰系辞传系一作系按陆德明释文云若从下系者音口奚切非也又云王肃本作系辞上传讫于杂卦皆有传字或疑今本除去传字径以孔子之辞爲系辞何也范谔昌曰系辞非孔子命名止可谓之赞系耳欧阳文忠公曰系者有所系之谓也言其爲辞各聨属于卦爻之下也今乃以孔子赞易之文爲上下系辞何其谬也况其文乃槩言易之大体杂论易之诸卦其辞非有所系不得谓之系辞者必矣然自汉诸儒已有此名不知从何而失之也或又疑司马谈论六家要指引易大传云天下一致而百虑同归而殊涂此系辞传中语也何乃谓之易大传耶李秀岩曰意者秦汉诸儒自爲易大传一书如伏生尚书大传之比而司马氏不详考误以系辞传爲易大传耳刘向封事亦引易大传云诬神者殃及三世此岂系辞传中语乎亦犹差之毫厘谬以千里本易纬之文而司马迁答壶遂问所引乃冠以易曰二字卤莽类此要不足据也秀岩又谓系辞传文体全与文言传同疑此二传乃后人取孔子之说而彚次之故文势节目颇与中庸相似愚亦深疑之窃谓系辞传乃文言传之余耳是故嵩山晁以道以文言传先系辞传愚今所编盖依晁氏古易置系辞传于文言传之后分章则依朱子本义

天尊地卑乾坤定矣

天地者乾坤二卦之象也天居上而其道尊地居下而其道卑是故易之设卦也先干而后坤则尊卑之道如天髙地下之不紊而乾坤二卦定矣乃若连山首艮归藏首坤则乾坤盖未定也白云郭氏曰连山以艮爲首归藏以坤爲首周易以干爲首故系辞传首云天尊地卑乾坤定矣

卑髙以陈贵贱位矣

尊卑者天地上下之定理髙卑者天地上下之定分不言髙卑而言卑髙以卦画言也伏羲卦画盖自下而上也陈分列也贵贱谓卦爻之上下也易道贱卑而贵髙故其六位之分列则以卑而在下者爲贱髙而在上者爲贵而贵贱于是乎位矣

动静有常刚柔断矣

阳常动阴常静故曰动静有常干奇画属阳而刚坤偶画属阴而柔断者刚柔各自有体而其质不同也不言阴阳而言刚柔以其可见者言也阴阳气也刚柔质也质可见气不可见也虞翻曰断分也

方以类聚物以羣分吉凶生矣

方有阳方有阴方各以其类聚物有阳物有阴物各以其羣分吉善也凶不善也卦有二体之上下爻有六位之逺近阴阳分合其情不同此吉凶所由生也

在天成象在地成形变化见矣

在天成象日月星宿之属是也在地成形山川草木之属是也变化谓阴变爲阳阳化爲阴也仰观乎天俯察乎地其成象成形者如此则易中阴阳之变化于是乎见矣自天尊地卑至此言圣人作易因阴阳之实体爲卦爻之法象

是故刚柔相摩八卦相荡

易中凡言刚柔皆指爻画之奇偶摩错也荡推荡也易卦之画皆起于一奇一偶自一奇一偶两相摩错而爲八卦又自八卦两相推荡而后爲六十四卦观先天图可见是故者以此之故也接上文以起下文也后仿此

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑

雷霆指震风雨指巽坎日月指离坎雷霆也风雨也日月也无非皆乾坤之变化也或疑不言山泽何哉曰山泽在地成形者也此但以在天成象者言之耳然山泽出云云腾而致雨盖出于山泽者也虽不言山泽而山泽在其中矣雨以润而风亦谓之润以风能滋物之气也

乾道成男坤道成女

男女谓六子干交坤故震艮坎得乾道而成男坤交干故巽离兑得坤道而成女在人亦然人自不察耳在物亦然凡牡皆得乾道者也凡牝皆得坤道者也

干知大始坤作成物

知犹主也万物资干之阳爲始而干主始物故曰干知大始作犹动也坤之阴从阳而动代干之终而成生物之功故曰坤作成物紫阳朱子曰知训管字如知州知县之知不当解作知见之知白云郭氏曰自易言之则始于乾坤而干又爲坤之始是爲大始也自物言之则万物始于坤坤始于干是爲大始也

干以易知坤以简能

干之始物以其易也坤能成物以其简也易者平易而不难非轻易之谓简者简约而不烦非茍简之谓干主乎健要动便动故易坤顺干而行凡其所能皆顺从乎干而不敢爲主故简然则干知大始于其前坤作成物于其后坤之能盖成干之能也嵩山晁氏曰姚信谓能字当作从

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业前知字训主此知字训识从就也人之所爲如干之平易而心无巇险则人皆可得而知如坤之简约而事不烦扰则人皆可得而从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则存诸内者日以崇故可以长久有功则其着于外者日以广故可以宏大可以长久者贤人之德也可以宏大者贤人之业也若夫圣人之德业则与乾坤同其久同其大无所谓可不可平庵项氏曰称贤人者明乾坤之德人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路絶矣

易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣易如干之易简如坤之简则天下万事万物虽众而其理得矣天下之理得则成位乎天地之中而与天地参矣龟山杨氏曰行其所无事不亦易乎一以贯之不亦简乎如是而天下之理得矣又曰行其所无事一以贯之只是一个自然之理嵩山晁氏曰而成位乎其中矣王肃作易成位乎其中矣

右第一章紫阳朱子曰此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也

圣人设卦观象系辞焉而明吉凶

玉篇云卦兆也谓占事知来而有吉凶先见之兆也或曰卦者挂也古人筮占则画奇偶于板而悬卦于前所以谓之卦象者物理之似有取六画之象者有取三画之象者亦有取一画之象者无非象也辞谓卦之彖辞爻辞圣人作易每设一卦则先观卦中之象然后系之以辞而明其吉凶之理以示人盖有画斯有象有象斯有辞有辞而后吉凶之理始明今人舍象而玩辞但求辞之理不求象之理浅矣

刚柔相推而生变化

刚柔者爻之九六也九六相推故生变化不然则一卦止爲一卦而已变化从何而生何谓变化柔爻动而变爲刚刚爻动而化爲柔一卦爲六十四卦六十四卦爲四千九十六卦也白云郭氏曰易称刚柔皆指九六

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也

易言吉凶在人则爲失得易言悔吝在人则爲忧虞圣人观彖爻有失得之象则系以吉凶之辞观彖爻有忧虞之象则系以悔吝之辞君子玩吉凶悔吝之辞则见所谓失得忧虞之象也上文止言明吉凶而不言明悔吝盖吉凶既明则悔吝亦明矣举重以见轻也紫阳朱子曰吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也又曰悔是吉之渐吝是凶之端又曰过便悔不及便吝悔属阳吝属阴亦犹骄气是盈客气是歉也节斋蔡氏曰忧虑也虞度也能虑能度则可免失而至得矣此言上文观象系辞明吉凶之义

变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也

柔变而爲刚进之象也刚化而爲柔退之象也刚属阳而明昼之象也柔属阴而暗夜之象也然有进则有退有退则有进未有常进而不退常退而不进者也有昼则有夜有夜则有昼未有常昼而不夜常夜而不昼者也是故刚虽昼之象退而化爲柔则夜之象也柔虽夜之象进而变爲刚则昼之象也通乎昼夜进退之道则知刚柔变化之道矣

六爻之动三极之道也

卦本三画自下而起初画爲下再画爲中三画爲上重而六之则各分上中下是故初动则与四应二动则与五应三动则与上应故曰六爻之动三极之道也伊川程子曰三才以物言三极以位言愚谓三极之道言道之体三才之道言道之用

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

易之序谓易中所着事理当然之次第不但谓六位之先后也爻之辞谓六爻所言吉凶悔吝也居以位言安谓安其分也乐以心言玩谓绎之而不厌也君子观易之序而循是理故安观爻之辞而达是理故乐平庵项氏曰虞翻本序字作象以与下文合似不必尔

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

象谓卦象之不变者变谓六爻之变者玩谓观之详与翫字通用观则一见而决翫则反覆而不舍审谛之至也君子平居无事之时则观其象而熟翫其辞以考其所处之当动而将有爲将有行则观其变而熟翫其占以考其所占之吉凶盖其动静之间举无违理是以自天祐之吉无不利或曰观象翫辞如蔡墨云在干之姤如庄子云在师之临谓之在者是也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇大有之睽谓之遇者是也

右第二章紫阳朱子曰此言圣人作易君子学易之事白云郭氏曰前章终于天下之理得而成位乎其中谓在上尊位之圣人也不曰圣人而曰贤人谓能法乾坤易简非独圣人可得天下之理贤者亦可修而得也此章终于君子玩易盖兼穷通之君子其玩易皆一也称君子盖兼圣贤言之

彖者言乎象者也爻者言乎变者也

彖者每卦之下彖辞也爻者每画之下爻辞也象谓一卦之全体彖指全体而言变谓九六之一节爻指一节而言国语云王飨有体荐燕有折俎又云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕享则有殽烝韦耀注云全烝全其牲体而升之俎凡禘郊皆血腥房大俎也诗云笾豆大房谓半解其体升之房也殽烝体解节折升之俎也谓之折俎愚谓易中所谓彖乃是象之全体亦犹禘郊之全烝故彖字与象字相似而字皆从豕易中所谓爻乃是象之分体亦犹燕飨之殽烝后人加肉于爻下而爲肴字盖别于易也诸说惟东坡苏氏曰爻折俎也实得古人称爻之义及论彖之义乃云彖者豕也则于彖之外添出一豕矣象虽彖属然非豕也或谓彖爲六牙象则无问其六牙不六牙毕竟彖即是象或又谓彖形如豕则彖又非象矣至谓彖九窍惟鼻不具而其尾甚长夜欲寐则返其尾以遮鼻夫返尾窒鼻此蜼也周礼有蜼彞讵可以周礼之蜼爲易之彖哉

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也

吉凶言失得之大不若悔吝之小悔吝言疵纇之小又不若无咎之善无咎者本亦有过以其善能补是以无咎圣人嘉其能而许之以善盖开其迁善之门也诚斋杨氏曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过觉其小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补之斯还还者何复之于善也补不善而复之于善何吝之有

是故列贵贱者存乎位

列分别也位六爻之位也位有上有下在上爲贵在下爲贱以初上分别之上贵而初贱以三五分别之五贵而三贱以二四分别之四贵而二贱爻之贵贱以位而分别故曰列贵贱者存乎位六爻盖皆有位也或谓初上无位谬矣

齐小大者存乎卦

阳爲大阴爲小阴卦多阳以阴爻爲主阳卦多阴以阳爻爲主如复姤之类是也王肃曰齐犹正也阳卦大阴卦小卦列则小大分也紫阳朱子曰齐犹定也

辩吉凶者存乎辞

善爲吉恶爲凶辩犹明也爻之吉凶非辞莫明故曰辩吉凶者存乎辞平庵项氏曰吉凶悔吝无咎皆辞也独吉凶言辞者悔吝可以介而免无咎可以悔而致必有忧震之心者然后能用力于微焉至于吉凶则得失之大者读其辞者皆可辩也此而不悟圣人亦末如之何也矣

忧悔吝者存乎介

忧者忧其将然也未有吝悔而先爲之忧也既忧之则不至悔吝也介犹界限之界谓交物之际截然自守不陷于凶咎之途也与豫六二介于石兑九四介疾有喜之介同或曰介纎芥也谓小小疵病耳

震无咎者存乎悔

震者动而不安也咎谴责也悔谓能见过而内自省也震动而不安则幡然自改亦足以补其过矣又何吝之有也

是故卦有大小辞有险易辞也者各指其所之

卦有小大辞有险易辞也者卦以阳爻之大者爲主则其辞平易如复如谦之类是也卦以阴爻之小者爲主则其辞艰险如小畜如夬之类是也各指其所之者随其时之所值而命之辞其辞则各指示其所向而使占者得以知所适从也汉上朱氏曰之者动爻也虚斋赵氏曰之变卦也言本爻之辞正指之卦之义占筮之法盖本诸此

右第三章紫阳朱子曰此章释卦爻辞之通例

易与天地准故能弥纶天地之道

易谓易之书也准犹齐平而无毫厘髙下之差也天地之道即易之道易之道即天地之道天地如此易亦如此故曰易与天地准惟其与天地准故能赞天地之化育而弥纶其道汉上朱氏曰九准阳六准阴伊川程子曰弥徧也纶理也在事爲伦在丝爲纶弥纶徧理也紫阳朱子曰弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故观视也察视之详也幽阴之不可见者也明阳之可见者也幽明之故谓阴阳之所以然也圣人何以知之曰仰以观于天文俯以察于地理故知之也天在上属阳而明故言文其文可以仰而见故言观地在下属阴而幽故言理其理亦可以俯而知故言察以者用也用易中阴阳之理而观察之也紫阳朱子曰天文则有昼夜上下地理则有南北髙深昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也平庵项氏曰伏羲之始作易也仰观于天见阴阳之象俯察于地见刚柔之形于是制爲奇偶之画以准之使万物之情皆以类从而天文地理遂与人事物情相通爲一而幽明之故可得而知矣

原始反终故知死生之说

死生有说乎曰有说可知之乎曰可知何以知之曰原始反终则知之原始者推原其始反终者于其终而反求其始也人能原其始而求其所以终又能反其终而求其所以始则知死生之说矣夫天地大化虽生生不穷然有生则有死未有生而不死者生则气聚而成形盖出于大化死则气散而形溃复归于大化兹万理之所必然无他说也人惟不穷其理故不知其说往往以死爲讳而临终则怖穷理则知其说而视死如归亦无所怖岂以死爲讳哉伊川程子曰原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春爲始而原之其必有冬以冬爲终而反之其必有春死生其与是类乎又曰理穷则自知生死之说不必以死生别是一道理而求

精气爲物游魂爲变是故知鬼神之情状

人爲万物之灵亦万物中之一物耳以变对物而言则物者有是物也变则无矣人之生也气聚而精凝则显而可见是爲物及其死也气散而魂游则隠而不可见是爲变谓之变则与物异矣伊川程子曰既是变则存者亡坚者腐更无物也愚谓古人以死者爲物故又爲物化盖生则爲物死则爲故故即变也化即变之成也在易则爻有等谓之物得干之阳爲阳物得坤之阴爲阴物变犹干变爲坤坤变爲干之类是也或以物爲太之歾歾音殁非也鬼神之情状隠显聚散而已隠显理也聚散气也自其理之隠显者言之则知鬼神之情自其气之聚散者言之则知鬼神之状理其情也气其状也横渠张子曰形聚爲物形溃反原反原者其游魂爲变欤所谓变者对聚散存亡爲文非如萤雀之化指前后身而爲说也又曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有故显而爲物自有而无故隠而爲变又曰动物本诸天以呼吸爲聚散之渐植物本诸地以阴阳升降爲聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之为神以其伸也反之爲鬼以其归也紫阳朱子曰精气爲物是合精与气而成气魂而精魄也变则是魂魄相离虽独说游魂而不言魄而离魄之意自可见矣

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱相似者易似天地天地似易彼比相似也盖天地一阴阳也易亦一阴阳也若幽明若死生若鬼神莫非阴阳也圣人之作易仰则观象于天俯则观法于地所谓幽明之故与夫死生之说鬼神之情状皆与天地阴阳相似故不违戾其知虽周知乎万物之情而所以济天地之用者必以其道故不过差虽有时乎从权旁行亦不至乎废经而忘返故不流荡乐天顺其理也知命安其分也乐夫天理之自然而知命分之当然则此心与天爲徒故不忧安土不怀居也土即地也不择地而居则随所寓而安也敦笃厚也安土敦乎仁则巳私尽去纯乎天理无所往而非仁故能爱

范围天地之化而不过曲成万物而不遗

范如铸金之模范围如匡郭之周围曲谓委曲成谓成就天地之化大而无穷万物微而且众范围之而不过曲成之而不遗此圣人用易以赞其化育也

通乎昼夜之道而知

昼阳也夜阴也有昼则有夜有夜则有昼如前所谓幽明死生鬼神是也通谓通达而兼明之也圣人通乎昼夜之道而幽明死生鬼神之理无不知也

故神无方而易无体

神妙而不可测或在阳或在阴故无定方易惟变所适或爲阳或爲阴故无定体横渠张子曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔

右第四章郑虞翻皆以是故知鬼神之情状与天地相似故不违相连解说紫阳朱子曰此章言易道之大圣人用之如此平庵项氏曰自仰以观于天文至故知鬼神之情状此三知者言易之所知与天地准也自与天地相似故不违至安土敦乎仁故能爱此四故者言易之所能与天地准也自范围天地之化而不过至神无方而易无体此四而者言弥纶之功也

周易集说卷二十九

宋　俞琰　撰

系辞上传二

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也

阴阳气也何以谓之道盖太极动而生阳动极则静静而生阴静极复动一动一静互爲其根是之谓道继谓静极而复动一动一静而无继则造化熄矣今也静极复动则贞而又继之以元元乃善之长也故曰继之者善也成谓动极而复静自元而至于贞则动极复静而成终矣静乃天之性也故曰成之者性也紫阳朱子曰继善是动处成性是静处又曰继是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如此平庵项氏曰一阴一阳犹言一出一入明奇偶之迭用也阴阳气也阴阳迭用者道也道之所生无不善者元也万物之所同出也善之所成各一其性者贞也万物之所各正也陈北溪曰继成字与阴阳字相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

仁者知者莫不均具此性而俱有此善但其气禀不同故其所见亦不同尔仁者之所见在仁遂谓此道爲仁知者之所见在知遂谓此道爲知皆一偏也至于百姓则日用常行乎阴阳之中无往而非阴阳之道而莫之或知犹之每日饮食而弗知其味此所以君子之道鲜矣紫阳朱子曰仁者谓之仁是见那生处智者谓之智是见那收敛处百姓日用而不知是不知所谓生亦不知所谓收敛醉生梦死而巳汉上朱氏曰君子之道则合仁与智横渠张子曰谓之名之也之谓直爲也

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧

仁本藏于内者也显诸仁则自内而外如春夏之生所以显秋冬所藏之仁也用本显于外者也藏诸用则自外而内如秋冬之收成所以藏春夏所显之用也鼓谓鼓动万物而生生不息也不与圣人同忧者圣人人也吉凶与民同患故不能无忧天地之道则不过鼓动万物而使之自生自成耳天地不能加毫末于其间也是故语其德则圣人好生天地亦好生天地盖与圣人同语其心则圣人有忧天地无忧天地盖不与圣人同圭叔吕氏曰因上文仁智而言天地之大也用即智在天道则不言智而言用智存于心有心则有忧而天道则无心也

盛德大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德天地以生物爲德以成物爲业其德业至盛至大亦无以加矣圣人之德业与天地之德业一也何谓大业富有之谓也富有者何大而无外物成而靡所不有也何谓盛德日新之谓也日新者何方来无穷物生而与物俱新也天地之德业盖如此若言圣人之德业则亦如此圣人即天地也天地即圣人也

生生之谓易

阴生阳阳生阴阴阳相生而其变无穷故曰生生之谓易夫是太极动而生阳静而生阴是爲两仪既生两仪又生四象既生四象又生八卦八而十六十六而三十二三十二而六十四等而上之盖生生而无穷也

成象之谓干效法之谓坤

成象巳成之象也效陈也法谓造化之详密而可见者干主气故言象坤主形故言法后章观象于天即此象也观法于地即此法也紫阳朱子曰效呈也陈也一似说效羊效犬效马又曰效字难看如效顺效忠效力之效有陈献意思言陈出许多物事

极数知来之谓占

数蓍之策数也穷极其数而知方来是之谓占

通变之谓事

变卦之爻变也通达其变见之于行是之谓事或言通变或言变通同欤曰穷则变变则通易也通其变使民不倦圣人之用易也

阴阳不测之谓神

阴阳动静不可测度是之谓神横渠张子曰一物两体气也一故神两在故不测或曰方其揲蓍之初卦犹未成或爲阴爻或爲阳爻盖不可以测度非神而何

右第五章紫阳朱子曰此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

易之爲道也广大其爲书也亦广大以言乎逺以言乎迩以言乎天地之间无所往而非易以逺而言则其理通行而不御以迩而言则其理具在目前静而且正以天地之间而言则万事万物之理无不备焉可谓广大矣深居冯氏曰以言乎逺则不御天也干也以言乎迩则静而正地也坤也以言乎天地之间则备矣人事也屯蒙而下六十二卦也虞翻曰御止也逺谓干迩谓坤天髙故不御也地贞静而德方故正也紫阳朱子曰不御无尽也

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

守一之谓专两阖之谓翕干画奇而实不变则其静也专变则其动也直直乃坤之德也坤画偶而虚不变则其静也翕变则其动也辟辟乃干之德也广生大生谓乾坤广大而生生之道无穷也干天道也无所不包故大坤地道也无所不受故广大则极于有形之外广则限于有形之内此乾坤之辨也明道程子曰不专一则不能直遂不翕聚则不能散紫阳朱子曰干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广秀岩李氏曰此章专以乾坤言易

广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德

广大配天地谓乾坤之广大如天地之广大也变通配四时谓乾坤之变通如四时之变通也阴阳之义配日月谓乾坤阴阳之义与日月之阴阳相似也易简之善配至德谓乾坤易简之善与人心之至德相似也至德即中庸之德横渠张子曰得天下之理之谓德故曰易简之善配至德深居冯氏曰阴阳之义配日月复之七日阳之义也临之八月阴之义也右第六章诚斋杨氏曰此章言圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也至矣乎赞易道之至极而无不尽也圣人本诸天地而作易圣人之德业即天地之德业也圣人之所以崇德广业于易见之矣节斋蔡氏曰明其理于内者德也尽易而理益明非崇德欤着其理于外者业也尽易而理益着非广业欤庐陵欧阳公曰凡有子曰字者皆讲师之说也紫阳朱子曰十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆人所加也

知崇礼卑崇效天卑法地

髙明莫如天卑顺莫如地知欲其髙明而不卑汚盖效天也礼欲其卑顺而不髙傲盖法地也紫阳朱子曰人之知识不可不髙明而行之在乎小心如大学格物致知是智崇处正心修身是礼卑处

天地设位而易行乎其中矣

天位乎上地位乎下易则行乎天地之中非谓知崇礼卑爲天地设位而易行乎知礼之中也明道程子曰天地设位而易行乎其中何不言人行乎其中盖人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可而特言易者欲使人黙识而自得之也

成性存存道义之门

成性之成与成德之成同人之性浑然天成盖无有不善者更加以涵养功夫存之又存则无所往而非道无所往而非义矣谓之门者道义皆自是而出也诚斋杨氏曰本然之谓理当然之谓义自其本然而行其当然之谓道

右第七章平庵项氏曰此章言圣人体易于身也

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

赜当依紫阳朱子训杂乱与春秋传啧有烦言之啧同拟比度也天下之物亦众矣赜则杂乱不一未易见也圣人有以见之而比拟卦画有健顺陷丽动入止说之形容则象其物之所宜而名之是故谓之象如干阳也干之三画纯阳而其性健则其象宜以爲天坤阴物也坤之三画纯阴而其性顺则其象宜以爲地震亦阳物震之一阳动于二阴之下则其象宜以爲雷巽亦阴物巽之一阴入于二阳之下则其象宜以爲风如说卦所列者是也环溪吴氏曰茍明乎象则天地之大可坐而窥鬼神之奥可黙而知圣人之已言者可晓然而无疑其未言者可以类而推之

圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

天下之事亦多矣不动则不见也会谓理之所聚处通谓理之无碍处典礼谓法度之常而天下通行者也圣人之作易既有以见天下之动而观其会通以行其典礼则其系六爻之辞以断吉凶亦莫不观其会通以行其典礼前言设卦观象系辞焉而明吉凶乃指彖辞明则使人有所知而不昧也此言系辞焉以断其吉凶乃指爻辞断则使人决于行而不疑也紫阳朱子曰如庖丁解牛会则其族而通其虚也典礼只是常事犹言常礼常法又曰会而不通则窒碍而不可行通而不会则亦不知许多曲直错杂处故必观会通而后可以行典礼又曰一卦之中自有会通六爻又各自有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进爲屯之义乾坤始交而遇险阻亦屯之义似草穿地而未甲亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底却是通处也

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

圣人惟能见天下之赜故能言天下之至赜圣人惟能见天下之动故能言天下之至动天下之物杂而不一可谓赜之至矣圣人于易象言之则犂然当心盖不可恶也天下之事变而不常可谓动之至矣圣人于易爻言之则井然有条盖不可乱也恶乌故反紫阳朱子曰恶厌也

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

前云言天下之至动谓易此云拟之而后言议之而后动谓人拟议犹言比评谓裁度其当否使合于理也拟于未言之先则其言合乎理而无失议于未动之先则其动合于理而无差是故圣人之于易也设此卦观此象拟其形容而后系之以言议其时位而后断之以动所以成易道阴阳变化之功而与天地参也或曰前言刚柔相推而生变化盖伏羲作易之事此言拟议以成其变化乃文王用易之事卦爻之阴阳变化出于伏羲之画故言生文王以辞述而成之故言成紫阳朱子曰观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎此释中孚九二爻义谓戸之动于枢矢之动于机言行乃君子之枢机要当慎其所而善则荣而不善则辱由身而加乎民自迩而见乎逺极其至则动天地不可不慎也君子比鹤出其言释鸣字居其室即在阴之义千里之外应之即其子和之之义言出乎身加乎民行乎迩见乎逺即我有好爵吾与尔縻之之义紫阳朱子曰鹤鸣子和好爵尔縻此本是诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚信感通莫大乎言行也

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

此释同人九五爻义谓君子之出处语黙其迹虽或不同其心则同无往而非道也金乃至坚之物二人同心则其利可以断金兰乃芬香之物同心之言相合则似之愈久而愈不厌二人指九五与六二九五之阳在上有或出或语之象六二之阴在下有或处或黙之象出处语黙即先号咷后笑之义二人同心断金臭兰即相遇之义

初六借用白茅无咎子曰茍错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

此释大过初六爻义谓君子过慎之至所以无咎也物无问厚薄轻重自其茍且者爲之则举是物置诸地而安斯亦可矣今又以茅借之又何咎之有薄莫薄乎茅重莫重乎借茅之爲物虽薄用之以荐借则可重也当知薄在物可重在人用之轻则轻用之重则重亦在人用之何如耳慎守斯术推而行之于事其亦无所失矣物薄释茅义用可重释借义无失即无咎义节斋蔡氏曰凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎

劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也

此释谦九三爻义谓君子重厚之至而能以其功下人所以有终也夫好髙好胜人之常情其能谦者鲜矣况有功劳可尊乎有劳而不自伐以爲劳有功而不自德以爲功重厚之至也德言其盛也今也有功而不德可谓德之盛矣礼言其恭也今也劳而不伐可谓礼之恭矣致极也存位犹干九三之存义致恭以存其位谓礼极其恭所以存其分义而不敢逾越非谓保其禄位而强爲之谦也有功释劳字不伐不德释谦义存其位即有终之义伊川程子曰致恭者所以存其位如言爲善者有令名君子岂爲令名而爲善乎厚斋冯氏曰不德者即有德色之德

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

紫阳朱子曰此释干上九爻义当属文言此盖重出也孔氏正义云此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦也童溪王氏曰知圣人深予乎谦之九三则知圣人深戒乎干之上九可知也何也亢者谦之反也九三致恭存位上九则贵而无位九三万民服上九则髙而无民九三能以功下人上九则贤人在下位而无辅此九三所以谦而有终上九所以亢而有悔也

不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以爲阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

此释节初九爻义谓君子之修身谨行必先谨夫言语则无咎也合意以谋之一言而漏之利未加于民而适足以产祸召乱则其乱之所生也岂非言语以爲阶乎爲君而言语不密则祸及其臣晋杀其大夫阳处父是也爲臣而言语不密则自丧其身郑雍纠之死是也大抵几微之事不密则祸从口出而其害立成是以君子之慎密也不惟其身不妄动言语亦不妄也诚斋杨氏曰唐髙宗告武后以上官仪敎我以废汝此君不密则失臣也陈蕃告窦太后愿出臣章宣示左右此臣不密则失身也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也

此释解六三爻义谓小人处非其位而自招其害也圣人作易以尽情僞而盗之情僞亦知之故曰作易者其知盗乎董仲舒曰乗车者君子之位也负担者小人之事也此言居君子之位而爲庻人之行者其祸患必至也愚谓负者以身负物物贵而身贱故曰负也者小人之事也乗者以身乗车身尊而物卑故曰乗也者君子之器也君子之器非小人所当乗也故曰小人而乗君子之器盗思夺之矣上不可慢也下不可暴也上慢下暴则盗亦乗其过恶而伐之矣古之良贾深藏若虚今也轻慢其藏而不能隐密是敎语盗贼使取之也古之贤女不事华饰今也夭冶其容而怪服异装是敎语淫者使犯之也是皆有以招之也招谓自召之也藏去声

右第八章紫阳朱子曰此言卦爻之用节斋蔡氏曰自中孚初爻至此凡七乃夫子拟之辞而爲三百八十四爻之凡例也

周易集说卷三十

宋　俞琰　撰

系辞上传三

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此二十字韩康伯在夫易何爲者也之上案班固律厯志在天数五地数五之上伊川程子曰宜在此紫阳朱子遂移在此章之首愚谓阳数奇故以一三五七九爲天阴数偶故以二四六八十爲地天地者阴阳对待之定体一至十则阴阳流行之次序以五行言之不过一二三四五盖正数也六七八九十乃其配耳一属水其位居北二属火其位居南三属木其位居东四属金其位居西五属土其位居中央以五加北方之一则爲六加南方之二则爲七加东方之三则爲八加西方之四则爲九复以四方之一二三四会而归于中央则成十或曰自一至十天地之全数也五六居中天地之中数也以五十有五去其五余得五十是爲大衍之数以五十有五去其六余得四十有九是爲揲蓍之数虚斋赵氏曰天一生水位乎北地六成之地二生火位乎南天七成之天三生木位乎东地八成之地四生金位乎西天九成之天五生土位乎中央地十成之旧说以此爲河图或以爲洛书皆无所据其实天地五行生成之数五位相得而各有合者此也

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

天数五至行鬼神也四十四字韩康伯本置在再扐而后挂之下紫阳朱子移置在此愚谓天数五指一三五七九之五者皆阳也地数五指二四六八十之五者皆阴也气有二而行有五二非五不能变化故天数有一三五七九地数有二四六八十五非二不能自行故一三五七九则爲天二四六八十则爲地也五位相得者一二也三四也五六也七八也九十也犹甲阳得乙阴丙阳得丁阴戊阳得已阴庚阳得辛阴壬阳得癸阴五者之阴阳皆相得也各有合者一六也二七也三八也四九也五十也犹甲阳合已阴乙阴合庚阳丙阳合辛阴丁阴合壬阳戊阳合癸阴五者之阴阳各自相合也天地二十有五谓一三五七九积而爲二十五也地数三十谓二四六八十积爲三十也总而计爲五十有五是皆天地之数也一三五七九乃天之五行二四六八十乃地之五材一生一成一往一来造化功用皆不出乎此故曰此所以成变化而行鬼神也伊川程子曰变化言功鬼神言用又曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也紫阳朱子曰变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者

大衍之数五十其用四十有九分而爲二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂

宋咸易辨云天地之数是自然之数大衍之数是推衍之数愚谓推衍者自太极生两仪则阳一阴二衍而爲三两仪生四象则太阳一少阴二少阳三太阳四衍而爲十四象生八卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八衍而爲三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六则其数五十今日大衍之数五十其殆是乎崔憬曰舍一不用者以象太极虚而不用也憬盖知太极爲数之体而不用矣而未知两仪四象八卦爲数之用也郑武子揲蓍古法云天地之数五十有五而大衍不尽天地之数何也盖太极生两仪两仪生四象四象生八卦所衍者不及五也又云大衍之数五十其用四十有九言于五十中虚一不用也盖蓍四十九合成一围辟犹浑沌未分乃所虚之一是其用之本也此易之太极也愚谓太极之一非数也数自此而起是爲数之体非数之用故不用不用而虚其一所以存太极之本体而其用则惟两仪四象八卦所衍之数则其用四十九也圣人用四十九蓍如下文所云之法挂其一而以四揲之则四其九而爲三十六四其六而爲二十四四其七而爲二十八四其八而爲三十二盖出于理势之自然而非人之智力所能增损此大衍之数五十而用惟四十有九是爲不可易之法盖不可易者圣人之法可易则非圣人法也分而爲二谓以四十九蓍信手分而爲二以置左右也象两谓自一而生二凡所谓两者无不象之岂特象两仪故不实言之也挂悬也挂一者于所分右边蓍中取一蓍悬于前与左右蓍鼎立而爲三也象三者自二而生三凡所谓三者亦皆象之不特象三才也夫其所以挂一者何也有所待也以待两手四揲之余归并而爲一也旧法挂一乃挂于小指间则与扐同矣既有中指两扐又加以小指则爲三扐是五岁之中不待再闰乃有三闰矣盖挂自挂扐自扐讵可以在前之挂杂于指间之扐哉揲时设反连数之也说文云揲阅持也揲之以四者先取左蓍四四而数之置于左次取右蓍亦四四而数之置于右也象四者象一岁之春夏秋冬也奇纪宜反与畸同奇者所揲四数之余也归者归并而爲一也既四四而数左右之蓍而得正策之数则其四四之后必有余数或一或二或三或四也扐即得反扐者勒也归奇于扐以象闰者先以左揲所余之数勒于左手中指外以象三岁一闰也闰者月之余日积分而成月者也五岁再闰者三岁一闰之后再积日而再成月则五岁之间又再闰也古者闰法之置起于气盈朔虚气谓二十四气朔谓日月之合朔何谓气盈朔虚盖周天有三百六十五度四分度之一日之行一昼夜一度三百六旬有六日则周天而爲一朞月之行一昼夜十三度有奇常以二十九日半而与日合故厯法以两月而置一小尽气之行常以十五日二时五刻爲一气以三十日五时二刻爲一月之气故朔常不足而气常有余并朔虚气盈计之则一年所余十一日有奇三而积之则一闰常不及三岁又以其余计之则再闰常五岁有余今曰五岁再闰故再扐而后挂者一变之中有五节挂一爲一节揲左爲二节扐爲三节揲右爲四节再扐爲五节一节象一岁三节之扐象三岁一闰五节之再扐象五岁再闰是谓第一变也既再扐而象再闰然后置前挂扐之蓍于一处而以所揲见存之正策合而爲一是爲第二变如初法再分再挂再揲再扐也不言分揲而独言挂者以明再变三变以至十有八变每变皆当挂也或曰近世有第二第三变不挂之说虽其初揲不五则九再揲不四则八其数亦同然其三变之余爲老阳少阴皆二十七爲少阳者九爲老阴者十其于阴阳多寡既巳乖戾而所谓老阴盖絶无仅有若用三变皆挂之说则六十四变而爲老阳者十二爲少阴者二十八爲少阳者二十爲老阴者四老则阳多而阴少少则阳少而阴多然而阴阳之变各三十二而其数适平以此论之则再变三变皆当挂一也明矣林至易禆云蓍数之变九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也盖以六十四变而八分之老阳得八老阴得八三少阳三其八得二十四三少阴三其八得二十四此体数也用数则不能无增损于其间体数则阴阳各半用数则阴侵阳阳侵阴是以少则阳少而阴多少阳多阴均二十四而少阳之四益于少阴则少阳二十而少阴二十八也老则阳进而阴退老阴之四归于老阳则老阳二十而老阴四也以此证之则再变三变皆当挂一也抑明矣紫阳朱子曰系辞言蓍法想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神也亦是孔子解文分而爲二是本文以象两是解文挂一揲之以四归奇于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之策万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于是可见案韩康伯本此下有天数五至行鬼神也凡四十四字参错于其间朱紫阳移置于天一至地十之后

干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日

策筹也即蓍之茎数也筮法初变挂扐之数不五则九再变不四则八三变亦不四则八凡三变之后得五与四四通计十三则其过揲所得者四其三十六而其数九得九与八八通计二十五则其过揲所得者四其三十四而其数合十有八变计之则爲干之策二百一十有六爲坤之策百四十有四合之爲三百六十则当一期之日数期即朞音基周岁是也日行天一岁一周凡三百六十五度四分度之一书尧典云朞三百六旬有六日是也今略其余举其成数言之耳若得五与八八或九与四八通计二十一则其过揲所得者四其二十八而其数七亦干策也若得九与四四或五与四八通计一十七则其过揲所得者四其三十二而其数八亦坤策也合十有八变计之则爲干之策一百六十有八爲坤之策一百九十有一合之则亦三百六十圣人不书者以乾坤用九六之变而不用七八也七八盖不变也若并七八与九六合爲三十以应乾坤十二爻之数亦爲三百六十盖九六七八皆乾坤之策也或者止认九六爲乾坤之策遂以七八爲子之策误矣

二篇之策万有一千五百二十当万物之数也

二篇谓易之上经下经也上下经六十四卦凡三百八十四爻阳爻百九十二每爻各四九三十六策积之得六千九百一十二策阴爻百九十二每爻各四六二十四策积之得四千六百八策合之则万有一千五百二十策应总秤一钧爲铢万有一千五百二十之数而曰当万之数者万盖盈数也取其盈数言之不论其余也若以阳爻之七计之则每爻各四七二十八策积之得五千三百七十六策亦干策也以阴爻之八计之则每爻四八三十二策积之得六千一百四十四策亦坤策也合之亦爲万有一千五百二十此乾坤所以爲易中之蕴也若并七八与九六合爲三十以应六十四卦三百八十四爻之数亦爲万有一千五百二十易所以言九六而不言七八者九六乃可参两七八则不可参两也兼山郭氏曰以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干策也震之二三坤画也坤策也在震初无是画无是策也干画不得不称九坤画不得不称六也故惟乾坤有用九用六之道诸卦之得奇画者皆用干之九也得偶画者皆用坤之六也终无用七用八之道故九六者有象七八无象

是故四营而成易

是故二字连上文而言也童溪王氏曰营求也用蓍之法以四而揲之成易之数以四而求之故老阳数九四而求之则其策二十有四少阳数七四而求之则其策二十有八少阴数八故四而求之则其策三十有二阴阳老少六爻之本也故曰四营而成易若夫乾坤之策三百有六十而二篇之策万有一千五百二十亦以四而求之故干阳爻六六九五十有四四而求之则二百一十有六坤阴爻六六六三十有六四而求之则百四十有四以干之五十有四合坤之三十有六爲九十焉亦四而求之则三百有六十而二篇之策阳爻一百九十有二其数一千七百二十有八阴爻一百九十有二其数一千一百五十有二总而言之二千八百八十亦四而求之则万有一千五百二十也凡此皆求以四而得之此易之书所以成于四营也愚谓童溪之说是也正义乃云四度经营蓍策乃成易之一变误矣先儒皆祖其说以分二挂一揲四归奇爲四营非也因又谓分挂揲扐只可以谓之易未可以谓之变亦非也夫挂揲扐者一是爲一变分挂揲扐者十有八乃爲十有八变若从其说则是一易而十七变矣非十有八变也况归奇于扐者再并二挂一揲四则爲五营矣岂可以爲四营也哉

十有八变而成卦

十有八变者每一度分挂揲扐爲一变三度分挂揲扐爲三变则成一爻九变则成三画之卦于内又九变则成三画之卦于外凡十有八变而后成六画之卦也

八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣八卦乃三画之卦小成谓内卦成于下也引而伸之者外卦又成于上则爲六画之卦六十四也触类而长之者八卦可伸而爲六十四卦则六十四卦可伸而爲四千九十六卦也以四千九十六卦以断吉凶则天下所能之事毕尽矣

显道神德行是故可与酬酢可与佑神矣

易之道变化无穷未易见也显之者辞也显而可见则幽者阐矣是谓显道易之德行至简至易亦可测也神之者数也神而莫测则显者微矣是谓神德行道之显故可与酬酢德行之神故可与佑神紫阳朱子曰道因辞显行以数神酬酢谓应对佑神谓助神化之功又曰德行以人事言惟决之于鬼神则德行神矣又曰神不能自说吉凶必俟易始见是易能佑助于神也

子曰知变化之道者其知神之所爲乎

自阴而阳者变也自阳而阴者化也所以一变一化而无穷者道也神者何阴阳不测之谓也岂可以遽知若夫神之所爲则可以变化之道而知之何谓神之所爲如上文所言蓍数之法变化往来进退分合此乃神之所爲也紫阳朱子曰变化之道即文数法是也皆非人之所能爲故夫子叹之而门人加子曰字以别上文也节斋蔡氏曰变化之道即下文至精至变之事神即下文至神之事

右第九章紫阳朱子曰此言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦大略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

易有圣人之道四焉曰辞曰变曰象曰占得其主而用之者各有所主是故用之于言者主乎辞用之于动者主乎变用之于制器以尽创物之智者主乎象用之于卜筮以明龟策之吉凶者主乎占以用也尚主也如汉书尚食尚方之尚是也紫阳朱子曰易有圣人之道四焉今且以干之一爻明之如初九潜龙勿用辞也有九则有六九老阳也六老阴也阳至九而极则变爲阴阴至六而极则变爲阳此变也潜龙象也勿用占也推之三百八十四爻莫不皆然也

是故君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

君子将动而有爲有行必求之易所爲所行有疑必告蓍而问其所占之吉凶蓍也受人之命而答之其速如响之应声无有逺近幽深悉以吿人遂使占者前知未来之物易其至精矣乎非圣人不能研其精故曰非天下之至精其孰能与于此紫阳朱子曰命乃将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

紫阳朱子曰参伍错综皆古语也而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非云省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又云参之以比物伍之以合参史记云必参而伍之又云参伍不失汉书云参伍其价以类相准此足以相发明矣参与伍两数自是参差不齐故举以爲言如云什伍其民如云或相什伯非直爲参与伍而巳也揲蓍本无三数五数之法只是交互参考错者交而互之一左一右有迭相爲用之意综者总而挈之一低一昂如织者之综索也愚谓蓍无三数五数之法则参非谓数之三伍非谓数之五也参伍以变错综其数不过以分挂揲扐之余数验过揲之正数一出一入更相考覈以审其多寡之实究九六七八以定卦爻之动静耳参杂也伍犹行之成列也筮法初变不五则九再变不四则八三变亦不四则八或得五四四或得九八八或得五八八或得九四八或得五四八遂成一爻凡十有八变而成卦此所谓参伍以变也如左揲右揲得四九三十六策而其数九则其挂扐之策得一五两四谓之三少而其数亦九或左揲右揲得四六二十四策而其数六则其挂揲之数得一九两八谓之三多而其数亦六或左揲右揲得四七二十八而其数七则其挂扐之策或一九一八而一四或一五而两八谓之两多一少而其数亦七或左揲右揲得四八三十二策而其数八则其挂扐之策或一九而两四或一五一四而一八谓之两少一多而其数亦八此所谓错综其数也知参伍以变之变而通其变则爻之文在是天地之文尽在是矣此所谓成天地之文也知错综其数之数而极其数则卦之象在是天地之象尽在是矣此所谓定天下之象也变者数之未定数者变之已成文者象之未成象者文之已定通变以成文极数以定象易其至变矣乎非圣人不能通其变故曰非天下之至变其孰能与于此世之通于数者论参伍错综则以九宫言之九宫纵横皆三五十五也东坡苏氏曰九宫不经盖纬书所言之数非易数也

易无思也无爲也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

人莫不有思易则无思也人莫不有爲易则无爲也未有所感则言在册象在画蓍在椟寂然不动若无与于物既有所感则凡天下万事万物吉凶悔吝之理无有不通者易其至神矣乎非圣人不能穷神故曰非天下之至神其孰能与于此夫寂然不动易也感之者人也未占之时寂然不动如鉴之明如谷之虚及其占也感而后应遂通天下之故则如鉴之照形谷之应声有何思有何爲平庵项氏曰蓍之变策之数爻之文卦之象皆寂然不动之物初不能如人之有思亦不如人之有爲皆纯乎天者也及问焉而以言则其受命也如响无有逺近幽深遂知来物则感而遂通天下之故皆同乎人也

夫易圣人之所以极深而研几也

深蕴奥而难见也几细微而未着也极深谓以易之至精穷天下之至精研几谓以易之至变察天下之至变不极其深无以研其几深盖其体几盖其用也紫阳朱子曰研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也

唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至

天下之志不一何以通之唯深也故能通天下之志天下之务至众何以成之唯几也故能成天下之务疾则速行则至未有不疾而速不行而至者唯神也故不疾而速不行而至深就心言在内者也故能通志几就事言在外者也故能成务深与几皆言能而神独不言能盖神之所爲非人力之所能也上文以至精至变与至神并言此以深几神并言盖至精所以极深至变所以研几神则统言易之妙也精也变也深也几也皆神之所爲也紫阳朱子曰通志犹言开物也人所以闭塞者爲其浅耳深则能开通之矣又曰所以通志而成务者神之所爲也平庵项氏曰至精至变至神易之体也唯深唯几唯神易之用也物情难尽唯精于占者能极逺近幽深之情而系其辞故虽深而无不至也事变至微人所易忽唯明于变者能推分合错综之文而见其象故虽微而无不察也至于神则无所用其力矣或指精变深几爲四者精主占而言深即占之辞变主变而言几即变之象亦不出于四事也

子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

前言易有圣人之道四焉此又重言之盖总此章所言之意紫阳朱子曰变化之道莫非神之所爲也故知变化之道则知神之所爲也矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以爲精爲变而成变化之道哉变化之道所以爲神之所爲也所以极深者以其精也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此覆明上文之意复以圣人之道四焉者结之也平庵项氏曰自将有爲以下专论尚其占一事犹以四事终之者占则有辞变则有象举其一则四事皆在其中也

右第十章紫阳朱子曰此承上章之意言易之用有此四者愚案韩康伯本此下有天一至地十二十字紫阳朱子连以天数五至行鬼神也四十字共移置于大衍之前秀岩李氏虽依朱子以天一地二与天数五合而爲一却仍依康伯置于此章之末

周易集说卷三十一

宋　俞琰　撰

系辞上传四

子曰夫易何爲者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也

何爲问辞如斯答辞读易者不知圣人所以作易之意则徒尔玩其辞耳夫圣人作易何爲而作也盖将以开物成务冒天下之道也圣人之意如是而巳开物谓物理未明易则明之成务谓事体未定易则定之冒天下之道谓天下之理无不包括于卦爻之中也伊川程子曰开物者烛理也成务者适变也紫阳朱子曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中又曰易之爲书大抵皆因卜筮而设逐卦逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理覆冒其中今人说易所以不将卜筮爲主者只是怕小却这道理故凭虚失实茫昧臆度而巳不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象皆包在此随取随得

是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

以用也易能开物故圣人用以通天下之志易能成务故圣人用以定天下之业易能冒天下之道故圣人用以断天下之疑紫阳朱子曰圣人作易教他占吉则爲凶则否所谓通志定业断疑此也

是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡蓍用于卦未定之先故其德圆卦成于蓍巳定之后故其德方蓍之德圆象天天数用九而体七七七则五十而亏一卦之德方象地地数用六而体八八八则六十而盈四神谓其知来知谓其藏往也六爻之义各有所取盖随其时位也易者变也贡者以吉凶告人也圆而神所以能通天下之志方以知所以能定天下之业易以贡所以能断天下之疑嵩山晁氏曰易字陆音容易韩音变易今从韩诚斋杨氏曰贡者献也书云伻来献卜是也

圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患

曰洗心曰退藏于密则圣人此心无一尘之累矣又曰吉凶与民同患则圣人此心不胜其忧焉何也曰蓍之德圆而神天下之志通矣卦之德方以知而天下之业定矣六爻之义易以贡而天下之疑断矣圣人遂以此洗心涤虑而无思退藏于密而无爲故曰圣人以此洗心退藏于密无事则潜心渊黙寂然不动人莫能窥及其有事则其神知之用又随感而应故曰吉凶与民同患当知无思无爲寂然不动者易也在圣人则洗心退藏于密感而遂通天下之故者易也在圣人则吉凶与民同患圣人即易易即圣人其道一也

神以知来知以藏往

来谓将来之事蓍之神则无不知之往谓既往之事卦之知则无不藏之圣人之神犹蓍之神也圣人之知犹卦之知也所以知来所以藏往与蓍卦一也或曰藏往之藏当作识与大畜象辞多识前言往行之识同盖因上文退藏之藏遂讹爲藏少梅郑氏曰圆者运而不穷可以逆知来物方者其体有定可以识于既往紫阳朱子曰神以知来如明镜然物来都看见知以藏往只是现在有底事都识得愚谓藏与识颇相似识误爲藏恐或然也

其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫其孰能与于此哉问辞也古之聪明叡知神武而不杀者夫答辞也聪明谓耳目无所蔽叡知谓心志无所疑惑杀者武之事武则必杀今言不杀者圣人之聪明自足以通天下之志圣人之叡知自足以定天下之业其断天下之疑则神武之决也又何假乎蓍卦之占亦犹古者神武之君威服天下而不假兵之血刃也紫阳朱子曰神武而不杀得其理而不假于物之谓或曰聪明叡知神武而不杀盖古语而孔子援以赞圣人之大也

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫

天之道谓天理之自然民之故谓人事之所以然圣人洗心退藏于密是以明于天之道吉凶与民同患是以察于民之故神物谓蓍也以其前知故称之曰神物明天道遂知神物之可兴察民故遂知民之必用而不可不有以开其先而前用之也湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒古人之祭也七日戒所以逺夫外物之干也三日斋所以专夫一念之敬也其于卜筮也亦然今曰圣人以此斋戒以神明其德夫其德谓蓍之德也神明谓神而明之在乎圣人也占者能以敬心求蓍有如圣人之斋戒则蓍也受命如响无有不应者矣不然则蓍乃枯草朽茎何神物之有紫阳朱子曰蓍龟灵物也虽圣人亦必神明其德者必斋戒而后灵不斋戒则不灵也

是故阖户谓之坤辟戸谓之干

戸一而巳阖之辟之则二阴阳之动亦一气耳静则气入万物皆由之而入此阖戸也动则气出万物皆从之而出此辟戸也戸之阖犹坤阴之静故曰阖戸谓之坤戸之辟犹干阳之动故曰辟戸谓之干先言坤之阖者由静而动也人之呼吸必先阖而后辟亦阴阳之义也伊川程子曰涵养之道出入之息者阖辟之机而已又曰阖阖往来见之鼻息横渠张子曰人之有息盖刚柔相摩乾坤阖辟之象也

一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神阖已则复辟辟已则复阖一阖一辟而互换故谓之变阴往则阳来阳往则阴来往来循环而不穷故谓之通见谓阴阳之发见阴阳初发见乃谓之象形谓阴阳之有形阴阳既有形乃谓之器因阴阳之全体裁制而用之以昭示天下故谓之法即阴阳之妙以利民生之日用使之出乎此入乎此民咸用之由于其中而莫知其所以然故谓之神白云郭氏曰坤阴物也故有阖戸之象干阳物也故有辟戸之象既能阖复能辟是所谓变也朝辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也通也者通其变也至于戸之可见则曰法也其有形则曰器也制而用此者则曰法也利于出入之用而天下之民无不用之者又其所以爲神也如是则一戸之设岂茍然哉故治天下之道无他焉如制一戸之法使之变通可久斯得之矣虽黄帝尧舜之治不过如此

是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦大音泰易无体而有至极之实理故曰易有大极唯实故有唯有故生是以大极生两仪两仪生四象四象生八卦原夫两仪之未生也是爲大极浑浑沦沦一而巳矣逮夫动而生阳爲阳画之奇静而生阴爲阴画之耦则阳一阴二是爲两仪仪也者一阳一阴对立之状也尔雅云仪匹也谓其阴阳相并也自两仪而上每画各生一奇一耦则太阳一少阴二少阳三太阴四是爲四象自四象而上每又各生一奇一耦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八是爲八卦合太极之一两仪之三四象之十之三十六则其数五十即大衍之数也大衍之数五十而其数四十有九者存太极本体之一而用两仪四象八卦之四十九也自汉唐诸儒论大衍之数者莫不知五十去一爲太极之本体但两仪四象八卦之用数则无一语及之徒知其体不知其用何哉盖索之髙逺而不复近思之尔

八卦定吉凶吉凶生大业

八卦具而定吉凶则足以断天下之疑矣吉凶定而生大业则有以成天下之务矣夫易之爲书六十四卦具乃可以占吉凶何爲独言八卦也平庵项氏曰凡系辞之称八卦即六十四卦也八卦更相上下爲六十四卦故例以八卦称之其言伏羲始作八卦者亦谓六十四卦夫吉凶乃易之占辞何爲生大业也横渠张子曰有吉凶利害然后人谋作而大业生若无施不宜则何业之有

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以爲天下利莫大乎圣人

法象莫大乎天地而易之法象与天地同变通莫大乎四时而易之变通与四时同悬象着明莫大乎日月而易之悬象着明与日月同易也可谓大矣虽然作易而非有圣人之位亦不足以爲法于天下用易而非有圣人之德亦不足以爲利于天下故继之曰崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以爲天下利莫大乎圣人圣人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序备物致用立成器以爲天下利如十三卦所陈者是也紫阳朱子曰立下疑有阙文节斋蔡氏曰立字下当有象字

探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟

赜谓杂乱探者抽而出之也隐谓幽僻索者寻而得之也深谓不可测钩者曲而取之也逺谓难至致者推而极之也赜非探而不出故以蓍龟钩之逺非致而莫至故以蓍龟致之凡物象之赜隐事理之深逺蓍龟皆探索之钩致之故能定天下之吉凶成天下之亹亹诗崧髙云亹亹申伯郑氏笺云勉也尔雅亦训勉音尾亹亹犹勉勉大抵有疑而莫能决其心必怠得卜筮以决之而吉凶既定自然加勉则其所以亹亹者是卜筮成之也圣人何与焉故于莫大乎圣人之后又继之曰莫大乎蓍龟蓍爲筮龟爲卜易之筮止用蓍而兼言龟者古人占事则蓍龟并用书大禹谟云龟筮协从洪范云龟筮共违于人是也秀岩李氏曰莫大乎蓍龟古本作莫善乎蓍龟

是故天生神物圣人则之

前云是兴神物独指蓍而言盖承上文蓍之德此云天生神物乃指蓍与龟并言盖承上文莫大乎蓍龟此二物皆能前知故皆谓之神物孰生之天生之也则之者以之爲法也后云河图洛书亦皆神物也故皆言则之则之者或曰蓍龟并生于上蔡蓍草丛生百茎半之则应大衍之数五十龟背之文中间五段两旁四段周围二十四段腹之文十二段总而计之四十九段则应大衍虚一不用而用四十有九之数盖皆神物也

天地变化圣人效之

天地变化谓四时也暑往则寒来寒往则暑来是谓变化圣人效之如卦爻之动静盖仿效天地之变化

天垂象见吉凶圣人象之

天垂象谓日月也日月往来有盈昃薄蚀循其度则吉失其度则凶此天之垂象以见吉凶也圣人作易而示人以吉凶盖象之而巳象者像也天地变化有理可测故言效日月往来有象可见故言象

河出图洛出书圣人则之

伏羲之时未有文字如因河图洛书之文而画卦故曰河出图洛出书圣人则之盖非图书有天生之数而圣人就取之也闗子明以五十五数爲河图四十五数爲洛书刘牧两易之谓河图之数四十五洛书之数五十五说者以闗爲是刘爲非其实皆不然案书顾命云天球河图在东序天球玉也河图而与天球并列则河图亦玉也玉之有文者尔昆崘产玉河源出昆崘故河亦有玉洛水至今有白石洛书盖白石而有文者也圣人则之谓则其文以卦画耳初无所谓五十五数与四十五数也夫五十五数易数也易固有之也易安有所谓四十五数哉四十五数者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列六八分布而爲九宫子华子言之大戴礼言之干凿度言之在易则圣人无一语及之盖非易数也河图之说礼运亦尝言之不过曰河出马图而论语亦尝言之不过曰河不出图吾巳矣夫并无所谓数之五十五与四十五洛书之说则他经无所见孔安国注洪范乃以爲洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九数愚案禹贡但言导洛不曾言洛之出书安国亦何所据而有是说耶夫孔子曰河出图洛出书圣人则之圣人指作易之圣人盖伏羲也是河图洛书伏羲之时具有之也刘向父子班固辈皆循安国之说遂以爲河图授羲洛书锡禹如此则是伏羲时止有河图未有洛书也不亦谬乎夫孔子兼图书二者并言安国之徒乃岐而二之已与孔子之说大相戾况书所谓天锡禹洪范九畴盖未尝谓锡以洛书安国之徒乃谓洛书有九数畴之数亦九遂肆其说谓禹得洛书而叙九畴何其妄耶彼既以洛书爲数九而归之禹于是以河图爲十数而归之伏羲吾不知河图洛书之有数安国之徒曷从而知之而图之数十书之数九又果何所据耶盖皆出于纬书也纬书不经牵合附会怪诞之甚汉儒多习防纬之学其爲义疏往往采诸纬书自其有九篇六篇赤文緑字之说故班固以初一至六极六十五字爲本文顾野王以农用敬用十八字爲神龟所附者岂不甚可笑哉东坡苏氏曰九宫不经盖纬书所言之数非易数也南轩张氏曰郑康成溺于纬书乃云河图有九篇洛书有六篇又以河图爲八卦洛书爲九畴此皆芜秽圣经者也

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

易有四象所以示者示之以象而使人有所见也系辞焉所以告者告之以辞而使人有所知也定之以吉凶所以断者吉凶既定而使人有以决其疑也横渠张子曰吉凶变化进退刚柔易之四象欤白云郭氏曰自易有四象以下与前文不相属又非别章疑其错简侯果曰四象谓神物也变化垂象也图书也愚谓横渠之说如此白云之说又如此则易有四象以下当在刚柔者昼夜之象也之下侯氏之说非也右第十一章紫阳朱子曰此章专言卜筮

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

大有上九爻辞云自天祐之吉无不利孔子于系辞传凡三言之此则兼言所乗所应皆明文王言外之意也天之所助者顺也顺则不悖于理是以天祐之人之所助者信也信则不欺于人是以人助之爻但言天此又兼言人天人盖一理也当大有之时六五以柔德居中而在下众阳皆助之以其信也上九居六五之上是履信也身虽在外而乃心未尝不在君是思乎顺也顺则天助之矣九三贤人也上之应在三又与之同德相尚故曰又以尚贤也其德如此是以自天祐之吉无不利紫阳朱子曰在此无所属或是错简横渠张子曰此篇宜在立心勿恒凶下盖上言莫益之故此言多助也白云郭氏曰当在憧憧往来困于石公用射隼皆称易曰故自天祐之宜在其前也下篇七爻自憧憧往来皆称易曰与天祐之同宜从郭氏

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意说卦以尽情僞系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

书以记言言有余则非书之所能记言以达意意有余则非言之所能尽达然则圣人之意其不可见乎曰可见圣人立象以示人使之观象而黙防其意所以尽也夫圣人之作易设卦观象然后系之以辞卦在是则象在是象在是则意在是矣意者心之所向而寓于象者也情实也僞妄也僞则不情情则不僞人之情僞万端非言可尽设之以卦所以尽情僞也系之以辞所以尽言也变而通之则有以成天下之务而其用不穷足以尽其利矣鼓之舞之则有以成天下亹亹而其妙莫测足以尽其神矣立象设卦系辞此圣人作易之事变通鼓舞此圣人用易之事王弼辈乃欲忘象忘言果圣人之意乎圣人之意正在乎言象也或曰首言书不尽言言不尽意疑是古语次言然则圣人之意其不可见乎是设问之辞以下是答辞紫阳朱子曰言之所传者浅象之所示者深观奇耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一盖子曰皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦爲后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也

乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

緼之义与论语緼袍之緼同衣中之绵絮胎是也乾坤其易之緼耶谓乾坤緼于易六十四卦之中非谓易緼于乾坤两卦之中也易之中所緼奇耦是也奇爲九耦爲六凡九皆干凡六皆坤六十四卦凡三百八十四爻爲奇者百九十二皆干画也爲耦者百九十二皆坤画也以每爻三十六策积之则六千九百一十二皆干策也以每爻二十四策积之则四千六百八皆坤策也合之则万有一千五百二十无非皆乾坤之策兹非乾坤爲易之緼乎其中矣易之所以爲易者干九坤六之变易也两不立则一不可见故九六毁而不成列则无以见其爲易也易不可见则乾坤九六两者之用息矣乾坤未尝毁亦未尝息特以爻画之九六若不成列则无以见其变易之理尔下篇云刚柔者立本者也本即緼之谓也前言易行乎其中此言易立乎其中立与行同欤异欤曰立者体也行者用也紫阳朱子曰易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣又曰毁谓卦画不立易只是阴阳卦画若无此卦画岂复更有易乎诚斋杨氏曰二篇之策凡阳爻百九十二皆干之九也阴爻百九十二皆坤之六也平庵项氏曰凡系辞之称乾坤即奇耦二画也干纯于奇坤纯于耦故例以乾坤称也

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业道无形故曰形而上者器有形故曰形而下者如卦有上下之体爻有刚柔之质皆形而下者其理则道也道非器不形器非道不立器亦道也道亦器也道器盖未尝相离也因其自然之化而裁制之则谓之变推广而流行之则谓之通举而措之天下之民则谓之事业前章云一阖一辟往来不穷天地之变通也此云化而裁之推而行之圣人之变通也

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

紫阳朱子曰重出以起下文郭京曰误增夫象二字东莱吕氏曰是故夫象四字衍文节斋蔡氏曰夫当作爻象即卦爻即辞也

极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行

圣人有以见天下之赜故能极天下之赜圣人有以见天下之动故能鼓天下之动赜以象着卦有象则穷天下之至杂至乱无有遗者故曰极动以辞决使天下乐于趋事赴功者手舞足蹈而不能自巳故曰鼓易不变则奇耦乃死象故化而裁之则在乎变变而后通故推而行之则在乎通易道固神矣神而明之则在乎其人若夫黙而成之不言而信则又在乎人之德行前言变通而归之事业圣人以易道举而措之天下也此言变通而归之德行圣人以易道存之于一身也

右第十二章诚斋杨氏曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻其象聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行也

周易集说卷三十二

宋　俞琰　撰

系辞下传一

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

八卦三画之卦也列而爲八则一卦有一卦之象盖不特天地雷风水火山泽之象凡天地间所有之象无不具在其中也因而重之谓伏羲既画八卦又因而重之则自二而四自四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四也爻在其中谓三百八十四爻皆在其中也伏羲画卦自下而起其始画也惟一奇一耦再画则于一奇一耦之上又生一奇一耦第三画亦然于是干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八自然成列及其重爲六十四则干居八之一兑居八之二离居八之三震居八之四巽居八之五坎居八之六艮居八之七坤居八之八又皆成列而各有次序无非理之自然也方其画时虽出于圣人之手圣人亦不知其所以然也秀岩李氏曰言因而重之则重卦非文王明矣

刚柔相推变在其中矣

刚柔谓爻九六刚柔相推则一卦变而爲六十四卦而四千九十六变无不在其中矣

系辞焉而命之动在其中矣

系辞焉以命之谓卦爻之下系之以辞而告人以吉凶悔吝也动谓占者所值当动之爻象亦不出乎此矣或曰动谓所变之卦左氏以动爻爲占者是也

吉凶悔吝者生乎动者也

吉凶悔吝皆生于爻象之动吉一而已而凶悔吝居其三则人之动也可不慎乎夫吉凶悔吝四者皆辞之所命也占者由所命之辞而动则动罔不吉不然则凶悔吝之三者随至矣

刚柔者立本者也

易六十四卦凡三百八十四爻不过一刚一柔而巳易中凡言刚柔即九六也干九坤六是以易之本立易非九六则何者爲之本

变通者趣时者也

易穷则变变则通不变则不通也有一卦之时有一爻之时随其时之宜而动此变而通之之道也故曰变通者趣时者也趣与诗棫朴左右趣之之趣同毛氏传云趣趋也正义云卦既总主一时爻则就一时之中各趣其所宜之时

吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

天下之事非吉则凶非凶则吉何以胜之曰贞则胜之贞者固守以正而不妄动也前言吉凶悔吝生乎动盖动则有吉有凶今也固守以正而不妄动则动罔不吉何凶之有观去声古换反示也天地之道正所以万古常示日月之道正所以万古常明也人苟能正道固守而不贰以二则万事万变纷纭乎其前亦莫之能乱不然何以制天下之动哉白云郭氏曰天地之所以示人日月之所以常明皆正也天下之动所以贞夫一者亦以贞夫一则正二则非正也吉凶贞胜之道亦若是而巳矣

夫干然示人易矣夫坤隤然示人简矣

然健貌隤然顺貌干之德动而健故然而示人者易坤之德静而顺故隤然而示人者简示人即贞观之谓也

爻也者效此者也象也者像此者也

此者何谓上文乾坤之所示也易六十四卦皆有所示不特乾坤也乾坤既有所示爻盖效此所示者也象盖像此所示者也紫阳朱子曰此谓上文乾坤所示之理爻之奇耦卦之消息所以效而象之

爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

爻象动乎蓍策之中吉凶见乎辞命之际故谓爻象爲内吉凶爲外变谓爻象之变辞谓吉凶之辞易之功业由变而见圣人之情因辞而见欲知圣人与民同患之情但观圣人之辞紫阳朱子曰业似吉凶生大业之业

天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民爲非曰义

天地以生物爲德故人以天地之德爲大德圣人位乎天地之中而赞天地之化育故天下以圣人之位爲大寳释文仁作人注云王肃卞伯玉桓明僧绍本作仁嵩山晁氏东莱吕氏皆从释文紫阳朱子曰曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦秀岩李氏曰蔡邕云以仁守位以财聚人则汉以前已用此仁字而非始于王肃矣愚谓以此章上下文义详之当依释文作人守位以人大学所谓得众则得国失众则失国是也聚人以财大学所谓财聚则民散财散则民聚是也理财谓甲者还甲乙者还乙不可不理也正辞犹言正名盖谓是则言是非则言非不可不正也禁民爲非谓制爲法令使民不敢悖理而爲非也义宜也理财正辞禁民爲非而得其宜此所谓义也夫财者利也圣人不曰生而巳圣人之德不过顺天地之生而已位者生生之主也人者求其生生于我者也财者生生之本也理财正辞禁民爲非又所以全其生生之道也

右第一章紫阳朱子曰此章言卦爻吉凶造化功业

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情

包牺即伏羲也包音庖字本又作庖按世纪云始取牺牲以供庖厨故号包牺氏上古茹毛饮血包牺则敎民火食也孟京本作伏羲夫伏羲以前未有文字爲政则结绳而己逮夫伏羲氏之王天下也观象于天观法于地俯仰之间天文地理之宜如日月星宿鸟兽草木昆虫之类无所不观又自一身至于万物若近若逺无所不取于是始爲之画而八卦作焉八卦者伏羲氏之心画也精可以通神明之德粗可以类万物之情因而重之爲六十四卦其实只是八卦故巽震相遇而文王名之曰益在伏羲则震下巽上而巳震离相遇而文王名之曰噬嗑在伏羲则震下离上而巳他卦皆然太云察龙虎之文观鸟龟之理安定胡氏曰言鸟兽之文者盖东方之宿爲苍龙南方之宿爲朱雀西方之宿爲白虎北方之宿爲龟蛇紫阳朱子曰王昭素云与地之宜诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验阴阳消息两端而巳神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象节斋蔡氏曰神明之德不可见故曰通万物之情可见故曰类

作结绳而爲网以佃以渔盖取诸离

罔古文作网伏羲作结绳爲网以敎民佃渔佃以取鸟兽于山林渔以取鱼鼈于川泽使民有肉食鲜食之利也离谓重离说卦以离爲日月相丽而虚其中有结绳而爲网之象以一阴离乎二阳之间言之即鸟兽鱼鼈丽乎网之象伏羲结绳爲网爲佃渔之用盖取诸重离也紫阳朱子曰盖字有义愚谓盖取诸三字乃孔子以意逆志之辞谓古人制作无一不与易合非谓伏羲因有见乎离而后爲网也白云郭氏曰包牺之时未有牺牲作结绳爲网以佃以渔而已当时之人知有网佃渔不知有所取也孔子以易道观之然后知是有取于离故曰盖取诸离汉上朱氏曰网举纲纪通言止言其纪也少梅郑氏曰巽绳离目两目相连结绳爲之罔也离爲雉佃也巽爲鱼渔也

包牺氏没神农氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以敎天下盖取诸益

炎帝爲耒耜耕耨以敎民粒食故号神农益之爲卦下震动上巽入皆木也中互坤土木入土而动有耒耜之象耜耒首耒耜柄斲木以木之锐者因而削之爲耜今人加以鉄谓之犁头揉木以木之曲者因而揉之爲耒今人谓之犁冲神农氏之时民厌食鲜食遂敎民耕耨而民获其利盖取诸益益之名出于文王而神农之时益之名未立也盖取诸益者谓神农作耒耜盖有取于益卦非谓神农必按益卦之象然后爲耒耜也神农之时震下巽上之卦虽未名之曰益而耒耜之利盖有益之义也王昭素曰耨字诸本或作耜乃合文沙随程氏曰飞走之类实害禾稼惟网佃渔之制立然后耒耜之利见于天下

日中爲市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

噬嗑下震动上离明离明在上日中之象震动于下爲致民聚货交易于市之象日中者大明当天而万物相见之时也市者万民聚货以相交易之地也天下之民各处其方何以致之天下之货各产其地何以聚之今也日中之时爲市则逺近之民皆得以相及而货虽不一亦可坐而致其聚也神农氏爲交易之法使民以其所有易其所无退而各得其所则无有余不足之患也其所以致而聚之者盖取噬而嗑之之义嗑合也聚而交易合之象也借噬爲市犹履言礼音相似也后世古法多仿此括苍龚氏曰其序与八政一曰食二曰货同少梅郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而巳食货者生民之本也

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤时当变则变不变则穷于是乎有变而通之之道焉变而通之所以趣时也民之所未厌圣人不强去民之所未安圣人不强行夫惟其数穷而时将变圣人因而通之则民不倦不然则民皆以爲纷更安得不倦由之而莫知其所以然者神也以渐相忘于不言之中者化也神而化之所以使民宜之也不然则民皆以爲不便何宜之有易无有穷也穷者数也阳数穷于九阴数穷于六穷则变变则通通则久久则穷是以自天祐之吉无不利也干用九六爻俱变则爲纯坤坤用六六爻俱变则爲纯干羲农之时人文未着世未知有礼黄帝尧舜化天下以礼而使民宜之遂垂衣裳以示天下盖取诸乾坤九六之变而衣上裳下盖取干尊坤卑之象也或曰自此以下如舟楫牛马皆通变宜民之事而特以衣裳爲先者羲农之后人害固巳消食货固已足衣则鸟兽之羽皮而斯民耳目犹涂于闻见未识所谓尊卑上下也上之人无以示而敎之则强弱相陵鬭攘争夺与禽兽何异于是黄帝尧舜体乾坤之象示人以衣裳之仪一上一下不可颠倒一尊一卑不可紊乱使黎民皆观感而化不惟得其宜且知有礼而不至于陵僭则名分正而民志定此天下所以治也正义云黄帝制其初尧舜成其末故连云黄帝尧舜横渠张子曰立法须是过人者乃能之若常人安能立法凡变法须是通通其变故使民不倦岂有圣人变法而不通也涑水司马公曰圣人守道不守法故能通变白云郭氏曰垂衣裳而天下治谓无爲而治也能无爲而治者无他焉法乾坤易简而已云间田氏曰衣六幅裳十二幅而乾坤奇耦之画备矣翁庻善曰干之数极于九故王之司服九章坤之数终于六故后之司服六章

刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

涣下坎水上巽木中互震动木动于水上有舟楫之象舟即船之异名刳木爲舟因其木之长大而中空遂刳剔之以爲舟也剡木爲楫因其木之纎长而上锐遂剡削之以爲橹爲桨通谓之楫也楫以进舟舟以载物爲舟楫之利以济不通而民得其宜盖取诸涣黄帝尧舜之时涣之名亦未立不过坎下巽上而巳盖取诸涣者谓刳木爲舟剡木爲楫盖有取于涣卦之义非谓黄帝尧舜必案涣卦之象而爲舟楫也紫阳朱子曰致逺以利天下疑衍南轩张氏曰衣裳之垂固欲逺近之民下观而化然道途之险阻则有所不通惟夫舟楫之利既兴则日月所照霜露所队莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣

服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随

随下震上兑上六兑之阴爻牛也初九震之阳爻马也互巽爲绳互艮爲手所以服乗之也上古牛之鼻未穿马之首未络至是始服乗之以之引重致逺以利天下则动作行止皆随人意而民得其宜盖取诸随夫舟以济川车以行陆皆百姓日用之所利者舟车之作舟易而车难故舟先乎车古者大车驾以牛后世以其优于引重因用以耕小车驾以马后世以其优于致逺因用以骑厚斋冯氏曰大车牛驾之载物而重者也小车马驾之载人而轻者也牛曰服马曰乗其实皆驾车之称牛马行而车随之所以引重而致逺故取诸随嵩山晁氏曰服字说文作犕音备愚按史记郑世家周襄王使伯鞴请滑春秋左氏传乃作伯服鞴与服通广韵鞴有两音一音服一音备犕但音备不音服释文云一本无以利天下四字

重门系柝以待暴客盖取诸豫

豫下坤上震坤爲阖戸互艮爲阙重门之象也震动而有声之木互艮爲阍人击柝之象也互艮爲盗暴客之象也舟车既设川陆既通民虽获其利然暮夜之际暴客亦可得而至矣不可不豫爲之备也于是御之以重门警之以击柝而使民宜之盖取诸豫柝夜巡所击之木亦作今呼爲梆子周礼野庐氏聚郑云击柝以宿衞之也汉书作马融云两木相击以行夜白云郭氏曰豫之一卦本无备豫之义而孔子又明备豫于此者以见诸卦之象无穷不可以一义尽也

断木爲杵掘地爲臼臼杵之利万民以济盖取诸小过小过下艮上震震动于上艮止于下爲杵臼之象民既粒食矣又敎之爲杵臼之利治米此乃小有所过而民用以济者也盖取诸小过希道耿氏曰暴客不至而居者安可以治粟矣少梅郑氏曰兑金断巽木断木为杵也巽木入坤土掘地爲臼也坎陷也臼之象也

木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下盖取诸睽睽下兑上离兑属西爲刑杀离爲戈兵此弧矢威天下之象也始者重门击柝不过待暮夜之暴客耳然有甚于暴客者则非弧矢不足以服之于是木而爲弧剡木而爲矢爲弧矢之利以威天下盖取诸睽南轩张氏曰外有击柝以防暴客内有杵臼以治粒食而无以威其不轨则虽有险而不能守虽有粟而不得食此弧矢之利不可缓也少梅郑氏曰离爲丝坎爲木爲也兑金剡木而锐之剡木爲矢也平庵项氏曰互坎爲兑爲上离爲兵而丽于上此矢之象也

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

大壮下干上震皆木也栋屋脊标也宇屋椽也栋直而承上故曰上栋宇垂而覆下故曰下宇诗七月蟋蟀在宇毛氏传云屋四垂爲宇震之一阳在上卦之下而承二阴上栋之象也干三阳在下而相比下宇之象也干覆于下而震动于上有宫室蔽风雨之象上古伏羲以前未有宫室冬则居营窟以避寒而无上栋下宇之安夏则居橧巢以避暑而有震风淩雨之患至黄帝尧舜始易以宫室爲上栋下宇之制以待风雨盖取诸大壮圣人之于物有爲之者有易之者古未有是而民利之也今则爲之所以贻于后也古有是而民厌之也今则易之所以革于前也以济者其利生于已然也以待者其备在于未然也

古之者厚衣之以薪之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

大过下巽上兑其卦肖坎坎爲隐伏埋之象也中互重干之大木棺椁之象也古之者未有棺椁不过厚衣以薪于中野而已藏也刘向曰古之者厚衣以薪藏之中野顔师古曰言积薪以覆之也不封谓不堆土以爲坟也孔子家语云孔子于鲁北泗水上藏入地不及泉而封爲偃斧髙四尺树松栢而志焉封如字不树谓不植松栢以识其处也丧期无数谓哀尽则止未有三年之制也后世圣人以送死爲大事既爲棺以周其身又爲椁以周其棺遂过于厚盖取诸大过前言上古此但言古盖极逺者云上古其次逺者则云古

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

夬下干上兑外决而内明后世圣人爲书契以代上古结绳之政盖取诸夬书文字也载之于简策者也契约也所以合同也以刀刻其言于木者予者执左取者操右彼此各有所据以爲验也上古民淳事简大事则结以大绳小事则结以小绳后世圣人易之以书契者言有不能记事有不能信则证之以书契也百官以治者官用以爲决断则事辨而不相乱也万民以察者民用以爲明验则情尽而不相欺也治谓决断察谓明验或曰夬者君子决小人之卦造书契亦以决小人之奸而防其僞也周礼质人掌稽市之书契说文云契约也徐锴曰案周礼司约掌万民之约大约剂书于宗彞注云大约邦国约也剂即劵契也左传云王叔氏不能举其契韩子云宋人得契密数其齿谓以刀分之有相入之齿缝也少梅郑氏曰离爲文书也兑金刻木契也平庵项氏曰以干金爲言于内兑金爲决于外书以刀记言契以刀决之故爲书契之象

右第二章紫阳朱子曰此章言圣人制器尚象之事愚谓易象无乎不具非止此十三卦足以制器也天下之器亦多矣十三卦之外岂更无可取之象哉圣人盖取其要者言之尔希道耿氏曰十三卦之辞或言利或不言利何也网非不爲利也然必耒耜杵臼而后能裕万民之食是则网之利不足言而耒耜杵臼之利大矣此所以耒耜杵臼言利也交易非不爲利也然待舟楫马牛而后备四方之货则是交易之利不足言而舟楫马牛之利大矣此所以舟楫马牛言利也门柝非不爲利也然门柝能保其内使暴客不能入而巳弧矢则又能威其外使暴客不能至是则门柝之利不足言而弧矢之利大矣此弧矢所以言利也独于舟楫马牛言利天下者舟楫马牛之利无所不通可以周天下故也隆山李氏曰天下之事不至于夬则不通故杂卦之次序十三卦之制器尚象皆终于夬

周易集说卷三十三

宋　俞琰　撰

系辞下传二

是故易者象也象也者像也者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也

是故两字承前章而言正义云前章皆取象以制器以是之故易卦者写万物之形象也愚谓易有画乃有象如乾象天坤象地巽下坎上而爲井巽下离上而爲鼎之类皆是也岂特十三卦之象而巳哉象即像之谓既谓之像则不过其理近似而已学者深求其义则过过则必至于凿也乃一卦之全材爻则分而爲六所以效天下万事万物之动也其间有得有失是以吉凶由动而生悔吝由动而着也生谓从此而生出着谓自微而着见悔有改过之意至于吉则悔之着也吝有文过之意至于凶则吝之着也原其始而言则吉凶生于悔吝之小疵要其终而言则悔吝着而爲吉凶也括苍龚氏曰像者体也以上下言也材者用也以内外言也

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也

震坎艮三男阳卦也曷爲而多阴三男皆坤体干交坤而得之也巽离兑三女阴卦也曷爲而多阳三女皆干体坤交干而得之也阳卦皆一阳而二阴是爲阳卦多阴阴卦皆一阴而二阳是爲阴卦多阳其所以然者何哉阳卦奇阴卦耦也阳卦奇者震坎艮皆五画也阴卦耦者巽离兑皆四画也其德行何也一与不一也阳卦一阳而二阴是谓一君而二民阴多阳少以二民共事一君一也故爲君子之道阴卦一阴而二阳是谓二君而一民阳多阴少以二君共争一民不一也故爲小人之道也紫阳朱子曰君谓阳民谓阴

右第四章仅两节疑错简前一节当属前章后一节当在贞夫一之下

易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

此以下释咸九四爻义思者索其所欲虑者防其所恶何思何虑谓天下万事万物之往来甚众若以思虑爲感则是自取其憧憧也如日月寒暑未尝不往来而其往来也任气之自运何思何虑又如尺蠖龙蛇未尝不屈伸而其屈伸也委形之自然何思何虑天下之理本同归而殊其涂者自不同天下之理本一致而百其虑者自不一盖往来者人事之常安能使之不往来但不可加以思虑之憧憧尔若加思虑之憧憧则徒自纷纷然岂咸感之道哉两称天下何思何虑盖甚言咸感之道君子以虚受人无所事乎思虑也龟山杨氏曰易所谓无思者以爲无所事乎思云尔故其于天下之故感而通之而巳今曰不可以有思又曰不能无思此何理哉

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉

日月相推而明生寒暑相推而岁成此皆自然之往来非憧憧往来也往者屈来者信屈信相感而生生之不息则其利无穷矣信音伸伊川程子曰此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而岁之功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆爲感感则必有应所应复爲感感复有应所以不巳也又曰近取诸身百体皆具屈信往来之义只于鼻息之间见之屈信往来只是理不必将既屈之气复爲方信之气生生之理自然不息如复言七日来复其间无所断续阳巳复生物极必返其理须如此横渠张子曰屈信相感而利生焉感以诚也情僞相感而利害生杂以僞也

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也尺蠖屈而求信龙蛇蛰而存身此皆物性之自然也义即易中之义致与大学致知之致同精研义理无毫厘之差而深造于神妙所以致之于用也见于用而利施于身而安所以爲崇德之资也精义入神内也致用外也自内而达外犹尺蠖之屈以求信也利用安身外也崇德内也即外以养内亦犹龙蛇之蛰以存身也屈信之道不过如斯而已故又曰过此以往未之或知也伊川程子曰前云屈信之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后信盖不屈则无信信而后有屈观尺蠖而知感应之理也龙蛇蛰藏所以存息其身而后奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大德业也紫阳朱子曰因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也又曰精义二字闻诸长者所谓义者宜而巳矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精于此而巳所谓精云者犹曰察之云耳精之之至而入于神则于事物所宜毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也诚斋杨氏曰精于庖者其刀入神精于射者其矢入神茍入神矣其致用于庖与射也何有精于技犹若是而况精于义理而入神者乎是故以之致用则用必利以之安身则身必安

穷神知化德之盛也

神无方妙而不可测者也化无迹泯而不可见者也自精义入神真积力久以至于穷尽其神是以知化穷神而知化则从容中道游于何思何虑之天而与天爲一矣兹非德之盛乎故曰穷神知化德之盛也穷神犹言穷理尽性知化犹言至于命横渠张子曰穷神是穷尽其神也入神是仅能入于神也言入如自外而入义固自有浅深又曰穷神知化乃德盛仁熟之所致非智力能强也紫阳朱子曰此上四节皆以释咸九四爻义

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶

困之六三上有九四如石之当吾前三也非所困而困焉名之辱也必矣下有九二如蒺藜之居吾后三也非所据而据焉身之危也必矣既辱且危奚可动哉动则变爲大过之棺椁是死期之将至也妻其可得见耶死期将至古本作死其将至释文云亦作期横渠张子曰此明不能利其用也括苍龚氏曰困之六三不能安身以崇德况利用乎紫阳朱子曰石是挨动不得底物事自是不须去动他若只管去用力徒自困耳又曰且以人事言之有着力不得处若只管着力去做少间去做不成他人便道自家无能便是辱了名

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

隼者禽也矢者公用以射隼者也器谓矢人谓公也隼居髙墉之上而公用射之此小人处危地而将就擒之时也是时君子之器已成是以动而无所碍出而有所获也昔也时未至则君子藏器于身又何敢动今也动而无不利如此谓其成器而后动者也括者结而有所凝之谓伊川程子曰行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有爲而无成功或颠覆者皆由是也横渠张子曰此明能精义以致用者括苍龚氏曰解之上六能利用矣况安身以崇德乎

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

小人不以不仁爲耻故见利而后劝不见利不劝也不以不义爲畏故威而后惩不威不惩也如噬嗑初九曰屦校灭趾无咎此乃小惩而大诫是爲小人之福也此以下比先泛论事物之理然后举易曰以证之与前不同郭京曰动字误作劝字横渠张子曰所举易义是圣人议论到此因举易义以成之亦是人道之大且要者也

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善爲无益而弗爲也以小恶爲无伤而弗去也故恶积而不可揜罪大而不可解易曰何校灭耳凶

一小善不足以成君子之名君子之所以成名者善之积也一小恶不足以灭小人之身小人之所以灭身者恶之积也善恶之积皆非一朝一夕之故恶小则罪亦小恶大则罪亦大小人以【缺】

如噬嗑上九曰何校

灭耳凶则其罪大而不可解矣家语云勿谓何伤其祸将长勿谓何害其祸将大焰焰不灭炎炎若何涓涓不壅终爲江河其是之谓乎首不称子曰盖连上文

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑小人所以倾危者自以爲位可恒安也所以灭亡者自以爲存可恒保也所以祸乱者自以爲治可恒有也君子则不然安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱如否九五曰其亡其亡系于苞桑而畏惧如此是故其身安而国家可以保守也安危以身言存亡以国家言治乱以天下言括苍龚氏曰否之九五能安身者也

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

不度其德之薄而居尊位不揣其知之小而谋大事不量其力之小而当重任其不及祸者鲜矣如鼎之九四曰鼎折足覆公餗其形渥凶可谓不胜其任矣横渠张子曰此明不知利用以安身者

子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望

知几之几与前几事不密之几同盖几者始动之微吉凶之端先见而未着人所难知者也知几其神乎谓君子生有定见之明事未着而先已知也众人皆不知而君子独先知之不谓之神可乎谄佞也渎乱也交于上以恭巽过则爲谄交于下以和易过则爲渎君子当豫之时不屈已以徇人而无上交之谄不屈人以徇巳而无下交之渎其知几乎众皆迷而忘返君子则见几而动何待终日他日吉凶既判果如所料然则君子之不谄不渎者非其有先见之明畴克尔耶知几以理言见几以事言知在内见在外也如豫之六二曰介于石不终日贞吉石者至重之物定而不动者也君子之不谄不渎介然自守而如石焉则胷中自有定见若吉若凶一览即决何待终日柔指六五刚指九四豫之时九四之刚上逼六五之柔而威震主矣众人所不察君子独先知之岂非先觉之贤乎君子知今日之微如是遂知他日之彰必如是知今日之柔如是遂知他日之刚必如是此君子先有定见之明髙出众人之表是乃万夫之望也望与诗彼都人士万民所望同叶韵音亡或曰豫之九四恐亦不至乎僭叛圣人豫防之尔如坤之初六方言履霜便言坚冰至易之爲戒例如此也横渠张子曰几者象见而未形也伊川程子曰知几者君子之独见非众人所能及又曰断别也其判别可见也紫阳朱子曰汉书吉之之间有凶字或问朱子曰几者动之微何以独于上交下交言之曰上交要恭逊便不知不觉有个谄底意思在里头下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近谄近渎勿令如此便是知几进斋徐氏曰上交交于三也下交交于初也当豫之世四爲权臣三比而初应之皆权臣之与也二之于四本无系应以位在初三之间所比非人易爲所累一或不谨而谄渎焉则陷于逸豫不能见几而作矣括苍龚氏曰豫六二知几神之事也非精义不足以明之

子曰顔氏之子其殆庻几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉

殆将也庻近也圣人知几贤人则近几耳圣人无过故无不善贤人则或有过故犹有不善但贤人有不善则未尝不知知之则未尝复行也顔子之不贰过盖近道矣如复初九曰不逺复无只悔元吉则顔子其殆庻几乎东坡苏氏曰世所以不食乌喙者徒以知之审也如使知不善如知乌喙则世皆顔子矣所以不及圣人者犹待知尔括苍龚氏曰复初九殆庶几所谓精义也

天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

天地絪緼谓乾坤阴阳之感也男女搆精谓六子阴阳之合也万物化醇谓气化者也皆二而一者也如损六三曰三人行则损一人一人行则得其友盖言致一也男女即是六子非真谓人之男女若以爲人之男女则人之男女止能生人岂能生万物也哉括苍龚氏曰精义则足以致一若损之六三是也

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

君子位正身安而后动则动无不与心平气和而后语则语无不应定其交之可求而后求则求无不与君子修此三者故处世得以全身而逺害也乃若危以动则无党与惧以语则无应援无交而求则谁其与之人皆莫之与则伤之者自外而至矣如益上九曰莫益之或击之立心勿恒凶益上九之位不正只居六爻之穷其身心之危惧可知矣不能益人而反求人之益其交其求又可知矣则其击之者自外而来乌得不凶横渠张子曰此又终以致用之戒郭京曰危以动则民不辅也辅误作与平庵项氏曰危以动则民不与党与之与也无交而求则民不与取与之与也

右第五章所举十卦皆言君子学易之事

周易集说卷三十四

宋　俞琰　撰

系辞下传三

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德

易三百八十四爻凡九皆干阳之辟凡六皆坤阴之阖故曰乾坤其易之门邪门犹阖戸辟戸之义或以爲学易自乾坤两卦而入非也干阳物也坤阴物也一阖一辟爲易之门而其变至于四千九十六皆此二物也以二物之德言则阴与阳合阳与阴合而其情相得以二物之体言则刚自刚柔自柔而其质不同故曰阴阳合德而刚柔有体以用也撰爲也天地之所爲可见者也易则以此二物体之神明之德不可测者也易则以此二物通之故曰以体天地之撰以通神明之德释文云本又作易之门戸邪愚案魏伯阳参同契亦作乾坤者易之门戸紫阳朱子曰乾坤便是易只一个阴阳做底如一门二戸一阖一辟也又曰六十四卦只是一阴一阳阖辟而成下文云干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体便见得只是这两个又曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门诚斋杨氏曰明乎干之阳则知举六十四卦之阳本乎阳者皆干也明乎坤之阴则知举六十四卦之阴本乎阴者皆坤也知易之道阴阳合德刚柔有体则知易之道所以体天地之所爲而与天地爲一体通神明之德而使神明无遯情矣天地之撰如三子者之撰撰之言爲也童溪王氏曰撰所以造物也

其称名也杂而不越于稽其其衰世之意邪

名不特谓卦名凡卦爻所称事物之名皆是也其称虽杂乱不一然不越干阳坤阴二物而巳于此而稽考其事物之类则非一言而尽与淳古不侔矣故曰其衰世之意邪于字侯果以爲叹辞紫阳朱子曰万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差谬然非上古淳质之时思虑所及也故以爲衰世之意盖指文王与纣之时也

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

往谓既往之事人所不明者易能彰之来谓方来之事人所未知者易能察之显谓百姓之日用至显而人所共见者易则微之而使人敬慎而不敢慢幽谓死生之说鬼神之情状至幽而人所难见者易则阐之而使人洞晓而无所疑知往来之事见幽显之理则人心无不开明者矣盖彰往察来则又可以因往而推来微显阐幽则又可以因显而知幽也当名如同人之宗观之賔蛊之考小过之妣所命之名皆因其实而当也辨物如干之龙姤之鱼噬嗑之肉剥之牀所取之物皆因其事而辨也正言者明其理而直言其事如利见大人利用享祀利用侵伐是也断辞者断以吉凶之辞如小贞吉大贞凶可小事不可大事是也备谓无所不具也断辞则吉凶明而人事息矣此所以谓之备或曰断辞即辞也紫阳朱子曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误

其称名也小其取类也大其旨逺其辞文其言曲而中其事肆而

其称名虽小其取类则大如坤之牝马以取类于地是也其旨所及者逺如坤言履霜坚冰至临言八月有凶是也其辞交错而有文如损言龟弗克违于六五益言龟弗克违于六二夬言臀无肤于九四姤言臀无肤于九三是也其言委曲而切中于理如泰之朋亡得尚于中行无妄之其匪正有眚不利有攸往是也其事直陈于前而其义则隐如蛊之先甲三日后甲三日巽之先庚三日后庚三日是也

因贰以济民行以明失得之报

贰疑也报应也圣人因民心之疑贰无以决遂作易以济其所行之行济如济水疑则不敢济决其疑则济也故爲占辞以明其失得之报应示之以行有失得则报有吉凶也

右第六章言圣人作易之事紫阳朱子曰此第六章多阙文疑字不敢尽通后仿此

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

易兴于中古谓殷周之时作易者有忧患指文王夫伏羲始画八卦因而重之爲六十四是伏羲作易也今以爲文王何也曰易之画始于伏羲易之辞则始于文王故皆谓之作也夫易始作于伏羲有其画无其辞再作于文王乃有六十四卦辞并三百八十四爻辞易道遂兴兴者起也文王以前易只是卜筮之书掌于太史太卜占吉凶而已至文王系之辞以明吉凶始就所占之辞敎人以修身齐家治国平天下之道则是易道之着明起于文王也文王之作易何爲有忧患也耶曰文王身受羑里之难又爲天下后世计此所以有忧患也夫易无思无爲者也今曰有忧患何也曰无思无爲者易有忧患者作易之圣人也

是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也

是故两字承上文而言履谓践履基犹基址之在下筑土宜实人之践履自下积累而至上歩歩皆实则德有其基也谦谓卑以自处柄所以自持也以谦自持则德有其柄也复谓反其本人性本善一念或差则失其本然之天苟能自反而复其善则德有其本也恒谓常久固者坚固也损以惩忿窒欲则不善日损而德日修也益以迁善改过则善日益而德日裕也困穷之际正可以观德人能安于困穷而不失其所守如岁寒之松栢疾风之劲草则亦足以自别此所谓德之辨也井之德安静而不动此所谓德之地也巽之德柔顺而能深入细微事至则随宜断制此所谓德之制也紫阳朱子曰凡卦皆反身脩德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过而长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理而制事也

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐

此一节如书臯陶谟之九德盖兼体用而言也履以兑柔应在上之干刚是以和说而周至谦以艮阳下于坤阴而处下体之上是以尊髙而光明复小而辨于物者一阳初生于羣阴之下其气虽微而不爲羣阴所乱如暗中一防白其光虽小而不爲黑所掩也恒杂而不厌者刚柔皆应而其文交错如青黄之相间可谓杂矣而其所自守者有常至久而不厌也损先难而后易者其初用力颇难及其惯习则如自然也益长裕而不设者因有此理而就加充长之不必造作则僞也困穷而通者有所守则身穷而道亨也井居其所而迁者井本不动之物汲以养人济物则随所汲而往也巽称而隐者二阳显然在上称也一阴入于其下隐也称量事物之轻重而意不露但见其随宜断制而不见其迹也紫阳朱子曰有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行权都是此意

履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权

履以和行者君子之践履以和爲贵不和则不可行也谦以制礼者礼尚谦卑惟谦卑斯可以制礼也复以自知者反求诸巳而内自省也恒以一德者处烦杂之中久而不二则其德终始惟一也损以逺害益以兴利者善日益则其利日兴也困以寡怨者固穷而不尤人怨是用希也井以辨义者澄心静虑则物来善应义无不辨也巽以行权者巽顺而不与物忤则能随物轻重而行权权所以平物之轻重也圣人行权酌而处之以合于义而巳安定胡氏曰九卦皆即以之一字言之亦如六十四卦象辞皆着一以字盖以明其用易也

右第七章三陈九卦之德说者皆谓圣人处忧患之道或曰九卦之两体多取坤与巽兑盖坤顺也巽入也兑说也皆善处忧患而不怨天不尤人者也谦下艮上坤复下震上坤取坤顺者凡二履下兑上干损下兑上艮困下坎上兑取兑说者凡三恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽上下皆巽取巽入者凡四独于离无取盖取忧患之中用晦则可用明则不可也

九家易云先陈其德中言其性后叙其用也紫阳朱子曰易中尽有处忧患之卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困爲处忧患之卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学乃以爲九阳数圣人之举九卦盖合此数也尤泥而不通矣平庵项氏曰三陈之中皆有辨字其一曰困之辨辨于巳也其二曰复小而辨于物辨于人也其三曰井以辨义人已之间两致其辨也史学斋曰三陈九卦有深旨焉自履德之基至巽之制皆以之字明其德此初陈也自履和而至至巽称而隐皆以而字九经之体此再陈也自履以和行至巽以行权皆以以字九经之用此三陈也此九卦有德有体有用益切于人事之要

易之爲书也不可逺爲道也屡迁

易者载道之书也道不可须臾离也君子居则观象玩辞动则观变玩口可一日逺之哉屡迁谓六爻之变动也

变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可爲典要唯变所适

此言易道之屡迁也变动不居谓六爻变动或爲九或爲六也六虚即六爻之位周遍也流行也位因爻而见爻之九六未定则其位虚也上上声下去声上下无常谓或在上或在下也刚柔相易谓阳刚变爲阴柔阴柔变爲阳刚而相交易也典常也要约也屡迁如是则不可以爲定法唯变所适而巳紫阳朱子曰易不可爲典要雄太却可爲典要他定三百五十四赞当昼三百五十四赞当夜昼则吉夜则凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳而吉者又有凶者有阴居阴而吉者又有凶者有有应而吉者有有应而凶者是不可爲典要之书也又曰易不是死法太都是死法

其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母

此言易书之不可逺也内谓下卦外谓上卦自内而往外爲出自外而来内爲入度节度也出入以度谓君子之出处进退当有节度盖不可不谨也外内使知惧如泰倒转爲否内干出而爲外干则辞戒之曰不利君子贞此在外而使之知惧也如需倒转爲讼外坎入而爲内坎则辞戒之曰不利渉大川此在内而使之知惧也又明于忧患与其所以致忧患之事因详悉而告之则夫人至此鲜有不知惧者矣知惧之心油然而生则虽无师保之训诲而俨如在父母之侧不敢有自肆之心也易之爲书切近而有益于人也如此人之于易也其可逺之乎

初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此合易书与易道并言也率循也辞谓卦爻之辞揆度也方谓事情之所向典谓可考常谓可守始循其辞以度其事情之所向则其爲善也既有典常可考可守矣然神而明之则存乎其人而爲道也见于实用其爲书也不爲空言苟非其人则其道不能以自行其书亦空言而巳前云不可爲典要谓易之言吉凶无定法此云既有典常谓易之言吉凶则有定理右第八章诚斋杨氏曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常易道之行存乎人

周易集说卷三十五

宋　俞琰　撰

系辞下传四

易之爲书也原始要终以爲质也六爻相杂唯其时物也

质谓卦体初爻原其事之始上爻要其事之终所以爲一卦之体质也时谓所占之卦遇干爲干之时遇坤爲坤之时物谓所值之爻阳爻爲阳物阴爻爲阴物六爻之刚柔虽相杂而不一然占者其物则不杂也易之爲书盖如此

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终物有本末事有终始况易乎初爻乃一卦之本事未成之始故隐而难知上爻乃一卦之末事已成之终故显而易知惟其难知故其辞但拟之而巳惟其易知故卒其辞以成之于终

若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备

中爻谓初上之间四爻卦之互体是也物谓爻之阴阳德谓卦之德内外二卦固各有其德而杂物撰德则自其中四爻之阴阳杂而互之又自撰成两卦之德于其间也爻有中有不中有正有不正有应有不应有与有无与故有是与非是者何当于理也非者何悖于理也初上爲事之始终初则是非未见上则是非已定辨其是非则在中间四爻非此则不备也崔景曰孔疏扶王弼义以此中爻爲二五必不然矣洪容斋曰中爻者谓二三四与三四五也如坤坎爲师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四爲震也坤艮爲谦而初六之爻曰用渉大川盖自二而上则六二九三六四爲坎也紫阳朱子曰先儒解此多以爲互体又曰互体说汉儒多用之左传中占得观卦处亦举得分明看来此说不可废

噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣

噫叹辞要约也存谓得位亡谓失位得位则多吉失位则多凶约之以此则若是若非了然在目而吉凶居可知矣马融曰辞卦辞也正义云辞谓文王卦下之辞聪明知达之士观此卦下辞则能思虑有益以过半矣何谓文王卦下之辞曰乾元亨利贞之类是也辞盖统论一卦六爻之体知者观之则巳得其大要虽未十分详尽而亦思过半矣今诸解者往往指传爲辞误矣大哉乾元之类乃孔子之所述是传也岂可以爲辞哉思过半者省半思索也思字当依正义作平声括苍龚氏曰居可知矣言无待于动也观其辞则思过半矣言无待于爻也

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪以中爻之互体言则二四同是一体故其功同以上下二体之逺近言则二居下而逺于君四居上而近于君故其位异若论其善则二中而四不中故其善不同二应五逺于君而其势伸故多誉四逼五近于君而其势屈故多惧柔之爲道不利逺而利中故以柔居下而逺则不利居下而中则亦无咎人之爲人无咎最难今既无咎矣则不必问其利也故其要在乎无咎也三与五互爲一体故其功同三居下而贱五居上而贵故其位异三多凶贱故也五多功贵故也三五虽有君臣上下贵贱之殊然以柔居之则其位不正而危以刚居之则其位正而胜也胜与前章贞胜之胜同或音平声非也夫二与四三与五皆同功异位而二四言其善不同三五不言其善不同何也曰二四皆臣也可以比量其善五君也三臣也臣不可与君比量其善也郭京曰近也二字本王氏注今误爲正文陆乗曰位有得中违中之间故五得中而多功三违中而多凶二得中而多誉四违中而多惧紫阳朱子曰其要无咎若作平声则是要约之义若作去声则是要其归之意又曰其要只欲无咎右第九章指示学者观六爻之法兼明中爻互体之用

易之爲书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

易之爲书至广至大天道人道地道靡所不有是爲悉备道非二不立故立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义以爻画言之三画有上中下之别以象天人地之三才六画则初二爲地三四爲人五上爲天此所谓兼三才而两之故六也六者何即阴阳刚柔仁义是也故曰六者非他也三才之道也平庵项氏曰言其道之至谓之三极言其质之定谓之三才

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

道即三才之道也三才之道有变动爻亦有变动爻者效三才之变动者也故曰爻物谓阴阳二物也阳爲贵阴爲贱爻有贵贱之等殊与物之贵贱等殊无异故曰物物相杂谓文谓阴阳相杂犹青黄之相间故曰文文有当不当初三五阳位也九居之则当六居之则不当二四上阴位也六居之则当九居之则不当当则吉不当则凶吉凶盖生于文之当不当也童溪王氏曰此圣人因故六之辞而有及于故曰爻故曰物故曰文故曰吉凶生焉以详明夫六爻之所以然也其可忽诸

易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危

纣末无道文王未囚易惟六十四卦三百八十四爻耳未有辞也殷德既衰周德既盛易道遂兴故曰易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪以世言故先殷而后周以德言故先文王而后纣文王遭羑里之难其心危而不安故其辞亦危而不安辞谓辞爻辞辞凡六十四爻辞凡三百八十四皆文王之辞也或谓文王止作辞不作爻辞谬矣今以辞观之未见其所谓危辞也其危辞则于爻辞见之谓爻辞非文王之辞可乎占法不变者断以变者断以爻谓文王不作爻辞不知占法者之妄论云尔李隆山李西溪辨之甚明兹不复赘

危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

干之九三重刚而不中而以警惕自处则曰厉无咎者危惧而使之平安也如豫之阴柔处下而以豫自鸣则曰鸣豫凶者慢易而使之倾覆也易道甚大取喻则甚详细而百物不废其要不过使人知惧欲其慎终如始而无咎焉耳此之谓易之道而圣人作易之本意也百物不废如否之苞桑坎之丛棘大过之枯杨困之蒺藜葛藟盖取诸草木井之鲋渐之鸿中孚之豚鱼晋之鼫鼠坤之牝马离之牝牛盖取诸虫鱼鸟兽艮之背咸之颊舌噬嗑之耳鼻明夷之心腹盖取诸身坤之囊讼之带鼎之震之七坎之樽簋井之瓶瓮旅之斧解之矢巽之牀涣之机大有之大车既济之茀盖取之车服器用他如泥沙龟贝膏血酒食丘园陵庙之类茍可以爲吉凶得失之象者即取以言之是爲百物不废也

右第十一章言文王所以作辞之本意

夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻

干六画纯刚是爲天下之至健坤六画纯柔是爲天下之至顺得诸心爲德见诸事爲行不难苦爲易不烦冗爲简自上视下所见爲险自下升上所向爲阻天下之至健莫如干天下之至顺莫如坤干惟健之至故其德行恒易而不艰苦坤惟顺之至故其德行恒简而不烦冗夫干至健而德行恒易何爲而知险也夫坤至顺而德行恒简何爲而知阻也曰乾道自上而临下故知险也坤道自下而承上故知阻也人之处忧患者体干之健而德行恒易则知险而不陷于险矣体坤之顺而德行恒简则知阻而不困于阻矣平庵项氏曰易与险相反惟中心易直者爲能照天下巇险之情即所谓通天下之志也简与阻相反惟行事简静者爲能察天下烦壅之机即所谓成天下之务也阻者填壅隘塞之状与险恶不同

能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

能谓易之能也天下之吉凶层见叠出何以定之易能使人说诸心则天下之吉凶定矣天下之亹亹者成矣侯之二字横渠张子紫阳朱子皆以爲衍文愚谓王弼略例举此亦无此二字横渠张子曰易简故能说诸心知险阻故能研诸虑平庵项氏曰能道占者之心而使之说故能定其吉凶之期能因占者之虑而爲之研故能成其亹亹之事

是故变化云爲吉事有祥象事知器占事知来

变化谓易之阴阳云爲谓人之言动易道之变化人事之云爲初无二理凡吾所云所爲吉事则必有上天之祯祥盖可以理推也至于象事则知制器之法占事则知方来之兆此所谓易简而天下之理得也平庵项氏曰云爲即尚其辞尚其变也象事占事即尚其象尚其占也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

天地设位于上下圣人中立乎其间赞天地之化育所以成天地之功能也而百姓亦与能焉何也曰圣人作易明则谋之于人幽则谋之于鬼幽明两尽而其谋悉见之于易故虽百姓之愚亦得以观象玩辞观变玩占而有以定吉凶成亹亹此之谓与能也与去声如中庸夫妇之愚可以与知之与同

八卦以象告爻以情言

易之象以八卦之画而着故曰八卦以象告易之情以爻辞辞而见故曰爻以情言

刚柔杂居而吉凶可见矣

刚谓爻之九柔谓爻之六九六相错则吉凶之理判然可见也

变动以利言吉凶以情迁

变动谓爻之变动以利言者爻之变动本教占者趋吉避凶而无不利焉耳然或变动而吉或变动而凶何也曰以其情而迁也情有善有不善善则转凶而爲吉不善则转吉而爲凶也

是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生

是故两字承上文而言上文曰吉凶以情迁故下文又详言之也曰相攻曰相取曰相感即所谓情也其情有以爱而相攻者有以恶而相攻者有以逺而相取者有以近而相取者有以情实而相感者有以虚僞而相感者此吉凶悔吝利害之所由生也或曰爱恶相攻因于逺近相取逺近相取因于情僞相感盖相感而后相取相取而后相攻也感者情之始动利害之开端也取则情巳露而悔吝着矣攻则情至横极而吉凶分也横渠张子曰情僞相感而利害生此则是以人事言故有情僞利害也屈信相感而利生此则是理也惟以利言

凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

上文曰逺近相取而利害生兼逺近利害并言下文独举其近与害而曰近而不相得则凶或害之悔且吝必其相感之初不以情实而以虚僞也感以情实则利生感以虚僞则害生今乃僞焉则其不相得也终必至于恶而相攻盖不但有害又有凶与悔且吝紫阳朱子曰此疑是指占法而言盖逺而不相得安能爲害惟切近则凶害便能相及也一个凶人在五湖四海之内安能害自家若与之爲邻近则有害矣平庵项氏曰相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之逺近爱恶情僞其居皆有逺近其行皆有情僞其情皆有爱恶也故末句总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以僞相感而害生矣以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之反以三隅则逺而爲应爲主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人概以近者明之

将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

厚斋冯氏曰六辞与易全不相闗恐断简错见于此王介甫郭子和盖尝疑之或曰此指尚占命筮之辞上传曰君子将有爲也将有行也问焉而以言其受命也如响此六辞恐是占者所问之言盖言者心声也有诸中则必形诸外也孟子所谓诐淫邪遁之四辞其意亦如此虞翻曰将叛者其辞慙坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之辞也吉人之辞寡艮人之辞也躁人之辞多震人之辞也诬善之人其辞游兑人之辞也失其守者其辞屈巽人之辞也平庵项氏曰六辞之中吉一而巳躁叛疑诬失居其五犹吉凶悔吝之分吉居其一凶悔吝居其三也叛非叛逆之叛但背实弃信者皆是也言与实相叛故慙吉者静躁者动叛者无信疑者自信诬者败人失守者自败皆相反对也以类推之艮吉也震躁也兑叛也巽疑也坎喜陷爲诬善离喜丽而失守大约不出于六仁者黙勇者哗能言者寡信善巽者少决智人多险文士罕守刚柔之变尽于此矣又曰上系铺叙易道之广大而至于徳行之成自博而约也下系指示爻象之精要而极于辞情之辨自本而末也诚斋杨氏曰此言学易而有得者可以知言矣孟子曰我知言盖得乎此大抵歉于中者必愧于外秦舞阳色变而荆轲爲之辞谢是也故曰将叛者其辞慙将有言于人而逆疑其不售也必左右其说以尝之此不有售焉则彼必售矣商鞅之说孝公是也故曰中心疑者其辞枝直情无所烦言至正无所揣摩申公之对武帝是也故曰吉人之辞寡人惟无躁竞也人而躁竞则巵言以世而无所忌强聒以撼人而不能巳能令人厌亦能令人喜厌者察其空空而喜者意其有挟也淳于髠之见梁惠王连语三日三夜是也故曰躁人之辞多小人之疾君子而欲毁君子也必深匿其毁之之迹疾之愈甚则毁之愈缓或显誉其人而阴寓其忮或泛爲之说以旁见其意故毁行而人不悟公孙之谮仲舒汲黯是也故曰诬善之人其辞游人之心未有无所主者所主者义乎攻之者愈众而主之者愈坚所主者不义乎外必周爲之防而内必深窒其隙幸而遇庸人虽欲攻之莫知所以攻之者不幸而遇智者先得其隙而入之逆夺其防而据之则一语而折夷之之见孟子是也故曰失其守者其辞屈西山真氏曰缄黙不言者有似乎寡敷陈无隐者亦近乎多听言者苟不察焉则怀奸者得吉士之名尽忠者入躁人之目岂不误哉

右第十二章言得乾坤易简之理则辞变象占之理无不知也

周易集说卷三十六

宋　俞琰　撰

说卦传一

易有三画卦有六画卦三画有三画之象六画有六画之象何谓六画之象如下震上艮而为颐颐中有物而为噬嗑与夫井鼎之合上下二体为之者是也何谓三画之象说卦所列者是也卦有画则有象象以辞而显不说则不明此说卦所以作也先说蓍数卦爻为圣人作易之本次说六画兼具三才之道次说伏羲八卦方位先乾坤后六子以明六子之功用皆出于乾坤次说文王八卦方位始震终艮而又盛称六子之功用次说八卦之德次说干马坤牛之以明逺取诸物次说干首坤腹之以明近取诸身次说乾坤为父母所以得男女之由终则分八卦为八条凡三才之道无不说之所以万物之情也其说亦有经中所无者如震之苍筤竹苇离之鼈蟹蠃蚌是也然损之簋泰之茅非苍筤苇之属乎颐之震之贝非鼈蟹蠃蚌之属乎需之酒即坎之水也旅之斧即离之戈兵也乃若震为龙乾坤皆无震而言龙坎为豕大畜姤皆无坎而言豕离为损益皆无离而言盖自有所取也干为马而坤为牝马坤乃干之配也坤为牛而离为牝牛离之中画乃坤画此又取一画之象也至如讼之困之绂丰之沛巽之牀涣之机坎之牖大过之栋渐之鸿剥之鱼中孚之鹤圣人岂能一一尽言之于说卦哉读易者茍能触而长之则说卦之所无者尽皆可以通之也

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍

蓍神草也赞助也与中庸赞化育之赞同生蓍谓圣人生出用蓍起数以求卦之法非谓天生此蓍以助圣人筮占之用也夫天之生蓍但能生其形不能生其用神能前知不能言其所知圣人于是生出用蓍起数以求卦之法则神所不能言者以蓍言之故曰昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍圣人指伏羲幽言其隐而不可见幽賛于神明即祐神之谓生蓍即是兴神物以前民用之谓

参天两地而数

天地之正数不过一二三四五而巳六七八九十乃其配也者相依傍之谓天数天地数地各从其也参者三之也两者两之也参天者天一天三天五也两地者地二地四也者一三五相而为九二四相而为六也七八亦从此出但二五为七三四为七则一地而一天矣一三四为八一二五为八则一地而二天矣皆不得谓之参天两地也圣人用蓍以起数其所谓参两实本乎此是故蓍法三变之末其余三奇相而成一画之阳三偶相而成一画之阴九变皆三画之阳参之则三其三也三三为九则其过揲之策为四九三十六参之则三其十二也九变皆三画之阴两之则二其三也二三为六则其过揲之策为四六二十四两之则二其十二也干六爻之策二百一十六参之为七十二者三坤六爻之策一百四十有四两之为七十二者二至于三百八十四爻之策数悉皆参之两之则干策六千九百十二者三其二千三百四也坤策四千六百八者二其二千三百四也是故孔子于易之二篇止言九六之策不言七八之策七八亦乾坤之策也但七八不可以参两耳故不言也何谓七八不可以参两七则两其二而一其三八则两其三而一其二不可得而参两也其余过揲之策与六爻之策三百八十四爻之策莫不皆然盖唯九六则可参两七八则不可参两故易之三百八十四爻唯言九六而不言七八也说者但知七八少阳少阴不变故不用而不知七八不可参两故亦不用也

观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻

阴阳气也观阴阳二气之变而立八卦故曰观变于阴阳而立卦刚柔质也重而为六画则分散刚柔于六十四卦而生三百八十四爻故曰发挥于刚柔而生爻汉上朱氏曰立卦之前象未着故曰阴阳立卦之后象乃见故曰刚柔节斋蔡氏曰阴阳者即所以为爻矣此复言刚柔而生爻者盖未入用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔未入用故止曰观已入用故曰发挥

和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

和不乖也顺不逆也理析之而有条理也和顺于道德统言一卦之体理于义析言六爻之用且如干为天道而健为其德爻之潜见跃飞则其义也穷理谓穷天下之理尽性谓尽人物之性至命谓合于天道紫阳朱子曰此圣人作易之极功也又曰和顺于道德是黙契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故曰至又曰穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性又曰穷理是知尽性是行如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽又曰穷理尽性本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也又曰穷理尽性本论易非论人诸家皆借以论人亦通诚斋杨氏曰天之授人者曰命人之受天者曰性在物情之所具者曰理在人事之处物者曰义防义理而行之通者曰道体斯道而充乎巳者曰德命非通塞短永之谓也天以道德义理之性而授之于人之谓也犹父之命子君之命臣也命令而付授之也然则理与义有辨乎曰理者物情各具其所本然之谓也义者人之处物各宜其所当然之谓也今有二器于此其一樽也其一簋也问樽奚事曰其器酒也问簋奚事曰其器飱也此物情所本然者也斯之谓理今有人焉见其为器而不知其用或置飱于樽焉或置酒于簋焉是得为处物而宜其所当然者乎若易寘之则宜其所当然矣斯之谓义然则理若何而可穷性若何而可尽命若何而可至理也性也命也为三乎为一乎曰理譬则路也性譬则足也命譬则家也人有自百里之外而归其家者或十里而止或五十里而止或九十里而止是能至其家乎否也夫百里之近也而家无可至者何也非以其路有所未穷而足力有所未尽乎是故家无不可至路无不可穷而足有不能尽也性有不能尽而理无不可穷命无不可至也是穷理尽性以至命之说也理于义谓治于义也非穷理之理右第一章先言蓍次言数次言立卦生爻此圣人作易之本卦爻具然后言道德义理性命此圣人作易之极功或疑先言生蓍后言立卦以为伏羲画卦初不假乎蓍何乃先蓍而后卦耶曰此以筮言也明道程子不云乎生蓍谓用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦也或又疑先言立卦后言生爻以为六爻具然后成卦何乃先卦而后爻耶曰此亦以筮言也紫阳朱子不云乎方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

前章云穷理尽性以至于命理与性命似乎判而为三此云昔者圣人之作易也将以顺性命之理则性命与理一而巳矣天以此理与人谓之命人得此理于天谓之性性也命也盖一理也天之道有阴与阳地之道有柔与刚人之道有仁与义阴阳以气言刚柔以质言仁义以德言气也质也德也其理一而巳矣是以通天地人皆以道言道即理也前章云立卦谓卦也此云兼三才而两之故易六画而成卦谓六十四卦也三画之卦象三才六画之卦则两其三才也方其三画而未重也下一画为地中一画为人上一画为天重为六画则天地人之道各两而上二爻为天道之阴阳下二爻为地道之柔刚中二爻为人道之仁义道非两不立偏于一非道也是故立天之道则曰阴与阳立地之道则曰柔与刚立人之道则曰仁与义其间皆着一与字盖天地人之道各两而其所谓两者要皆相与为用盖不可举一而废一也繋辞传亦言三才之道矣彼以人道居天地之中此则以人道居天地之后何也曰彼谓易有三才之道故以上中下次序而言此谓圣人作易立三才之道故先言天地后言人分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章谓伏羲画卦之始不过一阴一阳而巳自一阴一阳上各生一阴一阳则分一为二又分二为四分四为八分八为十六分十六为三十二分三十二为六十四于是刚柔交错而有文六位自然成章试以一卦观之初三五为阳位者三二四上为阴位者三阴阳各半故谓之分位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或刚或柔更相为用故谓之迭昔者圣人指伏羲作易谓六十四卦如此一画

右第二章言爻画之位兼具天地人之道为阴阳柔刚仁义又以爻画之奇偶为阴阳刚柔而不及仁义盖人之道即天地之道也紫阳朱子曰仁与义当作义与仁仁当对阳秀岩李氏曰不必然如系辞传卑高以陈贵贱位矣亦不必须以高对贵广大配天地亦不须以大对天盖圣人之文不如此拘也愚谓先阴后阳以上与五两位言先柔后刚以二与初两位言先仁后义盖以四与三两位而言上阴而五阳二柔而初刚则四仁而三义也

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北康节邵子以此为伏羲八卦所谓先天之学也夫天上地下一髙一卑此定位也故干南坤北上下正相对山通泽之气泽通山之气山泽之气往来相通故艮居西北兊居东南上下斜对风得雷而烈雷得风而迅雷风相薄而相为用故震居东北巽居西南上下斜对水火本一燥一湿而相害者也今一东一西而横对则不相犯也八卦相错谓八卦列于八方其画皆以一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳而有交相错杂之象康节邵子曰八卦相错者相交错而成六十四也马融曰薄入也射字虞陆董姚王肃皆音亦云厌也紫阳朱子曰射音石射犹犯也不相射是不相害之义又曰先天图本一边都是阳一边都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此

数往者顺知来者逆是故易逆数也

数往者顺知来者逆观先天图可见横图以左往右为顺自右来左为逆圆图以自北往南为顺自南来北为逆二图皆从中起故自震而往歴离兊至干则顺自巽而来歴坎艮至坤则逆来往既以逆顺言而独以逆数言易何也曰自干一兊二离三数至震四逆也又自巽五坎六艮七数至坤八亦逆也或曰易之筮占专为知来设故曰易逆数也如所谓占事知来所谓遂知来物所谓以前民用皆逆数之谓也紫阳朱子曰以横图观之有干一而后有兊二有兊二而后有离三有离三而后有震四有震四则巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震初为冬至离兊之中为春分以至于干之末为夏至焉皆退而得巳生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图右方之序而巳故曰易逆数也

右第三章言先天八卦相错而有往来顺逆之象

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之

此卦位相对与前章同之字盖指万物而言雷以动之则发其萌风以散之则舒其气所以生万物也燥则雨润之湿则日晅之所以长万物也止之以成其质说之以遂其性此则收万物之功也至于君藏之则又以为来歳发生之地故以乾坤终之前章以乾坤为始而后言六子者八卦之序也此章先言六子而以乾坤居终盖终而复始则生生不息造化无穷易之道也郭京曰干以居之居误作君紫阳朱子曰雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言

右第四章言六子之功用皆出于乾坤

周易集说卷三十七

宋　俞琰　撰

说卦传二

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮

八卦始于震歴巽离坤兊干坎而终于艮此气化运行之序也帝即天也以其主宰万物故谓之帝自震而出出而后齐齐而后相见相见而后致役致役而后战战而后劳劳而后成成则复出矣他卦不称言而兊艮称言盖兊即说之谓艮即成之谓康节邵子以此为文王八卦所谓后天之学也崔憬曰帝者天之王气也春分震王而万物发生立夏巽王而万物洁齐夏至离王而万物皆相见立秋坤王而万物皆致养秋分兊王而万物之所悦立冬干王而阴阳相薄冬至坎王而万物之所归立春则艮玉而万物之所成终成始也以其【阙】王天下故谓之帝平庵项氏曰后天卦之序播五行于四时震巽二木王春故震在东南次之离火主夏故为南方之卦兑干二金王秋故兑为正秋干次之坎水王冬故为北方之卦土王四季故坤土在夏秋之交为西南之卦艮土在冬春之交为东北之卦木金土各二者以形王也水火各一者以气王也坤阴土故在阴地艮阳土故在阳地震阳木故正东巽阴木故近南而地接乎阴兑阴金故正西干阳金故近北而接乎阳此其序甚明而世之言后天者或未之思也

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

万物随帝而出入者也前言帝此言万物其致一也震居东方位在卯于时为春气化之运行自东而始故曰出乎震巽居东南辰巳之间于时为春夏之交物之长短不齐者至此毕达而无不洁齐故曰齐乎巽离居南方位在午于时为夏气之旺嘉之防也故曰相见乎离离明也圣人南面而听天下向明而治盖取之此者取其大明当天而位居正中也坤居西南未申之间于时为夏秋之交气至西南则稍息而役役者休致矣致犹曲礼致事之致老而休息也坤地也万物之役役者至此皆休致而养于地故曰致役乎坤兑居西位在酉于时为正秋气至西而揫敛万物无不说泽故曰说言乎兑干居西北戌亥之间于时为秋冬之交气至西北则阴之终而阳之始也盖自巽至兑四卦皆阴今也忽与干遇则阴阳相薄而战故曰战乎干坎居正北方位在子于时为冬气至此藏伏而弗见坎水也物之劳者莫若水是为劳卦既战而后劳劳而后归万物之所归由其劳也故曰劳乎坎艮居东北丑寅之间于时为冬春之交一歳之气于此乎终又将于此乎始始而终终而始终始循环而生生不息此万物所以成终成始于艮也艮止也不言止而言成盖止则生意絶矣成终而复成始则生意周流故曰成言乎艮真西山夜气箴云子盍观夫冬之为气乎木归其根蛰坯其封凝然寂然不见兆朕而造化发育之妙实胚胎乎其中盖阖者辟之基贞者元之本而艮所以为物之始终西山以阖辟贞元发明终始两字其说明矣阖也贞也即万物之终也辟也元也即万物之始也或曰兑不言正西而言正秋者万宝告成实在正秋不特在西也正秋秋分也以兑为秋分则震为春分而他卦皆可以推也坤不言西南而言地者地即土也万物皆产于坤土而土王四季不可以一方言也坎为正北方之卦又兼言水者天一生水实在于此所以为生物之根也他卦皆言万物而干独不言者战不系于物也他卦皆无所取而离独有所取者以其居中而正当圣人南面之位也节斋蔡氏曰震巽离干坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义而互言之耳

右第五章言文王八卦方位始震终艮为运行四时生成万物之序白云郭氏曰自天地定位之后皆论八卦此章独异复有重释之辞盖上论八卦之位不明言其所故下复明言之曰震东方也巽东南也如是则无嫌于重释也

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

神无方妙而不可测者也八卦各居一方虽各有所在神则无在无不在万物之出入皆有迹可见神则无迹可见盖妙乎万物者也即其妙万物者而为言则雷之动万物风之挠万物火之燥万物泽之说万物水之润万物艮之终始万物此非神之所为乎固皆神之所为而其神之妙则又在乎终始之间艮乃万物之终始也莫盛乎艮之盛郑作成明道程子曰大抵终始万物莫盛乎艮此尽神妙须尽研穷此理愚谓万物出乎震成乎艮艮居东北与震相连是为静极复动是为贞下起元万物盖于此而终又于此而始终始之间动静相接此乃天地造化之至妙者也故曰始万物终万物者莫盛乎艮且夫物之方萌雷以动之萌而未舒风以挠之舒而尚柔火以燥之坚其长也泽以说其外水以润其内既说且润矣于是艮以止之止则终终则复始此六子各一其用而其所以妙万物者如是也乃若能变能化毕成万物则又在乎两相为用不然则独阳不生独阴不成有何变化遂又以六子两两相对而曰故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也横渠张子曰一故神两故化盖谓此节斋蔡氏曰逮及也悖逆也既尽也

右第六章先言六子之功用而其方位用文王八卦后言水火雷风山泽之相偶则又用伏羲八卦紫阳朱子曰文王八卦则兑震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其耦故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言而用文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣或疑此章但言六子而不言乾坤非不言乾坤也六子之神妙功用即乾坤之神妙功用也紫阳朱子曰除了乾坤着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣崔憬曰艮不言山独举卦名者以动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义则不然故言卦而余皆称物各取便而论也

干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也

健顺动入陷丽止说此八卦之德也凡天下万事万物之性情包括无有遗者向防孔子发明之则乾坤震巽坎离艮兑终古不知为何义先儒以此八字为八卦之训诂诚哉是言也干三画纯乎阳刚动而不息故曰健坤三画纯乎阴柔静而从阳故曰顺震以一阳生于二阴之下故曰动巽以一阴伏于二阳之下故曰入坎以一阳投于二阴之间有陷溺之象故曰陷离以一阴亚于二阳之间有附丽之象故曰丽艮之一阳穷极于二阴之上故曰止兑之一阴发见于二阳之上故曰说夫震坎艮皆阳卦其动其陷其止盖皆健之属也巽离兑皆阴卦其入其丽其说盖皆顺之属也健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也健遇顺则陷顺遇健则丽此坎离所以为陷为丽也健者能动则能止顺者能入则能说此艮兑所以为止为说也其他近取诸身逺取诸物名件虽不一皆当以此八德求之若一一细碎牵合附防则失之凿而鄙矣

右第七章言八卦之德如此吾何以知此为八卦之德也曰先儒固尝言之愚则于大有彖传知之大有彖传云其德刚健而文明孔子盖明以干之健离之明为德也紫阳朱子曰此言八卦之性情性者其本性如此情者其发用亦如此白云郭氏曰八卦之名出于包牺氏上古之言止此八者而巳文王能明之而不训其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健顺八字尽八卦六十四卦之道

干为马坤为牛

健而能行逺故干之象为马顺而能载重故坤之象为牛造化权舆云干阳物也马故蹄圆坤阴物也牛故蹄拆阳病则阴故马疾则卧阴病则阳故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛阴物故起先后足卧先前足平庵项氏曰案天文马于辰为午于宿为星直一阴之月阳生于阴也马性本阴故虽健而能顺行牛于辰为丑于宿为牛直二阳之月阴生于阳也牛性本阳故虽顺而善鬭

震为龙

龙能潜能跃而又能飞盖物之最大而变化莫测者也故干以龙言震得干之初画刚而善动故亦为龙康节邵子曰重渊之下有动物岂非龙乎平庵项氏曰震东方也东方七宿有角有尾谓之苍龙又十二支以辰为龙宿直角亢角为蛟亢为龙皆震位也翼为蛇轸为蚓主已亦震之余气也

巽为鸡

巽得坤之画柔而善伏故以为鸡括苍龚氏曰鸡羽属也而不能飞其性则为入为伏知时而善应也汉上朱氏曰巽为风风主号令故鸡号知时将号动则鼓击羽翰而后有声平庵项氏曰酉为鸡于宿直昴盖金畜也而主巽者巽位在巳金王于酉而生于巳也九家易云风精为鸡正巽之畜也

坎为豕

豕内刚而处污秽坎之陷也汉上朱氏曰豕水畜也美脊刚鬛则坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末阴也平庵项氏曰坎正北方之卦也亥为豕于宿直室正水畜也故主坎

离为雉

雉文采外着离之明也平庵项氏曰离南方之卦也南方七宿谓之朱鸟有咮有翼而无尾故又谓之鹑凤与鹑皆火畜也独取雉者凤全阳鹑全阴也凡走皆属阴凡飞皆属阳鹑雉草伏野走而能卑飞皆阴之附乎阳者也而雉得阳为多故其性介其色文埤雅云雉不能逺飞高不过一丈长不过三丈故高一丈长三丈为一雉此雉之阴也书称雉为夏翟以其色备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也雉交蛇蛇化雉者已与午皆朱鸟之次也雉化蜃雀化蛤者内肉外殻皆离之象也雉于宿直胃与巽鸡同直亦蛇雉之义欤

艮为狗

艮为狗外刚而内驯也正义云艮为止狗能守家业止外人平庵项氏曰戌为狗于宿直娄西方之宿也而主艮者狗火精也艮位在寅火墓于戌而生于寅也九家易云狗火精畏水故犬鬭以水灌之则解

兑为羊

兑为羊外柔而内很也平庵项氏曰未为羊于宿直南方之宿也而主兑者金生于土也羊属土土生金故有角而能触

右第八章逺取诸物如此以文王八卦方位言之鸡雉皆鸟属也故离为雉而在南巽为鸡而在东南牛羊马豕狗皆兽属也故兑羊在西坎豕在北坤牛在西南干马在西北艮狗在东北龙能飞能走故属震而在东方介乎鸟兽之间

干为首坤为腹

首者众阳之所防圆而在上故干为首腹者众阴之所藏虚而有容故坤为腹王太古曰案伏羲八卦干在上三卦之中故为首坤在下三卦之中故为腹

震为足巽为股

足主行震之一阳动于下有足之象故为足胫本曰股辅下体者也巽之为股未详其义王太古曰案伏羲八卦震在下三卦而向左故为足而足之力在左巽在上三卦而向右故为手而手之力在右今说卦巽手与艮股互置求之于经观卦上体从巽故曰盥盥者涤手也丰卦九三则曰折其右肱岂非二三四互巽乎姚氏嫌丰之无艮乃欲改肱为股未之思尔

坎为耳离为目

水内景阳在内犹耳之内聪故坎为耳火外景阳在外犹目之外明故离为目或曰肾属水而外通于耳坎之象也心属火而外通于目离之象也汉上朱氏曰耳目通窍水火相逮也平庵项氏曰人觉则神在目寐则神在耳故觉则开目而视离日主昼也寐则用耳而听坎月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于阳故目资阳而后视

艮为手兑为口

兑为口者兑之阴画上虚故有口之象艮之为手未详其义王太古曰案伏羲八卦艮在下三卦之后而为股今说卦之文与巽手互置然在易艮之初六曰艮其趾六二曰艮其腓咸下体从艮故初六曰咸其拇六二曰咸其腓九三曰咸其股而不以为手此明证也愚谓荀氏九家易又以艮为鼻麻衣易亦以艮为鼻其说云艮为鼻兑为口者山泽通气也巽为手震为足者雷风相薄也陈安卿举此以问朱子朱子对曰鼻者面之山晋管辂已如此说

右第九章近取诸身如此皆用伏羲八卦方位言之汉上朱氏曰郑本此章在干为马之前

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

干纯阳象天坤纯阴象地六子皆自乾坤而生故干称父坤称母震坎艮皆坤体干之阳来交于坤之初而得震则谓之长男交于坤之中而得坎则谓之中男交于坤之末而得艮则谓之少男巽离兑皆干体坤之阴来交于干之初而得巽则谓之长女交于干之中而得离则谓之中女交于干之末而得兑则谓之少女索者阴阳之相求也阳先求阴则阳入阴中而为男阴先求阳则阴入阳中而为女兹盖天地造化自然之道也人之夫妇男女其道亦然昧者自不察尔孔氏正义云得父气者为男得母气者为女诚哉是言也今曰一索再索三索盖以三画自下而上之次序言称者尊之之辞谓者卑之之辞或曰三男之卦以气言之则得干一爻之奇以体言则得坤二爻之偶以体言之则得干二爻之奇是故一爻为气二爻为体伏羲卦位则以体相聚而女从父于东南男从母于西北文王卦位则以气相依而男从父于东北女从母于西南不可槩观也

右第十章以家之八位拟八卦又言六子皆生于乾坤

周易集说卷三十八

宋　俞琰　撰

说卦传三

干为天为圜为君为父

天积阳而居上干三画纯阳故为天物之体圆者常动干阳体而运转不息故为圜尊而居上君之象也万物资之以为始父之象也白云郭氏曰包牺氏始作八卦以通神明之德以万物之情此皆所谓万物之情也干之于八卦天之于三才君之于臣父之于子皆一道也是之谓也平庵项氏曰乾道大而无极唯天足以尽之运而无极唯圜足以尽之故以二象为首句也在国则君在家则父皆物之元也

为玉为金

其质纯粹故为玉其性坚明故为金或曰玉谓其不变金谓其变

为寒为冰

干居西北极高而至刚之地其位属亥于时为十月其候为水始冰地始冻故为寒为冰冰生于水而寒于水触之则其利如刄冰盖水之劲气也或曰寒阴气冰阴物阴盛之极自坤而变干故为寒为冰

为大赤

纯阳极刚而明甚故为大赤汉上朱氏曰赤阳色也阳始于子坎中之阳故坎为赤极于已纯阳也故干为大赤

为良马为老马为瘠马为驳马

干健故为良马老阳故为老马纯刚故为瘠马瘠言其骨之峻非羸弱之谓也崔憬曰骨属阳肉属阴干纯阳骨多故为瘠驳杂也晁以道曰驳马其九四乎说文云驳马色不纯也诗东山云皇驳其马注云黄白曰皇駵白曰驳即不纯也白云郭氏曰孔氏谓驳马有牙如锯能食虎豹误矣未有蹄物能搏虎豹者也愚案山海经尔雅并云驳如马而锯牙食虎豹既曰如马则驳乃别是一物非易之驳马也孔氏引以为证不审谛尔

为木果

圆实而在上故干为木果

坤为地为母

坤积阴处下故为地万物资之以生故为母以配父

为布

古者以泉货为布盖取广布流行之义干之所至坤亦至焉故为布或曰地南北为经东西为纬故为布

为釡

釡所以化生物为熟物干生之坤则化之以其能熟万物故为釡平庵项氏曰六十四升为釡坤包六十四卦如釡之包六十四升也坤卦半为干全为坤干与坤交为六十四故惟坤为能具六十四卦之体

为吝啬

阴性至静受而不施故为吝啬

为均

均者土之均也坤之气动而辟至而广无有逺近高深悉皆含育而成就之故为均陶人制物之形者谓之均亦此义也崔憬曰地生万物不择善恶故谓之均

为子母牛

性顺而多孕育故为子母牛平庵项氏曰自万物言之坤皆为母就牛言之又为子母牛者为少为牝为孕育为随顺兼数义也干马老瘠故坤牛牸犊明少且肥皆相反也

为大舆

方而能载者舆也地之形方载华岳而不重故为大舆坤阴本小以其载阳所以大也

为文为众

奇为质偶为文奇则一偶则众坤三画皆偶故为文为众横渠张子曰坤为文众色也为众容载广也

为柄

柄一作【缺】干性圜转而曲坤性执方而直大抵与干相反故干为圜坤为柄

其于地也为黑

干极阳故为大赤坤极阴故为黑黑者地之肥美而能生殖者也平庵项氏曰黑者幽阴之色也不言黄而言黑者黄者坤之离者干之坎皆中爻之色也若论其极则干正为赤坤正为黑故先天图干南而坤北也

震为雷

震以一阳动于二阴之下为阴气所包而未能出则激薄而有声故为雷

为龙

龙之说见前此重出不然则龙之青者也何以见之龙为马马之牡者也坤则为马之牝震则为马之善鸣干为龙此乃龙之大者也震之于龙是为青龙又何疑焉平庵项氏曰震为龙虞翻谓当作駹苍色也朱子发谓当作东方尾星也

为黄

黄者天地之杂也干色本赤坤色本黑震乃干刚坤柔之始交而赤黑相杂故为黄正义云黄杂则成苍色也

为旉

旉音敷华之通名阳止于终则结为果实阳动于初则发为华蘂震以一阳动于初而阳气始发故为旉平庵项氏曰震为旉李鼎祚云本作专延叔坚说为旉大布也案释文引王肃干寳说皆以旉为花则字之为旉久矣古文花字为华为荂为皆音敷

为大涂

震东方之卦于时为春万物皆自此而出故为大涂大谓得干阳之第一画也

为长子

震一索而得男继干父之体故为长子不称长男而称长子者以其承父之正传主国之重器非坎艮二男比也杨绘曰震为长男代父之任故位于生物之地世子宅于东宫盖取诸此也

为决躁

决指阳画躁指阴画动于为决动于中动于末再三动而不巳则为躁

为苍筤竹为苇

筤音郎音丸苍筤青色也青为震之本色苇与诗七月所谓苇同毛氏传云薍为葭为苇孔氏曰释草云薍似苇而小初生者为菼长大为薍成则名为苇初生为葭长大为芦成则名为苇愚谓竹与苇皆根固而丛生上虚而下盘固阳在下之象也汉上朱氏曰苇震之废气故竹坚而苇脆竹久而苇易枯

其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡

震阳始动故为马之善鸣震居左故为马之馵足震动于下故为马之作足尔雅云后右足白骧左足白馵诗小戎云驾我骐馵注云左白曰馵京房本以馵为末末之说未详作动也鲁颂駉诗云思马斯作子由苏氏曰作奋起也或云双足并举也上静而下动故为作足的白也巽为白又为广颡震变而为巽故为的颡之马诗车邻云有马白顚尔雅云驹颡白顚刘备庾亮皆名其所乗之马为的颅盖马之白额者也平庵项氏曰馵与的皆巽之色也震巽同生故有巽之气焉于足则白在后左于颡则白在前左足者震之本象也巽之生在其后故为后足白首者干之象也干之爻往而生震其上二爻遂成巽象巽在其上故为颡白也

其于稼也为反生

反生者百昌产于土而归于土又自土中戴甲而出麻豆之属是也震之阳实在下动而上行故于稼为反生翁庻善曰夫稼之始也根于土土之气上升焉则为谷已而谷之坠则又反而生于土焉生生不穷之妙也

其究为健为蕃鲜

究终竟也阳长而不已则其究为干之健蕃谓草也与坤文言传草木蕃之蕃同鲜乃鱼也即书益稷鲜食之鲜震三爻俱变则为巽故为蕃鲜震居东得木之正气巽居东南得木之余气是故震之为花也变巽则为草震之为龙也变巽则为鱼汉上朱氏曰震巽皆为木者何巽之初草之根也震之初木之根也巽之二三木之在上者也震之二三草之在上者也木有柔者木之草也草有刚者草之木也说卦举一隅尔又曰郭璞谓鱼者震之废气也巽王则震废故虞翻以巽为鱼

巽为木为风

巽内柔而外刚本静而末动故为木他卦言木如干为木之果坎为木之坚多心艮为木之坚多节离为木之科上槁震兑坤虽不言木震乃木之旉兑乃木之毁折坤乃木之众多者也顺而无所不入故为风风能扬沙走石其中与末皆刚也虽鍼窍线缝亦入其本柔也阳激阴为雷阴激阳为风故雷与风皆有声横渠张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有逺近虚实故风雷有大小暴缓

为长女

巽一索而得女故谓之长女震为长子故巽为长女以配之巽离兑皆称女所以配三男也

为绳直为工

木有曲直绳者纠木之曲而取直工则引绳之直以制木者也横渠张子曰为绳直顺以达也为工巧且顺也

为白

巽者震之反震为草木之初生故其色青巽为草木之枯死故其色白白所以受采者其性巽顺也

为长为高

长如风行而长高如木生而高

为进退为不果

进退风之性也巽懦而不决故为进退二阳在外进也一阴在内退也外刚而内柔一阴盘旋乎二阳之下故为不果大抵与震相反

为臭

臭以风而传阴气在下盘郁而不散故为臭

其于人也为寡发为广颡为多白眼

发者血之余血阴物也阳多阴少巽二阳而一阴故为寡发阳广阴狭巽二阳在上如人之额阔故为广颡躁人之眼多白目睛不正也离以柔居中目之正故为明巽以柔居下目之不正故为多白眼释文云寡虞本又作宣黑白杂为宣发平庵项氏曰宣髪者白髪也虞翻谓马君不当改宣为寡然寡亦脱发之象与广颡同也宣髪广颡者变坎上爻水不上润故不成血盛之髪也多白眼者离中爻于下故不成中虚之眼也

为近利市三倍

利市谓物之美而利于市者也案春秋昭公十六年左氏传云尔有利市寳贿利市盖古语也倍蒲亥反诗赡卬云如贾三倍谓其善贾而得利之多也巽顺而多有所入故为近利市三倍谋利者必于市南方离日之中为市巽居东南与离相近也一阴在下为巽之主而在上二阳皆为其所有则其本小而其利甚博矣三倍谓在上二阳画毎画三分之则其数六而三倍于一阴之二也

其究为躁卦

其终变而为震故曰其究为躁卦震为决躁也震巽皆言其究所以例其余也王荆公曰言巽为躁卦则知艮为静卦矣或曰震得阳气之先者也巽得阴气之先者也故其卦皆有究极之义干凿度云物有始有壮有究汉上朱氏曰巽三变成震震三变成巽举此则知干三变成坤坤三变成干离三变成坎艮三变成兑矣

坎为水

水内明坎之阳在内故为水坎以一阳居二阴之中犹水之在地中也汉上朱氏曰坎生于坤本乎地也故润下离生于干本乎天也故炎上

为沟渎

坎以阳画为水二阴夹之是为沟渎白云郭氏曰江河溪涧皆水也沟渎人所为者也平庵项氏曰坎劳卦也沟渎隐伏矫輮弓轮为通为盗皆事之劳者也

为隐伏

一阳匿于二阴之中为二阴所蔽故为隐伏

为矫輮为轮

矫者矫曲而使之直也輮者輮直而使之曲也弓与轮皆矫輮之所成凡矫輮之物内不刚则易折外不柔则又不可以矫輮坎内刚而外柔一阳鬰于二阴故为矫輮为轮宋衷曰水流有曲直故为矫輮正义云弓者激矢如水之激射也轮者运行如水行也

其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤

一阳陷于二阴之中故为加忧心耳以虚为体坎中实故为心病为耳痛坎为水血在人身则水之属也赤其色也故为血为赤干为大赤坎得干之中爻故止于为赤横渠张子曰坎为血卦周流而劳血之象也汉上朱氏曰黄帝书肾主血心藏血肾坎水也心离火也离中阴而藏血坎离交也

其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳

干为马坎得干之中爻而刚在中故为马之美脊为马之亟心亟急也内刚劲故其心急下首者柔在上也薄蹄者柔在下也为曳羡文白云郭氏曰易曰见舆曳又曰曳其轮故舆为曳而马无曳也干震之马四而坎之言马五亦知曳为舆矣

其于舆也为多眚

其于舆也为多眚如郭白云所云当作其于舆也为曳中实而重为曳多眚疑当在心病之下目有病为眚心与目皆属离坎与离相反故在坎为病为眚

为通

水由地中行万折必东故为通或曰通以舆言舆可以济险故为通愚则曰均是舆也得时则为通失时则为曳

为月

月体阴本黑受日之光而白外阴而内阳也坎之体外阴而内阳故为月

为盗

行险以侥幸刚而善隐伏盗也坎以刚阳匿于阴中故为盗平庵项氏曰盗之潜行有水之象月阴于夜亦盗之象也

其于木也为坚多心

内刚故为木之坚多心水生木木得水之润则坚

离为火为日为电

离丽也火丽乎木日丽乎天电丽乎云皆有所丽而明者也故离为火为日为电电光乃日之光然必丽乎云则见无云则无电也胡致堂曰或谓雷霆何为而然者有形耶有神耶曰古人未之言也然先达大儒亦尝明其理矣盖天地间无非阴阳聚散阖辟之所为也可以神言不可以形论非如异学所谓龙车石斧鼓火鞭怪诞之难信也故其言曰阴气凝聚阳在内而不得出则奋击而为雷霆虽圣人复起不能易矣凡声阳也光亦阳也光发而声随之阳气奋击欲出之势也电缓小则震亦缓小电迅大则震亦迅大震电交至则必有雨震而不电电而不震则无雨由阴气凝聚之有疎缓迅宻也曰世人所得雷斧者何物也曰此犹星陨而为石也本乎天者气而非形偶陨于地则成形矣然而不尽然也曰雷之破山折树杀人者何谓也曰先儒以为阴阳之怒气也气郁而怒方尔奋击偶或值之则遭震矣然而不尽然也电之闪烁激疾如金蛇飞腾之状何谓也曰电之发也唯光尔适映云际则如是不当乎云际而在同云之中则无此矣凡天地造化之迹茍不以理推则必入于幻怪诞伪之说而终不能明故君子穷理之为要也

为中女

离再索而得女故谓之中女

为甲胄为戈兵

外刚故为甲胄甲铠也胄兜鍪也所以内卫也刚在外而火气上鋭故为戈兵所以外御也胄字与冒字相似从目胄字从月乃胄子之胄也

其于人也为大腹

外大而中虚故为大腹平庵项氏曰坎离者乾坤之精气也干为首故坎为下首坤为腹故离为大腹离非能大于坤也大腹下首皆疾证也

为乾卦

火性燥故为乾卦王荆公曰离为乾卦则坎为湿卦可知矣郑正夫曰离言乾卦而坎不言湿坎言血卦而离不言气互相备也

为鼈为蟹为蠃为蚌为

外刚内柔故为鼈为蟹为蠃为蚌为鼈之卵蟹之肓皆黄者内坤也括苍龚氏曰蠃则形鋭而善丽蚌则内虚而含明白云郭氏曰鼈蟹蠃蚌介物也介物甲胄也

其于木也为科上槁

科空处与孟子盈科之科同离中虚而外干燥故为木之科上槁盖与坎之坚多心相反宋衷曰阴在内则空中木中空则上枯槁也

艮为山

山止而不动者也艮止也阳动之极而止于二阴之上故为山

为径路

震之阳始出则为大涂艮之阳小而上穷故为径路横渠张子曰艮为径路通或寡也

为小石

阳大阴小艮之阳画为山故阴画为小石白云郭氏曰山与小石如坎水沟渎之义

为门阙

艮体上实下虚故为门阙

为果蓏

木之植生而其实有核者曰果桃李之属是也草之蔓生而其实无核者曰蓏瓠之属是也阳刚在上故为果阴柔在下故为蓏平庵项氏曰果蓏气之止于外者也干纯阳但为木果艮一阳二阴故为木之果又为草之蓏震为旉草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终而又能始故于艮之象为切

为阍寺

周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及女宫之戒令止物之不得出者艮以刚止于外以卫内之柔故为阍寺宋衷曰阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也

为指

指谓手指一说以为足指括苍龚氏曰指于四支之末而能止者也平庵项氏曰为指义与坚多节同

为狗

狗说见前此重出白云郭氏曰阳卦之中独艮不言马其刚在上所用益小故于兽畜之无行徤之功徒有噬齧之象狗鼠黔喙之属皆是也汉上朱氏曰狗当作豿尔雅谓熊虎丑其子豹盖虎子未有文犹狗也

为鼠

鼠与狗皆善齧艮刚在前故为狗又为鼠白云郭氏曰且坎之为隐伏也在贤者为隐在小人为盗艮之为利则为狗为害斯为鼠皆一义而二象也

为黔喙之属

黔青黑色喙亦刚在前也谓之属则凡黔喙者皆是也沙随程氏曰黔东北方之色青黑杂也白云郭氏曰震之刚动于下故言足坎之刚动于中故言心艮之刚动于上故言喙

其于木也为坚多节

坎之刚在内故为木之坚多心艮之刚在外故为木之坚多节白云郭氏曰坚多节刚不中也中则为心不中则为节心则利用节则不利于用二卦之辨也

兑为泽

泽乃潴水之地物之润而见乎外者亦为泽兑之阴见乎外故为泽坎体上下俱虚泽体则上虚而下实故川壅则成泽决则成川

为少女

三索而得女位在末故谓之少女

为巫为口舌

巫尚口舌以言语说人者也兑上折口之象也阳动于内舌之象也白云郭氏曰古之巫与今之巫异古之巫诚人也今之巫妄人也诚可用以通神妄非圣人之所用也

为毁折

春气发生于震东方而万物敷荣震主生故以为旉秋气肃杀于兑西方而万物摇落兑主杀故以为毁折横渠张子曰物成则上柔者必折也括苍龚氏曰毁折反所谓蕃鲜也

为附决

附谓柔附刚也兑阴卦阴柔多疑不能决也附二阳以决故为附决正义云秋物成熟赍程之属则毁折果蓏之实则附决

其于地也为刚卤

卤咸也东方谓之斥西方谓之卤刚卤乃产金产盐之地兊下实而泽见于外故为地之刚卤正义云水泽所停则咸卤也平庵项氏曰毁折附决与刚卤同不能生物兊为金为秋皆决折之气也卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而巳矣物之相附者至秋而尽决阴在阳中为附二阳下而一阴上则附者决矣此自离而兊之序也然震之本志巳为决躁但至离而附故未决耳至兊则毁折之矣虽欲复附得乎决象兊故亦为决郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳货兴焉然予以为此亦末作之象也凡兊之象皆属末口舌者行之末妾婢者女之末金寳者利之末也

为妾

兑少女故为妾从姊为娣从姑为侄盖皆女之末也

为羊

羊说见前此重出汉上朱氏曰为羊郑康成本作阳虞翻本作羔今从郑郑云此阳谓养无家女行赁炊防今时有之贱于妾也郭璞引鲁诗曰阳如之何又曰今巴濮之人自呼阿阳

右第十一章分八卦为八门而百物不废所以反覆推广象使之明备以资占者之决也虽然亦举其大槩而巳安能尽天地间万物之象而说之哉荀爽九家集解所谓坤为裳坎为狐之不过因爻中有此而增之耳非本文也平庵项氏曰干为父坤为母震为长子巽为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男少男独不重见干为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆见于象而巽鸡坎豕离雉独不重出巽为躁卦坎为血卦离为乾卦五卦皆不称卦震究为健为蕃鲜巽究为躁而六卦皆不称究盖互相例也

周易集说卷三十九

宋　俞琰　撰

序卦传

序卦者孔子释文王六十四卦之先后次第也上经三十卦约之为十八下经三十四卦约之亦为十八此上下经之分也乾坤阴阳之纯坎离阴阳之中为天地四正故易以乾坤坎离居上震巽艮兑反是则居下咸恒损益在下盖震巽艮兑之交也上经首乾坤者天地之道二体之分也下经首咸恒者夫妇之道二体之合也易道贵中不欲其终下经泰否在上干父坤母自交也需讼同人大有无妄大畜小畜履以干父交六子故在上师比谦豫之在上则以坤母交三男也晋夷萃升之在下则以坤母交三女也剥复临观所以进而上者一阳二阳为主也夬姤遯大壮所以退而下者一阴二阴为主也困井革鼎家人睽蹇解丰旅涣节此六子自交故居下而屯居上者三男继父母用事也屯以坎交震艮而在上故噬嗑贲以离交震艮亦在上随蛊渐归妹皆震巽艮兑之交而随蛊在上长男长女为主也颐大过中孚小过虽皆震巽艮兑之交然颐大过互乾坤故在上中孚小过止肖坎离故在下向微孔子为之序则后世简编脱落宁不错乱又焉知某卦先某卦后哉孔子惧其或然此序卦所以作也韩康伯乃谓序卦非易之蕴谬矣紫阳朱子曰谓非易之精则可谓非易之蕴则不可

有天地然后万物生焉

天地者万物之父母故有天地然后万物生焉人亦物也言万物则人在其中矣天地乃乾坤之形体乾坤乃天地之性情不言乾坤而言天地以见乾坤为易之蕴凡阳画皆干凡阴画皆坤而三百八十四爻无非皆乾坤也诸卦言受而乾坤不言受乾坤盖象卦之父母也

盈天地之间者唯万物故受之以屯

万物生于天地间无有逺近高深在在有之是盈天地之间者唯万物也受之以屯谓以屯卦继乾坤二卦之后也节初齐氏曰坤上六云龙战于野其血黄屯上坎下震坎为血震为黄此所以继于坤也

屯者盈也屯者物之始生也

屯者盈也谓其气郁结而未能通畅则充塞乎天地之间也屯者物之始生也谓万物初生之时如是也正义云上言屯者盈也释屯次乾坤其言已毕更言屯者物之始生也者开说下物生必直取始生之意非重释屯之名也平庵项氏曰屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地絪緼雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物始生者其时也谓之难者其事也若屯之训聚纷纭盘错之义云尔

物生必故受之以

物之始生精神蔽而未发若冒然故屯之后继以序卦自乾坤以后皆言受不过第其次序而巳不必深求其义若深求其义则凿矣夫谓乾坤之后受以屯为有说则可谓屯之后受以为有说则不可盖乃屯之倒体屯之后必继以不容不也一说谓屯者气之始者识之始此屯所以继乾坤一说谓圣人以屯居乾坤之后者三男继父母用事也何以见之盖卦画自下而始震居长坎居中艮居少则震下坎上而为屯坎下艮上而为此屯所以继乾坤也夫三男之后当继以三女今屯之后继以需讼而不以鼎革何也曰易道崇阳而抑阴也夫屯二卦长男少男各一而中男二何也古为徐氏曰父母之生子也长男少男各一而已居长少之间者皆中男也故自屯至比中男者六也

者也物之穉也

者也上字卦之名下字物之也释文穉作稚物之穉谓万物穉小之时也郑曰幼小之貌齐人谓萌为嵩山晁氏曰先儒说为微昧闇弱之名得于防弱而失于昧闇矣若之名义在乎昧闇则屯之草昧已兼乎矣

物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也物之穉小者养而后长大孟子云茍得其养无物不长茍失其养无物不消物穉盖不可不养也之后继以需需乃饮食之道也雨泽之润益万物乃万物之所需饮食之润益于人乃人之所需也人之所需莫急于饮食也平庵项氏曰需不训饮食也人之所需饮食为急故以需为饮食之道也需干下坎上阳为谷实而水气上蒸亦有酿酒防食之象也

饮食必有讼故受之以讼

饮食者人之所大欲也所需不如所欲则必争故讼继需后乐记云夫豢豕为酒非以为祸也而狱讼益繁则酒之流生祸也是故先王因为酒礼一献之礼賔主百拜终日饮酒而不得醉焉此先王之所以备酒祸也

讼必有众起故受之以师师者众也

师之兴由有争也争必有众起谓其必至于动众也故讼后继以师师者众也

众必有所比故受之以比比者比也

众必有所比无所比则何所依归故师后继以比比者比也相亲附之谓也上比字卦之名下比字人之比也郭京作比者亲比也脱亲字平庵项氏曰师比二卦相反师取伍两卒旅师军之名比取比闾族党州乡之名师以众正为义故取其大者众者而名之比以相亲为主故取其小者近者而名之

比必有所畜故受之以小畜

比则必有所畜而非所畜之大故比后继以小畜畜聚也与蓄同畜有止而聚之义说者皆训畜为止其实干之三阳聚于下故谓之畜也

物畜然后有礼故受之以履

嵩山晁氏曰案王辅嗣略例所引下有履者礼也一句误入注中愚谓物之畜聚则有大小之别高下之等而礼在是矣故小畜之后继以履礼盖人之所履非以礼训履也平庵项氏曰履不训礼也人之所履未有外于礼者外于礼则非所当履故以履为有礼也履上天下泽亦有履之名分焉厚斋冯氏曰卦本以兑履干为义正与小畜以巽畜干对也天泽上下自是賛象之意然市合之取诸噬嗑备预之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也

履而泰然后安故受之以泰泰者通也

礼之用和为贵拘束之甚则不安人之践履和而舒泰然后安故履后继以泰泰者通也谓其通行而无碍也紫阳朱子曰晁氏云郑氏本无而泰二字

物不可以终通故受之以否

物无终通而不塞之理故泰后继以否否者塞也

物不可以终否故受之以同人

向也乾坤否塞而上下不交今也干离相同而上下相亲矣向也不利君子贞今也利君子贞矣向也君子在外以俭德辟难今也同人于野亨利渉大川则畴昔在外辟难之君子皆出而济难矣大抵与否义相反盖物不能终否极则必反故否后继以同人

与人同者物必归焉故受之以大有

善与人同则物必归焉故继同人以大有大有者大者皆为吾所有也

有大者不可以盈故受之以谦

所有既大不可以有自满故受之以谦

有大而能谦必豫故受之以豫

有大而不能谦则满而必溢疾之者众矣又安能豫有大而能谦则满而不溢人皆敬之而无有疾之者矣则吾亦得以安和说乐故谦后继以豫伊川程子曰有大而能谦承二卦之义而为次也

豫必有随故受之以随

豫者安和说乐之谓也安和说乐而无拒人之意则人皆欣然愿随之故豫后继以随

以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也

以喜说之道随人必有事也无事则何喜何随故曰以喜随人者必有事事久则弊弊则壊故随之后继之以蛊也伊川程子曰以喜随人者故受之以蛊承二卦之义以为次也蛊事也蛊不训事蛊乃有事也平庵项氏曰蛊不训事蛊者壊也物壊则万事生矣事因壊而起故以蛊为事之元如人之亡谓之事故也以喜随人者必沦胥以壊故杂卦曰豫怠又曰随无故也怠则不忧无故则无所脩饬万事之壊皆起于怠与随所谓荒于嬉毁于随者此之谓也方其随也自以为无故也孰知多事之端实肇于此乎圣人继之曰必有事其辞切矣

有事然后可大故受之以临临者大也

有事然后可大无事则何大之有故蛊后继以临临者大也谓其所临者大非训临为大也平庵项氏曰临不训大临者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事也故以大释之若丰者大也则丰真训大矣是以六十四卦之中有二大而不相妨焉

物大然后可观故受之以观

物之小不足观物之大则可观故临后继以观

可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也

可观而后有来合之者未有无所可观而遽来合者也可观而后有所合故观后继以噬嗑嗑者合也

物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也

无故而合必无故而离是以君子不茍合也君子之合也必有文以饰之故噬嗑之后继以贲贲者饰也伊川程子曰物之合必有文文乃饰也如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列则必有文也贲所以次噬嗑也白云郭氏曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分无分则乱故不可茍合

致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也

文饰太过亨之极也文饰之极则实丧故曰致饰然后亨则尽矣故贲后继以剥剥者剥也上剥字卦名下剥字谓物之剥落而尽也

物不可以终尽剥穷上反下故受之以复

物不可以终尽也剥穷则上反下一阳自外而来复于内故剥之后继以复

复则不妄矣故受之以无妄

复者反本而复于善也复于善则合正理而不妄矣故复后继以无妄

有无妄然后可畜故受之以大畜

诚实无妄然后可以蓄其德而至于大故无妄之后继以大畜

物畜然后可养故受之以颐颐者养也

物既畜聚然后可养故大畜之后继以颐颐者养也圭叔吕氏曰万物盛多而后养道备也需之养养之小颐之养养之大

不养则不可动故受之以大过

有所养则可动不养则不可动有所养而不动则已动则必有大过人者焉故颐后继以大过圭叔吕氏曰养充则动而有大过人者矣

物不可以终过故受之以坎坎者陷也

物不可以终过过则必至于陷故大过之后继以坎坎者陷也

陷必有所丽故受之以离离者丽也

陷于险中而无所附丽则不能出矣陷而有所附丽故坎后继以离离者丽也王昭素本云离者丽也丽必有所感故受之以咸咸者感也

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

有天地然后有万物有万物则人出其中然后有男女人为万物之灵不过万物中之一物耳以其灵于物故特谓之人人既有男女则有夫妇既有夫妇则有父子父居尊子居卑自然之道也既有父子之尊卑则有君臣之尊卑尊卑既立遂有上下之分既有上下之分则其相接也粲然有文而礼形焉秩然合宜而义见焉不然则礼义安所错哉错音措虞翻曰错置也干寳曰错施也伊川程子曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义

夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也艮兑二少为咸咸则交震巽二长为恒恒则久夫夫妇妇将以偕老也其道不可以不久故咸后继以恒恒者久也

物不可以久居其所故受之以遯遯者退也

物不可以久居其所久则当退是乃天之道也故恒后继以遯遯者退也嵩山晁氏曰郑本作物不可终久于其所

物不可以终遯故受之以大壮

物不可以终遯故遯后继以大壮壮与遯盖相反者也遯于义为退则大壮似于进矣而杂卦又曰大壮则止何也盖大壮在遯之后晋之前介乎进退之间退而方止止而未进也固不可以言退然亦不可以言进序卦不训谓其难以字训而可以意晓也

物不可以终壮故受之以晋晋者进也

大壮则止物不可以终止而不进也故大壮之后继以晋晋者进也伊川程子曰物无壮而终止之理既盛壮则必进也

进必有所伤故受之以明夷夷者伤也

进而不顾则必有所伤故晋后继以明夷夷者伤也平庵项氏曰晋之义不止于进乃进而明也明之极必至于无徒故其进也必有所伤

伤于外者必反于家故受之以家人

杂卦曰家人内也伤于外而反于内故明夷之后继以家人东坡苏氏曰人穷则反本疾痛则必呼父母此伤于外则反于家也白云郭氏曰行有不得者皆反求诸已治国治天下而不治者必反于家治自近始实一道也

家道穷必乖故受之以睽睽者乖也

治家之道穷极而不少恕则必睽乖离散故家人之后继以睽睽者乖也白云郭氏曰治道不可穷极有家有国有天下皆一也濂溪周子曰家人离必起于妇人故睽次家人以二女同居而其志不同行

乖必有难故受之以蹇蹇者难也

乖则人情不和必有艰阻故睽后继以蹇蹇者难也白云郭氏曰合则有饰乖则有难理之宜也平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然而屯动乎险中则诚行乎患难者也蹇之见险而止则但为其所阻难而不得前尔非患难之难也故居屯者必以经纶济之而遇蹇者则待其解缓而后前其难易固不侔矣

物不可以终难故受之以解解者缓也

物无终难之理急甚则必缓故蹇后继以解解者缓也缓者寛也

缓必有所失故受之以损

寛缓则玩而不知惧其有所失也必矣失则损故解后继以损

损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也

损益盛衰若循环然损而不巳天道复还故必益益而不巳则所积满盈故必决此乃理之常也损之后继以益深谷为陵之意也益之后继以夬高岸为谷之意也夬者决也决之义与孟子若决江河之决同家语云孔子读易至于损益喟然而叹子夏避席问曰夫子何叹焉孔子曰夫自损者必有益之自益者必有决之吾是以叹也家语之言损益即与书禹谟满招损谦受益一意却与序卦之说不同序卦盖言损益盛衰之理家语则言自损自益之报

决必有遇故受之以姤姤者遇也

决开也遇合也开则必合决则必遇故夬后继以姤姤者遇也平庵项氏曰阳之长也人以为君子之当然故曰复如人之复常也阴之长也人以为小人之天幸故曰遇如人之遭遇也

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也

物之相遇合然后防聚而成羣故姤后继以萃萃者聚也平庵项氏曰物相遇而聚者彼此之情交相防也故谓之萃以众言之也比而有所蓄者系而止之也故谓之畜自我言之也畜有止而聚之义聚者不必止也

聚而上者谓之升故受之以升

物之积小而成高大者聚而上也聚而上者谓之升故萃后继以升平庵项氏曰升主腾上而言徒上不足以拟之故曰聚而上者谓之升如云之升烟之升魂气之升皆聚而上者也若象之地中生木爻之升阶则但以上为升尔

升而不巳必困故受之以困

升者自下而上不能不用力也升而不已则力竭而困惫故升后继以困升高不知回竟作黏壁枯观蜗牛可见

困乎上者必反下故受之以井

极则必反是以困乎上者必反乎下也困穷于上井养于下故困后继以井伊川程子曰承上升而不已必困为言谓上升不巳而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也

井道不可不革故受之以革

井之为物居其所而不可革者也其道则不可不革盖井旧而有泥滓存之则秽浊而不可食渫而治之去其旧而洁然一新乃可以食故井后继以革洪容斋曰大衍之用四十九一行以之起厯而革卦之序在周易正当四十九诸儒賛易皆不及此

革物者莫若鼎故受之以鼎

革物者莫若鼎鼎能变腥为熟易坚为柔也故革后继以鼎

主器者莫若长子故受之以震震者动也

鼎动器也宗庙祭祀用之震居三男之长是为长子长子继父而主祭者也故鼎后继以震震者动也动者出而用事之初也或曰困井以坎水上下取义革鼎以离火上下取义此困井革鼎四卦所以相次也深居冯氏曰自乾坤四十有九卦而革去故五十卦而鼎取新震乃以长男而代父易之序也

物不可以终动止之故受之以艮艮者止也

物不可以终动动极而当止则止之可也故震后继以艮艮者止也

物不可以终止故受之以渐渐者进也

物不可以终止止极而动其动必以渐故艮后继以渐渐者进也渐不可训进谓其进之渐也平庵项氏曰晋者明出地上进而明也徒进不足以尽之渐者山上有木以渐而进者也渐者进之方而渐亦非进也凡若此皆取其大意以明卦之序非以卦义为尽于此也

进必有所归故受之以归妹

进以渐而不骤则其进必有所归故渐后继以归妹

得其所归者必大故受之以丰丰者大也

穷而无所归则小进而得其所归则必大故归妹之后继以丰丰者大也

穷大者必失其居故受之以旅

大而能谦则豫大而至于穷极则必失其所安故丰后继以旅

旅而无所容故受之以巽巽者入也

旅者亲寡之时非巽顺无所容茍能巽顺则虽在羇旅之中何所往而不能入故旅后继以巽巽者入也

入而后说之故受之以兑兑者说也

人之情相拒则怒相入则说入而后说之故巽后继以兑兑者说也

说而后散之故受之以涣涣者离也

人之气忧则结聚说则舒散说而后散之故兑后继以涣涣者离也离散之谓也

物不可终离故受之以节

离散而无所制则放肆而不可收拾故涣后继以节紫岩张氏曰涣所谓离盖民情未一之义受之以节则有礼制存乎其间而将以合其情非若睽之乖也

节而信之故受之以中孚

节者制之于外孚者信之于中节得其道而能守之以信则可以信乎人故节后继以中孚

有其信者必行之故受之以小过

自信之笃则行之必力不免小有过而失中故中孚之后继以小过平庵项氏曰自恃其信者其行必果而过于中有其信犹书所谓有其善之有言其以此自负而居有之也

有过物者必济故受之以既济

能过于物必可以济不然岂能济哉故小过之后继以既济平庵项氏曰大过则逾越常理甚矣故必至于陷小过则或可以济事故有济而无陷也大过训动小过训行明过皆经越之义非过失之过也

物不可穷也故受之以未济终焉

生生之谓易盖变易而不穷也既济则穷焉物不可穷故既济之后继以未济易六十四卦循环不已未济之后则又乾坤也或曰未济六爻虽不当位而炎上润下终归于正犹乾坤也故易以未济终焉赵蕤曰终焉二字疑非仲尼之辞盖后人传之误也嵩山晁氏曰未济之终复始于乾坤以将凖未济曰阴气济物乎上阳信将复始乎下明此理也伊川程子曰未济则未穷也未穷则有生生之义

周易集说卷四十

宋　俞琰　撰

杂卦传

杂卦者孔子释六十四卦名义而前后杂糅不依上下经次序之旧也然乾坤居首而咸恒亦居三十卦之后则杂之中又有不杂者存焉案隋经籍志云秦焚书周易独以卜筮得存唯失说卦三篇后河内女子得之今韩康伯注本以说卦三篇分出序卦杂卦则序卦杂卦之名盖始于康伯又案史记云孔子晚而喜易序系象说卦文言而不及序卦杂卦则汉初犹以序卦杂卦总名之曰说卦也朱汉上曰三易之卦其次各异首艮者连山也首坤者归藏也首干者周易也圣人犹虑后世未知三易之变故于杂卦一篇杂糅众卦错综其义以示变易之无穷以愚观之先天图始干而终坤此伏羲氏之易也周易始干而终未济此文王之易也杂卦始干而终夬兹非孔子之易欤夫夬之为卦五阳而一阴此干之纯只争一画若决去在上一阴即为纯干今置夬于杂卦之终圣人之意可见矣盖易道贵乎变通变通则不穷夬而又干则生意周流不息是故杂卦不终之以他卦而必终之以夬也始而干终而夬亦犹六十四卦始于干终于未济皆此意也杂卦之作大槩两两相对而其义则各各相反如干刚则坤柔比乐则师忧余卦皆然至大过则有不然者故郑云自大过以下卦防不协以错乱失正弗敢改耳至苏东坡始改之紫阳朱子亦以为当改蔡节斋又改之今依蔡氏本

干刚坤柔

六十四卦不刚则柔不柔则刚无非皆刚柔也独言干刚坤柔者他卦皆刚柔相杂干则六画纯刚坤则六画纯柔也平庵项氏曰干刚坤柔与离上坎下相语若浅近而乾坤坎离之性尽于二语之中不可以复加也凡易之刚爻皆干也凡易之柔爻皆坤也凡系辞之乾坤皆谓刚爻柔爻非但谓六画之两卦也尽三百八十四爻不过刚柔二字而已

比乐师忧

比与师皆以一阳统五阴而忧乐不同者比以一阳居五为比之君而下皆顺从故乐师以一阳居二为师之帅而动众行险故忧节斋蔡氏曰比主居上得位故乐师主居下失位故忧

临观之义或与或求

临观各具二义上以尊临卑下以大临小彼此相临是或与或求也在下者仰观乎上在上者俯观乎下彼此相观是或与或求也或曰二阳在内方进而临在外之四阴是我出而与人也二阳在上将去而四阴在下仰观之是人望而求我也

屯见而不失其居杂而着

见音现屯主初言初震体之动见也居屯之时而在内故不失其居杂当依郭京作稚主上言上艮体之少男稚也居之时而在上故着屯昧而着着乃昧之反也

震起也艮止也

阳起于下而止于上震之阳在下起也艮之阳在上止也三画卦与重卦皆然天道盖起于东方而止于东北也

损益盛衰之始也

损上以益下此乃盛之始也损下以益上此乃衰之始也损益盖未至于盛衰而盛衰自此始也

大畜时也无妄灾也

干健而艮能止之时然也是时干虽健不容不聴命于艮也无妄而有灾焉非人也天也

萃聚而升不来也

地气萃而在下是以聚而不去地气升而向上是以散而不来平庵项氏曰萃则坤众在内故聚升则坤众往外矣故不来精气聚则为物魂气上升则散而不来矣

谦轻而豫怠也

谦抑而不自重其失也轻逸豫而不自检其失也怠平庵项氏曰自以为少故谦自以为多故豫少故轻多故怠怠或为怡盖以怡时烖来于韵为叶尔然怠字何尝不叶平上去入之分自沈约始賛易时固未有分也豫怠二字本是古语郑允中曰知谦之为轻则知豫之为重知豫之为怠则知谦之为勤

噬嗑食也贲无色也

颐中有物故曰噬嗑噬而嗑之所以食也以色而为饰曰贲唯其无色所以贲之若元有色则不可谓之贲也节斋蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色

兑见而巽伏也

兑之一阴说而在外故见巽之一阴入而在下故伏三画卦与重卦皆然

随无故也蛊则饬也

故者事之所因也动而说则随时而巳无所因也故曰随无故也蛊者随之反随无故蛊则有故也不饬则大壊极弊而不可救故曰蛊则饬也饬者脩饬也或曰故谓故旧与革去故之故同随人则忘旧蛊则饬而新也

剥烂也复反也

烂谓一阳消亡于上反谓一阳复生于下剥极而为复犹硕果不食烂而坠地则其核中之仁又从而发生也

晋昼也明夷诛也

晋之日在上昼也明夷之日在下则明者伤矣故曰诛晋为昼明夷其夜矣明夷为诛戮晋其礼貌乎或曰明出地上晋昼也明入地中明夷昧也昧误作诛

井通而困相遇也

井之坎在上而其水上出故曰井通困之相遇乃抵塞而不通之意困下坎而上兑兑之下爻实则川壅而成泽也坎在兑下而六三适与九四相遇抵塞而不通故曰困相遇也既与之相遇则避之而不可违之而不得无如之何也平庵项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上流而井之坎乃出其上盖塞而后通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下源而困之坎适在其下正遇其蹇所以困也自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当

咸速也恒久也

咸之速感应之道也婚姻之道不可以不速速则及时恒之久悠逺之道也夫妇之道不可以不久久则偕老

涣离也节止也

涣散则离节约则止此理之常也涣节皆有坎水风以散之则离泽以潴之则止平庵项氏曰涣节正与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极至于散也节为泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极至于困也

解缓也蹇难也

动而已出乎坎险之上则时势寛缓矣故曰解缓也止而正在乎坎险之中则时势急难矣故曰蹇难也言解缓则知蹇之急言蹇难则知解之易互文见意也平庵项氏曰蹇解皆以水言解近于涣缓而止之也蹇近于节难而止之也

睽外也家人内也

睽相踈者也踈则外之家人相亲者也亲则内之闗子明曰明乎外者物自睽故曰睽外也明乎内者家自齐故曰家人内也平庵项氏曰内外皆以离言火在外则气散火在内则神凝治身治国一也

否泰反其也

泰下干而上坤故泰之辞曰小往大来否下坤而上干故否之辞曰大往小来其相反如此故曰否泰反其也夫文王卦序先泰而后否孔子乃先言否后言泰同欤异欤曰泰极则为否否极则为泰其道则一不以先后拘也或疑六十四卦皆两两相对而其义皆相反今特以否泰言何也曰否泰皆三刚三柔一上一下最了然可见而易晓故举而言之以例其余也平庵项氏曰干在外则否坤在内则泰

大壮则止遯则退也

大壮之时阴既衰而阳既盛则君子不可以不知止也遯之时阴浸长而阳浸消则君子不可以不知退也括苍龚氏曰君子非用壮也势足以胜小人则止非好遯也势不足以胜小人则退愚谓止与退皆以干言或以止为阴之止非也

大有众也同人亲也

所有者大故众善与人同故亲平庵项氏曰大有同人皆以离之中爻为主在上则人归乎我是故谓之众在下则我同乎人是故谓之亲

革去故也鼎取新也

革改更也所以去其旧弊鼎用以烹则取其新洁也平庵项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木鑚火故为取新

小过过也中孚信也

小过四阴在外而过其常也中孚二阴在中而守其信也伊川程子曰存于中之谓孚见于事之谓信

丰多故也亲寡旅也

丰之时富盛而相亲者众故多故旧旅之时贫穷而无上下之交故相亲者寡嵩山晁氏曰荀本丰多故亲为句无也字下云寡旅也平庵项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取其韵之叶也以多故对寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羇旅则亲戚离二卦皆主离言之雷与电俱至其党不亦盛乎山上有火其势不亦乎

离上而坎下也

离为火其性炎上坎为水其性润下三画卦与重卦之义皆然坎言行有尚离言畜牝牛吉水润下故尚其行于上火炎上故欲其畜于下坎不行于上则入于坎窞凶离不畜于下则突如其来如凶平庵项氏曰干阳而在上坤阴而在下者阴阳之定体如人之首上而腹下也离女而在上坎男而在下者阴阳之精互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而为气则离中之阴也心之精降而为液则坎中之阳也火阴物也而附于阳故炎上水阳物也而藏于阴故就下然则日为阴月为阳乎曰日则阳矣而日中之精则阴之神也月则阴矣而月中之精则阳之神也故曰离上而坎下非知道者不足以识之

小畜寡也履不处也

小畜之主六四也不足以制在下之三阳盖其阴力单弱故曰小畜寡也履之主六三也虽说而应乎干然其位不当而猖狂妄行故曰履不处也

需不进也讼不亲也

需讼皆以干而言需之干在坎下有所待而行故不进讼之干在坎上相违而行故不亲隆山李氏曰干上离下是为同人干上坎下是为讼离为火火性炎上而趋干故曰同人亲也坎为水水性就下与干违行故曰讼不亲也

颐养正也大过颠也

颐与大过相反颐养正则大过反是东坡苏氏曰初上者本末之地以阳居之则正以阴居之则颠故曰颐养正也大过颠也节斋蔡氏曰自此以下有乱简案杂卦例皆反对叶韵为序今以其例改正愚谓蔡氏先大过后颐苏氏先颐后大过此两句当从苏氏其余从蔡氏

既济定也未济男之穷也

既济六爻皆当位故定未济三阳皆失位是为男之穷夫未济之三阴亦皆失位不曰女之穷而唯言男之穷何也曰男阳也女阴也阳为君子阴为小人言阳而不及阴又以见易为君子谋不为小人谋也或曰男之穷盖独指上九而言上九阳爻处未济之终失位之极是为男之穷也

归妹女之终也渐女归待男行也

归妹者女子既归之后也既得所归则女道终矣谚有之曰女嫁为絶此即女之终之谓也孟子曰男子生而愿为之有室女子生而愿为之有家女子以嫁为归有家则有所归矣渐者将归之时待男子之亲迎而后行也平庵项氏曰终与穷不同终者事之成女之义从一而终不可以复进也穷者时之灾事穷势极君子之不幸也

遘遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

遘即姤也姤之时一阴在下而与众刚相遇故曰柔遇刚也倒转而为夬则一阴在上为众刚所决故曰刚决柔也君子阳也小人阴也君子之与小人相为盛衰犹阴阳之消长君子长则小人忧小人盖以遭遇为喜以决去为忧也嵩山晁氏曰郑本忧作消括苍龚氏曰遘柔遇刚非困之相遇矣刚长乃终而复于干也深居冯氏曰始言干刚坤柔矣此遂以刚决柔终焉复其始也夬决则干矣以明六十四卦之本于干也平庵项氏曰自咸恒至此三十四卦正与下经之数相当隆山李氏曰天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬