易精蕴大义 钦定四库全书

钦定四库全书　　　　　经部一

易精蕴大义　　　　　　易类

提要

【臣】等谨案易精蕴大义十二卷元解蒙撰蒙字求我吉水人江西通志作字来我盖字形相近而误也中天厯乙巳江西乡试与兄子尚字观我者并以善易名于时子尚所着周易义疑通释久无本朱尊经义考载蒙此书亦注曰佚今检永乐大典所引蒙书尚多自豫随无妄大壮睽蹇中孚七卦及晋卦之后四爻外其他皆文义完备厘然具存其例于彖爻之下采辑先儒之说而末乃发明以己意各以蒙谓二字别之虽原为屋经义而作而荟稡羣言颇能得其精要凡所自注亦皆简明如颐六三云颐养之道以安静为无失二三动体故颠拂而凶四五静体故颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见恒彖云恒有二义利贞者不易之恒所以体常利有攸往者不已之恒所以尽变天地圣人所以能恒者以其能尽变也其义虽多根柢前人而诠释明晰亦殊有裨于后学至所引诸家之说往往不署名氏盖用朱子诗集例虽不能尽考其由来要皆宋元以前诸经师之绪论也谨依文排比正其伪舛厘为十二卷着之于录解缙春雨堂集称是书为易经精义经义考称是书为周易精蕴考永乐大典所题实作解蒙周易精蕴大义二人皆偶误记也今据为断庶不失其本名焉乾隆四十六年九月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

易精蕴大义卷一

元　解蒙　撰

上经一【乾坤】

【干下干上】

乾元亨利贞

先儒曰名卦之义或以物象或以人事盖物有万象人有万事执一事不可包万物之象限一象不可总万有之事故不可以一例求不可以一类取即干之道而言四德则大而无外者元也运而无滞者亨也隂阳寒暑顺序而不乖者利也运转不停而枢纽不动者贞也贞而元元而亨者出之序也亨而利利而贞者入之序也入而出出而入始终万物迎之不见其始随之不见其后循环无端此干所以为天下至健或者以乾坤屯随临无妄革七卦皆有四德则非矣元亨利贞天德也他卦岂能具哉文王系干之卦辞自四德之外不以它辞之意可见矣然文既以元亨利贞为占辞而夫子释之为四德者诚以干之占所以大亨而利于正以其具此四德故也元亨利贞在占辞虽为两义然细分之则有四非惟夫子析为四文王亦析为四矣如此之元永贞则元与亨不必并称也蒙亨复亨则亨与元不必并称也利有攸往利渉大川则专以利言也贞吉则专以贞言也非唯文王合作两义而夫子亦合作两义如元者始而亨者也则以元为始亨矣保合大和乃利贞利贞者性情也则以利连贞为义矣夫子非唯合作两义如谓干始能以美利利天下不言所利大矣哉是又以四德合为一而言之也噫推之于前不见其始之合引之于后不见其终之离大哉易也斯其至矣

防谓健而无息之功吾于四德之流行见之

初九潜龙勿用

先儒曰气消息自下始故画卦亦自下始六爻一不言一而言初六不言六而言上者始终不乎数所以相循无穷然易之七八九六其数果何所本乎亦不过取河图五行之成数耳不取生数而取成者葢凡物成形而后可计数故物生而后有象象而后有滋滋而后有数此隂阳老少之画必本乎成数初九之为潜龙者乃以自然之气始于子隂于此其气犹盛阳潜地中故圣人言于此潜龙之时小人道盛圣人虽有龙德而未施用葢其救世之心虽甚切苟非其时亦未可然不曰不用而曰勿用待时之意可见矣诚以潜者所以养德勿用所以待时然舜穷而在下未尝欲用孔子穷而在下未尝欲勿用葢世治则圣人体其常世乱则圣人通其变大舜孔子易地则皆然

蒙谓阳德在下而未形圣人随时而为潜德葢圣人之动无不时也时乎当潜圣人不得而不潜时乎勿用圣人不能必其用

九二见龙在田利见大人

先儒曰此干之阳气渐生似圣人渐出二为地上故曰田见龙在田特以象圣人应世之迹耳龙岂真在是哉

防谓圣人有应世之迹则天下同有仰徳之心矣

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

先儒曰诸爻皆取龙象彖与文言皆称六龙而此爻独不言龙者初二为地龙之下位五上为天龙之上位三四为人非龙所据故象言君子四将离乎人位则可以言跃矣吾于此而见圣人之通变不拘也夫假象以明理泥于象而理不明圣人不取也况此爻居六十四卦人位之首圣人安得不以人事特明之哉义取于健何必龙也观此则知后世之泥于象数者之过也然爻辞虽不言龙即此而玩之其气焰精采如龙然要知干之六爻其象皆龙其徳皆君子也终日干干夕惕若自朝至于日中昃不遑暇食厉无咎易中此一义甚着故于乾卦发之易有可易之理乱可使治危可使平由此道也是以凢言无咎本皆有咎处得其道故无咎也

蒙谓法不已之天处至危之地则易危为安矣

九四或跃在渊无咎

先儒曰九为阳阳动故跃四为隂隂虚故象渊跃者飞之渐也或者未必然之词或跃在渊动而主静也虽跃不离乎渊可以动可以无动之防也惟能审乎此无咎之道也葢勇者不惧于其所不足惧可也若其可惧虽圣人不能无惧九三是也知者不惑于其所不足惑可也若其可惑虽圣人不能无惑九四是也故曰善虑危者唯九三得之善知防者唯九四得之故占辞皆曰无咎

蒙谓量可而进唯及时以就安耳葢圣人之身动乎时而圣人之心安于理是动而主静也动而主静则虽以情应乎物而不以心累乎物此所以通逹万变而无过也

九五飞龙在天利见大人

先儒曰潜见跃飞其迹不同同此一龙耳见龙在田犹拘其所飞龙在天则有目者皆覩矣且人心之利见已在于二况正九五之位乎

防谓圣人作而万物覩唯以天德居天位者足以当之夫天德不可强而至也天位不可阶而升也因其自致而无所用其力焉此所以为飞龙也

上九亢龙有悔

先儒曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及则或二五其中乎故有利见之吉然而三过而惕故无咎上过而亢故有悔大凡物极则反阳极则消乾卦将终便知姤之必来此进退存亡之几也易穷则变变则通无悔之道也纯阳进极虽未至于大凶其悔则不能无矣故易之进退贵于随时干阳物也消息盈虚有时龙阳类也潜见跃飞亦有时圣人龙德也出处进退亦有时其序可知矣

防谓知进而不知退此圣人所以致戒于盈满也

用九见羣龙无首吉

先儒曰揲蓍之法遇九六则变干以纯阳阳极而亢坤以纯隂隂极而战如其不变则亢而灾战而伤不能免也干变而用九故无首吉坤变而用六故利永贞噫干为天德龙为阳物亢无阳数圣人犹有无首之戒则人之处世欲用纯刚而不以柔济之其不至于凶咎者几希故曰易以道义配祸福

防谓六爻皆变而能柔则刚而不过矣

彖曰大哉乾元万物资始乃统天

唯其能为天德之大始故能贯乎天德之始终盖干者天之性情而元又其发见之先者

云行雨施品物流形

和二气于上委象形于下乃乾道元亨也

先儒曰干者万物之始对坤而言天地之道也元者一气之端对亨利贞而言四时之序也盖元者生物之端倪而亨利贞之理具焉至于亨利贞亦元之为耳若分而言之则元亨诚之通利贞诚之复其体用固有在矣故易虽以元亨利贞配四时而生意流行实无间断也云行雨施亨之见乎气者也品物流形亨之见乎形者也气和于上而形和于下又孰非太和元气之流行哉

防谓既知天道始物之德盛当知天道育物之功溥盖始万物者干之元而育万物者干之亨既始则必亨不亨则息矣

大明终始六位时成时乗六龙以御天

先儒曰统天者统其体御天者御其用以上下定位言谓之六位以阳气变化言谓之六龙终始以重卦言也干下三爻元亨也上三爻利贞也终始之间功用宻运阳变而隂春夏变而秋冬此正造化过接处故圣人大明乾道之终始以成赞化之功而见六位各以时成元矣复贞贞矣复元此天道之终始也自潜而见及飞而亢此六位之终始也天人一理也于是乗此六龙以当天运与时偕行妙用周流乃圣人之元亨也

防谓圣人之智有以该乎天之理圣人之动有以合乎天之时则妙用周流而天命在我矣

乾道变化各正性命保合大和乃利贞

天道迭运而无穷实理随在而各足吾于此有以见夫性情之实也

首出庶物万国咸寜

圣人有先天下之徳故能成安天下之功盖极其徳业之所就而言圣人之利贞也

先儒曰乾道变化乃天道之更端也即九四之乾道乃革也盖天运之流行自阳而变隂自元亨而利贞也当其动而生阳元未有物只且如此动荡所谓化育流行也静而生隂然后万物各正性命焉且夫天之生物飞潜动植洪纎高下而能各正性命者以其所受之理其本同也万物之生既动而静静终则正而能保合大和者以其所受之理其用恒也各正者指万物之散殊而言则合而成质无余欠矣保合者就一物之所緼而言则各具一理无假借也盖乾道变化万物唯一理此处处浑沦物物具足理者何即万物所由以生者也圣人首出庶物犹乾道变化也万国各得其所而咸寜犹万物之各正性命而保合太和也吁又孰知天道之利贞而不为圣人之利贞哉

防谓实理随在而各足圣人一视而同仁盖天人之分虽殊理则一而已耳

象曰天行健君子以自彊不息

先儒曰六十四卦象通上下则称君子施于天子则称先王兼诸侯则称后与上以徳言则称大人而皆着一以字言之所以示万世用易之方也又以八卦言之则乾坤坎离大象皆言象在上四卦覆而无变体卦也故其象自体而起用震艮防兑大象皆言象在下四卦覆而相变用卦也故其象摄用而归之体或谓乾象言健而不指卦名以为天是体名干是用名健是其训三者并见所以尊干异于他卦此非也天徳至大而其运行者惟得干之健耳又安可以天之行而尽干之象乎此所以不曰天行干而曰天行健也自强者体下干之象也不息者体上干之象也君子法天非法天之行法天之健也天唯刚故健夫刚者天徳之自然健则无息之理故君子唯自强然后能不息

蒙谓运而无穷者天徳之刚进而不已者君子之学吁又孰能以天行之健而为君子之心哉

潜龙勿用阳在下也

先儒曰经言龙而象言阳所以明龙即象阳气也在下故潜故勿用

蒙谓圣人所以养晦而俟时者以阳徳方微而未显也盖天道世运同一机而圣人御其势

见龙在田徳施普也

先儒曰得时而行兼善天下虽非君位君徳已着蒙谓大人正已而物正故位虽未离乎下而人已被其化矣

终日干干反复道也

先儒曰反复往来必由乎道动循天理虽危而安盖圣人之心与天地同运天运不已而圣人之心纯亦不已此所以干干惕若惟恐其离于道也

蒙谓圣人之心纯乎天故圣人之动无非理非健而无息者不足以语此

或跃在渊进无咎也

先儒曰圣人意其近而必进故虽致其疑又虑其退而失时故复致其决周孔之心互相发也

防谓度其可进而进焉则可以无过矣盖圣人何容心惟其时而已耳

飞龙在天大人造也

蒙谓以天德而居天位则圣人之功用着矣

亢龙有悔盈不可乆也

先儒曰盈谓阳极故亢不可乆谓隂生故有悔且临之为卦阳刚方长其进未已也而文王之卦辞乃言至于八月有凶吾夫子释之已言消不乆也况于刚长之终圣人安得不重为盈满之戒哉然则圣人如之何大传曰易穷则变变则通通则乆如此则通其变于未穷则不至于亢而有悔矣

防谓阳刚既进而极盛适所以为将消之渐也

用九天德不可为首也

防谓六阳皆变而能柔则不用刚而好先矣

文言曰元者善之长也亨者嘉之防也利者义之和也贞者事之干也

先儒曰元者天地生物之心仁者人得天地生物之心以为心也是心之动万物生而万善形焉乃有生之最先而众善统防故莫非善也而此为善之长亨者生意之通礼者人事之则故天之亨洪纎高下荣茂发越俱善齐羙而人之礼则尊卑大小贵贱亲踈无不成叙如一事一物之羙未足以为羙众羙皆萃乃为嘉防耳利者生物之遂大以成大小以成小性命各正不相妨害而义乃仁之断制使事皆合宜所谓利者义之和义利非二物也但义之和处即是利如男女之别君臣之殊虽若甚严而不和然必如是而后各得其宜而不乱其为和也大矣贞者物之成实理具备随在各足大和保合生意常存而知乃心之判别使是非不乱所谓贞者事之干物生由此成始而成终事理由此背非而从是惟兹之功谁实为之必有居中宻运而不穷坚定而不移者以为之主则事立矣然元亨利之为仁礼义是矣若贞主静而智用动乃以贞配智何耶盖贞者用之藏而智则潜而隐不动所以为动之基必寂然所以为万感之本此贞虽终物而起万物之元智虽潜隐而为万事之本也或曰元者干之一德仁者心之一理所以统乎三者何耶天只有一个干人只有一个心曷尝有四物哉但圣人以一者之难明故分而为四以示人耳故以天德言虽有元亨利贞之不同其实则亨乃元之通利乃元之遂贞乃元之复以人心言虽有仁义礼智之殊其实则礼为仁之节文义乃仁之裁制智乃仁之分别此元之所以包四德而统天仁所以贯四端而专一心之妙也盖元亨利贞性也生长收藏情也以元生以亨长以利收以贞蔵心也仁义礼智性也恻隐羞恶辞让是非情也以仁爱以义制以礼让以智知者心也此又心统性情之义也论而至此则天人之理脗合而无间矣

蒙谓至诚通复之机吾于四德之序见之矣

君子体仁足以长人嘉防足以合礼利物足以和义贞固足以干事

先儒曰上文既言天道之自然而此复以君子之所当从事者以明人道之当然也是以上文但言善之长嘉之防义之和事之干而此则言体仁嘉防和义干事诚以天道则莫非自然人事则无不用力于此也体仁犹体物之体盖我以仁为体存之于心行之于身而仁从我出则能即天之所以生我者而生乎物是无一物不在所爱之中矣长人之道孰加于此嘉者善之发达于外也防者善之流行贯注于事物之间也动容周旋无不中礼亲踈大小无不中度是为众羙之防而足以合礼和者处事中节而适宜也盖事有出于义之当然而施于事物之间不能无所乖忤则未足为和也是以发皆中节则物无不利而义无不和贞固者贞而固也言贞必言固不正而变其所守不固故也若知正之所在坚凝固守之则知之明守之固而事有所本矣是虽不言智而贞固正孟子所谓知而弗去者智之实也然所以不言智者其亦贵于藏诸用而恐后世之凿智欤

蒙谓君子于人无不爱然必聚众善以尽吾心之天君子于事无不宜然必守至正以为致用之本此一心之体用即四德之流行也

君子行此四德者故曰乾元亨利贞

先儒曰乾道变化道者统言之也行此四德德者分言之也然要其极则一也吾尝以人之四德配天之四时矣安土敦仁无所不爱首出庶物泽及天下而无一物不在吾仁之中故足以长人犹万物之发育乎春而帝出乎震也大为之制经而三百曲为之防详而三千要皆归于大中而已故能嘉其所防犹万物相见于夏而帝为文明也义主于断制然后无一物不宜则利实行乎其中矣故利物足以和义犹万物凋瘁于秋而悦言乎兑也事以智谋物以智创智而不贞则事不正贞而不固则守易屈故贞固足以干事犹万物归藏于冬而成言乎艮也是理也在天爲元亨利贞在人爲仁义礼智天惟健也故元亨利贞迭运而不穷人惟能不以人欲害天德之刚也故仁义礼智之用随感而能应是以圣人賛易既以天道人道分言之矣而于此合而言曰君子行此四德者曰乾元亨利贞则天道之常人性之纲果无二致矣

蒙谓尽人道之当然合天德之自然非健而不息者不足以当之

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也

先儒曰世不能易虽遯也其何憾名不可成虽非之其何损遯世无闷不怨天也不见是而无闷不尤人也盖其道伸矣于世也无营其迹遯矣于名也何有不易乎世则用舍不在我故遯世无闷不成乎名则非誉不在物故不见是无闷然圣人之心从容无碍日用之间无非此道之流行世虽不我用而吾亦未尝以无道必斯世矣意苟顺适与物无忤则不私其有以同于人阳之舒也此乐则行之之意也少有违拂我心不快则超然顺避不失其正隂之敛也此忧则违之之意也乐行忧违虽不凝滞于物而未尝与世推移故其所以立己者盖确乎其不可防苟非守道之固者能之乎此其所以爲潜龙之德也

蒙谓既有以自信而自乐则行藏安于所遇矣

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

先儒曰闲邪存诚者圣学之终其原在于言信而行谨德博而化者圣功之溥其原在于善世而不伐盖唯其言信而行谨则践履笃实所以闲邪而存其诚善世不伐则德盛礼恭所以使人悦服而化于善圣人立言之先后固有序矣此正意诚心正之学意诚心正则家齐国治而天下平矣大抵易者理学之宗而乾坤又易学之宗也干画一　一则诚坤画虗虚则敬九二言诚六二言敬诚敬二字包羲之心画而夫子即易发眀之也然诚则圣人之事而敬正学者用功之地惟动容貌整思虑自然生敬敬者主一而无适主一则不貮以二不参以三无适则不东以西不南以北至存养之熟则天理日明人欲日消而至于诚矣故君子之学始于修己以敬及其至也笃恭而天下平

蒙谓圣人既处于无过之地则德盛仁熟而功溥矣

九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也

君子之学贵乎内外之交养故反身而诚斯有以见其积实之功言无所苟斯有以见其躬行之实此夫子所以賛九三干干之实也

知至至之可与几也知终终之可与存义也

知之眀而守之固此圣学之始终条理也

是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣

先儒曰爲学之道内外交修则德不孤知行两尽则事有序且夫人之一心莫非理然必积之于内者熟则发之于外者广而皆必以诚爲本焉诚者在物爲实理在人爲实心非是心之实则何以体是理之实哉故有事亲从兄之实则仁之德进矣有忠君弟长之实则义之德进矣惟能实有诸己则此心不已此德之所以进也若矫饰于外而不出于中心之诚则揠苗助长将有枯槁之病德何以能进哉存是实心积之不已发诸言辞见诸行事无徃而非实理之流行亦无徃而非实心之呈露日复一日守而不易则可以居业矣故于德言进所以日新而不已于业言居所以一定而不移盖业未修则当修之既修则当居之也忠信所以存于内者皆实心居业所以行于外者皆实事存诸中所以出而爲居业之本修诸外所以入而爲崇德之资此内外交养之道也然是理也必先眀诸心知所徃而后力行以求至焉可也故又有知至至之知终终之之说焉知至至之主知而言故以知至爲重谓事物之理吾虽未能一一见于躬行之实而吾心之知融防贯通察于事爲之始已无所疑矣非知几者能之乎知终终之主行而言故以终之爲重而凡其所知之理操存乎心术之防体騐乎事爲之实亦莫不各尽其理焉于此有以守之则见之所行有持乆之功矣非存义者能之乎知之在先故可与几守之在后故可与存义眀诸心将以见其行事之实体于事所以騐其致知之功此知行并进之学也内外交养而知行并进故以忠信爲主则能实其善于心而本立矣见于外者则在于修辞立其诚修辞所以见于行事之实而立诚即所以立其忠信之心所谓修辞非致饰于外正所以立其诚诚即忠信也苟有忠信之心而无修辞之诚则见于外者言行不相顾则是忠信无所立矣知至至之忠信所以进德也所谓至非已至其地也方有求望向进之意也知终终之修辞立其诚所以居业也谓之终则行之已至而遂守之勿失也大抵九三之所以干干夕惕者进德修业而已矣忠信修辞立其诚乃进德之事实至之终之乃进修之功夫也吾心唯在进德修业而已其在上在下岂足爲累哉苟于此而骄忧焉则日新之功窒矣又何以能干干哉然九三所以能此者亦以其性体刚健居位得正故其进修之功如此不然则几者事之防义者事之当乂何以知之明而守之固哉而圣人又岂得而轻与之哉或曰干之六爻皆以圣人眀之九三乃以学者之事言之何哉曰九二之闲邪存诚内外交养也九三之修辞立诚言行相顾也圣人之所以爲圣学者之所以爲学不出乎此但有安行勉强之异耳大抵圣人之言无非以身立教不然兢兢业业将何爲哉学者能以是而观圣人则爲学之功无顷刻之间断矣蒙谓内外交修而知行并进圣学之始终备矣故能不择地而安之

九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎

先儒曰及时二字最宜玩味可以进而不进谓之不及时可以退而不退谓之失时唯及时爲时中夫九四居近君之位有君人之德是可以进可以无进之时也当进而进圣人不至于先时当退而退圣人不能以后时时乎时乎非体道之深其能及时如此乎况君子之学非独成己也将以成物也非独存道也将以行道也进修之功在九三则已备矣此则欲及时而进用耳欲及时而未得时虽圣人亦不能无疑非爲邪枉未在君位还可爲也非离羣类未失其爲臣也时可以爲而未必位可以进而不遽非体道之深其孰能与于此然九四之所以能随时进退而无咎进修之功不可诬也故圣人言九四之欲及时而以九三之进德修业先之其防深矣

蒙谓道无不在圣人随时以从道时不可失圣人体道以顺时然则圣人之心果有所倚乎

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也先儒曰夫铜山崩而洛钟应声之同也蚕吐丝而商絶气之同也水就下而流湿火炎上而就燥龙湿物也聚而成云虎烈物也啸而生风是皆无心之感者也然则圣人作起于上亦何心于万物之利见我哉夫子赞易至此而又以本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类言之以见夫气机之感人心之召同一理耳本乎天谓天产之物动物也本乎地谓地产之物植物也盖受气于天者爲动物天体运动而在上故天产之物亦运动而向上受气于地者爲植物地体凝滞而在下故地产之物亦凝滞而向下物各从其类圣人人类之首故兴起于上则人皆见之也噫感应之妙知道者黙而识之

蒙谓物类有感召之机而人心同归向之诚故圣人即自然之感以明干之九五如此也

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

先儒曰阳爲贵上爲髙孔子曰动之一辞发明爻辞占外之意然则上九之亢不动而以静守之则虽亢而悔可无矣

蒙谓处时之极而无可爲之资故圣人重致其戒焉

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

先儒曰此一节以人事眀之也学者须自尝自试以观己力量之进否易曰或跃在渊自试也九三圣学也九四将进位乎天德犹自试以观己之力量况学者乎用九得变通之用故以乾元言之元其终始不穷者欤

蒙谓圣人之遇时不同而处时亦异故能与天同运而无终止之乱也

潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

先儒曰此一节以天道眀之也然初四三上皆以时运言独二五以人事言岂不以二爻各爲一卦之主而刚健中正之德有非诸爻比哉初白阳气潜藏而四言乾道乃革所以革潜而跃也三言与时偕行而上言与时偕极所以变行而极也二言天下文明五言位乎天德则德称其位而无以加矣六爻之义实相终始而用九天则六爻无一非此理也此天道所以贵于刚而能柔而用九必系于乾元也盖元亨利贞文言虽析爲四德而有轻重存焉故干之一卦所谓元者凢屡称之而亨利贞不一二见此元之所以爲四德先而兼统之也

蒙谓观圣人之隠显考时运之始终极而能变天之道也

乾元者始而亨者也利贞者性情也

方出而付于物者诚之源各得而藏于己者诚之立此健而无息之功一实理之流行也

干始能以羙利利天下不言所利大矣哉

原万物之始终固健而无息之功然其所以终始万物者又未尝有其功也

先儒曰此一节前分四德而又合言之也始而亨时天地之心尽发见在物上故散涣而难见及万物已尽敛藏只有天地之心单单着见故云利贞者性情也干以一元之气行于六虚之中始而终终而始析而四之爲四时合而两之爲隂阳贯而一之则浑然一元之气也故夫子之賛易固尝以元亨利贞析而四矣至此又曰乾元者始而亨者也是合元亨爲一也利贞者性情也是合利贞爲一也虽然犹未离乎二故又曰干始能以羙利利天下不言所利大矣哉是就元始中己能以羙利利万物是亨利己在元字中而天道之所以利物又归于不言之妙则贞又在元字中矣是合四德而爲一也然又论之四德之义元最重贞次之其生出者元也其归宿者贞也故元以始之贞以终之而亨利乃其间功用之过接处是以圣人既以大哉賛干之元矣至此又以不言所利而賛贞之大焉大哉干乎斯其至矣

蒙谓发育之功机缄之妙虽四德之行实一气之运是其功用又可以小言哉

大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乗六龙以御天也云行雨施天下平也

圣人深賛夫乾道既极其德之备又尽其说之详圣人体乾道以当天运故能沛天泽以洽民心盖圣人之动即天之运而天之泽即圣人之泽也

先儒曰刚健中正分而言之则四合而言之惟刚故健惟中则无不正矣六爻之所以发挥者此情也德者固有根于性也情者实用自性中出者是也圣人时乘六爻之阳以当天运施之人事变动周流犹云行雨施于天地之间物物均平而无不被其泽矣然夫子甞以大哉賛干之元矣又以大矣哉賛干之贞矣至此独以大哉干乎爲言者所以见夫元贞之大因于干而刚健中正所以爲元亨利贞欤彖辞既以云行雨施言干之亨而此又以云行雨施言圣人者盖言云行雨施而继以品物流形者天之功用以云行雨施而继以天下平者圣人之功用犹天也合而言之则元贞之大不外乎干而圣人之功用不外乎天也防哉

蒙谓乾道之大纯乎天吾固有以考其说之详圣人之用顺乎时吾又有以见其功之溥天道圣人果有二致哉

君子以成徳为行日可见之行也潜之爲言也隠而未见行而未成是以君子弗用也

先儒曰舜之居深山之中与木石居与鹿豕游时苟未至则歴山一匹夫耳伊尹之耕于莘之野处畎畆之中乐尧舜之道位苟未至则萃野一耕叟耳虽有圣人之德未阐圣人之用自信自乐而已又何心于人之必我知哉于此之时德之蕴于己者苟一毫之未备则时未得而汲汲于求进善未着而屑屑于求知又恶能安时处顺若此初九在潜隠之中而得爲龙徳者此也

蒙谓行之着于外者君子固知其可用德之蕴于己者君子未尝必其用君子之心何尝有所倚哉

君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

先儒曰德者人之所得于天之理虽我之所固有然未尝不散在事物之间苟不务学则闻见不博无以防聚众理而有诸己也学而不问则是非不明无以辨别众理使之条理不紊而精粗本末或不知所择也不寛以居则执德不而所务者狭故必有防养寛裕之意自莫匪从容中道之妙故张子曰心大则百物皆通心小则百物皆病必寛以居之则吾之所以学聚问辨者常见其心为一矣然仁者心之全德至大而不穷也德至于仁与天同运则有至诚恻怛之心无作辍不常之患则吾之所居者固非徒大而无实亦非固守而不化者也盖聚则杂必有以辨之居则止必有以行之总而言之则学聚问辨寛居期于仁以行之而已此仁以行之乃学问之极功君子之成德所以爲九二之大人欤若以九三而通论之则知至至之所以致知而爲进德者独不待于学聚而问辨乎知终终之所以力行而爲存义者独不在于寛居而仁行乎然干之二三固以是论圣人之事至中庸诚之之目亦曰博学之审问之慎思之眀辨之笃行之其知行并进之功亦无异于干之圣人何也善乎朱子有曰圣人亦如是而进德修业学者亦如是而进德修业但有安行勉强之异耳有志于圣之学者可不勉于知行并进之学哉

蒙谓闻见博而智益眀执德而行益力则德崇业广大人之事偹矣

九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣

先儒曰三过中四不及中故皆曰不中三之干干忧也四之或跃疑也忧疑之至斯无忧疑矣故又皆无咎

蒙谓处危之地而能易危以爲安非善处危者不足以当之

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

先儒曰上不在天未可安其尊也下不在田未可寜其居也三四俱人位而云中不在人者盖九三上逺于天下近于地人附于地则三正人位也九四逺于地而近于天非人所处故云不在人也以下四爻而并观之初则未成未见者也二则已成已见矣九三又成进修之功四则欲及时而进耳盖卦者事也爻者事之时也时既不同则处事亦异此爲易之大义也

蒙谓处有过之地而终至于无过非善补过者不足以当之

夫大人者与天地合其德与日月合其眀与四时合其序与鬼神合其吉凶

大人至公而无私故能体道而无违圣人賛易所以极言之也

先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

何先后幽明之间哉

先儒曰与天地合其德谓覆载也与日月合其明谓照临也与四时合其序谓赏以春夏刑以秋冬之类也与鬼神合其吉凶福善祸滛之类也先天而天弗违天合大人也后天而奉天时大人合天也然天地日月四时鬼神本无心也大人亦何尝有心以蕲合哉尽在我之德而已以中正之德居中正之位循其自然之理而合乎自然之道则天即圣人圣人即天冝无间矣

蒙谓道无不在唯无私而顺理者爲能体之

亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎

先儒曰进退以身言也存亡以位言也得丧以事言也以此爻言之穷上反下则退矣九变六则亡矣无民无辅则丧矣此所以亢而有悔也然自亢之为言则有进退存亡得丧自圣而言则虽有进退存亡而实无得丧也因时顺天而吾无所容心故也所以再言进退存亡而不及得丧者此也夫子賛干至此而示人以变通之道其防深矣然非圣人之才德而处此不至于亢而悔也鲜矣冝吾夫子再三感叹而归之圣人也

蒙谓天运如循环众人徒守其常而不逹其变圣人则知之眀而处之当也

【坤下坤上】

坤元亨利牝马之贞君子有攸往

观发育之功虽坤道之自然考健顺之德亦人道之当然也

先迷后得主利西南得朋东北防朋安贞吉

体柔顺之德虽不离乎隂成化育之功将必从乎阳安常而守正坤道之至善者也

先儒曰天地乾坤之形乾坤天地之德干健也坤顺也阳道常饶隂道常乏干得以兼坤坤不得以兼干唯全元亨二德而贞则牝马之贞利则利此而已干爲马以其健于行也若干行而坤止则无以共成其化育之功故坤亦以马言然干则爲良马老马瘠马驳马坤特爲牝马而已牝隂类也非牝则不顺非马则不能应干牝马之贞顺而健也利牝马之贞犹归妹利幽人之贞巽利武人之贞同人利君子贞明夷利艰贞家人利女贞皆以一事爲贞非贞德之全也干不言所利而坤言所利也西南隂方东北阳方后天之序也彖辞乃文王所作故其方位本于后天也如易之蹇觧言利西南不利东北既济言东隣西隣小过小畜言自我西郊皆后天之易也

蒙谓即坤道以措诸人事不过一顺健之理耳

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

圣人极言坤道之始物虽付物以形而实未尝自爲也

坤厚载物德合无疆

生物之功与天同其运容物之量与天同其德圣人所以极賛夫坤之道也盖地虽付物以形而其气则本乎天坤虽容物以量而其动则应乎干唯其至顺而极厚故其功用之广如此也

含光大品物咸亨

即其量之广而眀其用之大故不唯有以生乎物而又有以使物遂其生也此按本义说连坤厚至此爲义也

牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行

尽坤之道以言其形载之功显地之象以明其顺健之德而人兼体之也此按程传说连含至此爲义也取诸物以眀其顺健之象施诸人而法其顺健之德乃发明坤道之见于人事者如此也此按本义说専释此四句

先儒曰干以气始坤以形生气变而后形生始者气之元也生者形之元也干父坤母之道也彖皆曰元至哉坤元谓承天之大而无所不至也厚而载物者坤之本体也合而无疆者徃应乎干也含坤之体也光大坤之用也含谓万物未生之时则包藏于内光谓万物之生文华着见于外也以量言寛裕而有容也大以体言广愽而深厚也唯其含之故无物不受其形唯其光之大故无物不蒙其利含者光之本者大之充也含坤之量而光大者所以合乎干也牝马地类顺也行地无疆健也柔顺而能利贞唯君子行之小人则入于邪而失其正矣

蒙谓圣人賛坤之四德如此然顺行而健守者君子之道也

先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

先儒曰东北丧朋乃终有庆者所以发明文王言外之意也地之交乎天臣之事乎君妇之归乎夫皆防朋之庆也彖言三无疆其言各异德合无疆干之无疆也行地无疆坤之无疆也应地无疆君子之无疆也地合天之无疆则地亦无疆矣君子能应地之无疆则君子亦无疆矣然而乾道在不息坤道在无疆不息谓运行无穷无疆谓广大莫御可久之德自不息中来可大之业自无疆中来此虽乾坤之别而人则能体之也

蒙谓以顺爲正所以守其常由本之用所以成其功非顺行而健守者不足以当之也

象曰地势坤君子以厚德载物

先儒曰干天道也故以气运而曰行健坤地道故以形载而曰势坤地势顺下坤之象也君子体顺而法厚者盖势不顺下无以见地之厚愈下则愈厚君子法其厚则顺可知矣

防谓观其髙下之相因法其容保之无疆非有至顺极厚之德不能也

初六履霜坚冰至

象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

先儒曰坤之初六在姤爲五月卦也一隂始生便有凝意验之于物井中之泉已寒矣干初九小象释以阳在下坤初六小象释以隂始凝圣人欲明九六之爲隂阳故于乾坤之初言也

蒙谓隂虽始生而其势则渐长故圣人谨于防也

六二直方大不习无不利

象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也先儒曰六二坤之主也六爻唯二爲中正唯中故直唯正故方唯直方故大三者形容其徳也或曰直者发于内而无私曲之谓方者形于外而有定则之谓非六二之本体乎小象何以动言之曰柔而中静而正论其体则然也及其发用则见得所谓直所谓方处则生物载物之象騐之可知矣故文言曰至柔而动也刚至静而德方大传曰其静也翕其动也辟虽曰柔曰静皆指动处见之繋辞坤作成物而断之以简能乃不习无不利之义干不言所利以其所利之广大也坤之不习无不利以其本于自然也任其自然而物自生不假营为而功自成不习而无不利也故以地之生物言之匪雕匪琢品彚呈露出于自然其功毕着此地道所以光也以君子言之乃盛德之发见光明盛大而不可掩所谓充实而有光辉之谓大也防谓德无不具而用无不周非六二之中正其能尽坤道乎

六三含章可贞或从王事无成有终

象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

先儒曰坤之三五皆隂外阳内故三为含章而五为文在中也或者不敢自决之辞从者未敢造始之意有终隂之事阳不足终后代其终者隂也盖阳知其始而享其成隂效其法而终其劳含章者坤之静也以时发者隂之动也含而不茹终则必吐待时之义也

蒙谓始而未尝显其用终而未尝居其功匪知时而识势不足以语此也

六四括囊无咎无誉

象曰括囊无咎慎不害也

先儒曰慎释括囊义不害释无咎义

防谓当闭塞之时则慎宻而不出焉可也

六五黄裳元吉

象曰黄裳元吉文在中也

先儒曰黄象五裳象六黄地之色也裳坤之饰也坤为臣道五为君位是臣之极贵者也以中德通于物理而守其臣职故云黄裳元吉坤六五之应在干九五坤六爻无君位与他卦六爻自为配例不同防谓文虽盛而不失其中位虽尊而能安乎下处顺之至善者也

上六龙战于野其血黄

象曰龙战于野其道穷也

先儒曰主龙而言则知隂不可亢亢则阳必伐之戒隂也以战而言则知隂不可长长则与阳敌矣戒阳也以八卦方位言之干居西北辰则亥也以天之坤乘地之干其气相薄此万物蛰蔵之时以待隂阳之定也然曰龙战则是干来战不以坤敌干也春秋书王师败绩于茅戎以自败为文龙战之义深矣隂极生阳无一息间断阳虽生于子实生于亥故程子曰干非有战意过极之隂遇方长之阳必疑于阳故战圣人戒坚氷于隂生之初称龙战于隂盛之后于消长盛衰之变其示人之意深切而着明矣

防谓隂进既极而亢阳故两败而俱伤也

用六利永贞

象曰用六永贞以大终也

先儒曰彖以安贞为吉故用六以永贞为利夫坤德之能配天者以其乆于贞也贞则大大则隂而阳矣防谓隂柔既变而阳刚则能常而有终矣

文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行

先儒曰此一节申彖传意而言贞利亨元也凡物至柔则不能有立坤则至柔而能刚凡物至静则不能有制坤则至静而能方坤德刚疑其不能退矣今也后得主而有常坤德方疑其不能容矣今也含万物而化光柔静言其体方刚言其用此刚也自柔中来此方也自静中得非刚何以配干非方何以象地坤之四德皆一本于顺也故以坤道其顺乎终言之刚柔动静四者以隂阳之大分言之则动而刚者为阳静而柔者为隂以互为隂阳者言之则各有刚柔动静故繋辞言坤静翕动辟而说卦言地道柔刚也防谓圣人重赞夫坤之四德也合而言之不过一顺健之理尔

积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚氷至盖言顺也

先儒曰坤之初即姤之初也坤言履霜坚氷姤言羸豕孚蹢躅圣人防防杜渐之意深矣

防谓善恶之应其始也虽甚防而其终也不可御故圣人防患之意贵乎早

直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也先儒曰敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫二者不可以偏废敬而无义则不知就日用间念虑起处分别公私义利之所以至而决取舎之几焉则亦未免于昏愦杂扰而所谓敬者有非其敬矣义而无敬又有虚骄急廹之病而所谓义者或非其义矣皆是孤也敬以养其心无一毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之谓义盖敬以直内则虚自然无非僻之心心敬则内自直内直而外必方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣敬是持己之道义便知有是非顺理而行敬义夹持只是一事又谓义自敬中出二事不可骈合为一者盖论初下工夫时须先尽得敬以直内然后能义以方外及到工夫熟后敬便有义义便有敬大抵有敬无义则无用有义无敬则无本敬主于中义形于外二者俱到便可进坤六二地位也故不习无不利有所习而后利则利止于所习矣然不曰正以直内而曰敬以直内者正指卦德而言敬则不失其正指人心而言也干九二言诚坤六二言敬乾坤之别也诚敬之学起于此干九二言仁坤六二言义隂阳之辨也仁义之用原于此

防谓存于中者无非天理之自然制于外者无非人事之当然则内外夹持而义理周徧矣

隂虽有羙含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

先儒曰三视四为得时故或从王事而不为括囊视五为未得位故含羙而不为羙之至地道妻道臣道以类而推之又总而归之地道妻之从夫妻之地道也臣之从君臣之地道也阳无十故无后隂无一故无首代其终者地十也

防谓蕴内羙而不居其功乃隂道之当然也

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

先儒曰坤纯隂之卦也故初六隂生有履霜之戒六四重隂有天地闭之象天地间不过一气尔言草木蕃则贤人盛矣举小以见大也言贤人隠则万物不得遂其性矣举大以见小也

防谓居近君之位而无相得之义则卷其道而黙其知可也

君子黄中通理正位居体羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也

先儒曰黄中谓有中和浑厚之羙通理谓有融畅贯通之妙正位谓正其居之位守其分而不过顺乎则而不违也居体谓明乎坤之体处顺而无倡处静而不作也二五皆中二居内卦之中方就工夫处说故其发见于外者不过曰所行而已五居外卦之中乃就成功处说故能施于外而形于事业也

防谓守中而居下者得夫隂之当由内而达外者极其德之盛此六五所以为坤道之善也

隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄先儒曰易初言履霜坚氷志其长也上言龙战于野着其穷也圣人抑隂之意防矣阳生于小雪之后是纯坤之月有伏干矣

防谓隂虽盛极而敌阳然亦适足以自伤也

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷二

元　解蒙　撰

上经二【屯至履】

【震下坎上】

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

先儒曰易为三才之书其言道则三才之道也天地人虽均为三才惟人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干以尽天道纯柔为坤以尽地道人事则不可以一卦尽故自屯以后无非明人事以配乾坤也乾坤之后付其用于六子而六子之用三男为先此乾坤之后继以屯蒙也况屯蒙需讼师比六卦皆有坎防患之意深矣坎为水震为雷水气上天则为云降则为雨而雷亦必上天而雨始下今震下坎上是雷未上而雨未下也故雷雨为解震上坎下也云雷为屯震下坎上也夫气始交未畅则为屯世方多难则为屯利贞勿用有攸往处屯之道也利建侯济屯之道也盖屯而求亨唯至正为能正天下之不正惟不欲速为能成功之速惟多助为能克寡助夫天下无事则诸侯为之守天下有事则诸侯为之扞屯言建侯则有事之时外足以扞之比言建国亲侯则无事之时内足以守之也然屯豫皆言建侯亦以其皆有一震体故欤

蒙谓大人之处患难也虽有可通之道而不可以失其正虽非可为之时而不可以无其助明乎此则可以亨屯而济难矣

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

先儒曰彖传大率先释卦名又次释卦辞次释卦义有未尽者从而推广之此彖之定例也其辞则杂取卦体卦徳卦象卦才四者互明之动以雷言满盈以雨言建侯震象不宁坎象动乎险中谓震将动欲出乎险阳有亨屯之道而坎难在前未遂亨也宜守正以待之然文王之彖曰勿用有攸往而夫子释之乃言动乎险中宜建侯又若当有所往何耶盖所谓勿用有攸往非终不往也但未可以往则不须轻进耳岂终于不往而已哉故止乎险中则蹇动乎险中则亨诚以动有亨之道止则终于防而已

蒙谓考致难之由明济难之道吾尝即卦体而叅时运得之矣

象曰云雷屯君子以经纶

先儒曰大象之辞有体其象者有反其象者有处其象者体其象者乾坤是也反其象者山附于地剥而上以厚下安宅是也处其象者屯之经纶是也措之天下为事业蕴之吾心为经纶当浑乱分离之时而经纶无素则致亨亦难矣故致谋缔虑屯结乎心若云之未雨而欲雨此则屯之象也坎在震上为云在震下为雨而利建侯即经纶之实事也

蒙谓世方多难而未纾正君子有为之日也

初九磐桓利居贞利建侯

象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

先儒曰屯以初为主故以一爻尽屯之义利居贞利建侯即彖辞利贞勿用有攸往利建侯之义也蒙二震初亦然五之与初二阳皆当位而五不如二者震动而坎防也刚柔始交而难生则居屯者有不可动之势天下方资于济屯之才则济屯者为不可不动之时以不可动之势而遇不可不动之时此其所以磐桓也初九以阳刚之才济屯之难居正而静不违势建侯而动不违时其于屯也何不利之有故虽磐桓而不失康屯之道况以阳为大得民乎

六二屯如邅如乘马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字

象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

先儒曰易有已正而它爻取以为邪者有已凶而它爻得以为吉者随时取义故不同也是爻取象虽言男女婚姻之事其余人事亦多法此女子以贞为徳以字为功若夫失徳而有功寜守正而不字

蒙谓始虽廹于阳吾则守其正终而反于理吾则从夫正然则人处患难之际而能不失其正未有乆而不亨者也

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

先儒曰此爻在二隂之间林中象也鹿阳物也指五无虞谓无应也此卦初与五以阳刚之才处屯之世可以小得余四爻皆隂屯难之时非柔能济故二与四上皆乘马班如而三即鹿无虞也

蒙谓动而诱夫欲故必至陷难明以见其微故不至于终难为戒之意深矣

六四乘马班如求婚媾往吉无不利

象曰求而往明也

先儒曰求在彼而往在我待初之求而后往所以无不利而又为明也

蒙谓始虽欲进而不能以其才之弱然终能求才以自辅以其识之明古之人有已之才不足而卒能济其君者此其道也

九五屯其膏小贞吉大贞凶

象曰屯其膏施未光也

先儒曰屯之二五言屯与豫之二五不言豫相对二五君臣之位也君臣当同心于济屯不可同心于逸豫示戒之意精矣

蒙谓君之泽不下流则审己量力而行之可也

上六乘马班如泣血涟如

象曰泣血涟如何可长也

先儒曰二之班如待正应也四之班如待求而往也上之班如无所待也泣血涟如徒自伤耳自昔屯极之时不变为治即入为乱只有两途而已然隂柔之才不足有为故有此象与坎上六不能济险同若否上九则倾否而为泰矣故易虽有可易之道苟非其人道不虚行

蒙谓处难之极而无济难之才终亦必亡而已矣

【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

先儒曰屯有君道故利建侯蒙有师道故童蒙求我天地定位君师立焉

蒙谓当未发之时而有可通之理然必有以全吾道之尊而尽教人之术而后可也

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也

当未发之时而有可通之机然无往教之礼而贵慕善之诚

初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

惟其用刚而不过是以能告而有节非善待问者不能也不告者已逹其蒙也盖引而不发之意乃所以深告之也

蒙谓圣人虽言蒙有可发之机然必教以道徳则人向善矣

象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

先儒曰坎不言水而言泉泉始逹有蒙亨之义始出之泉甚清犹人生之初性无不善也蒙而未知所通必体坎之刚中以果决其行而逹之蒙而未有所害必体艮之静止飬育其徳而成之果行育徳不可偏举果决之中不可无涵飬之功涵养之中不可无果决之勇万折必东趋而注诸海果行以之盈科而进不舍昼夜育徳以之

蒙谓必行而有渐吾因卦象而知君子之学矣

初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

象曰利用刑人以正法也

先儒曰刑法桎梏皆坎象也象不独谓物生之穉凡昏迷者是也

蒙谓欲开其善心必禁其非心然亦痛惩而暂舍之可也

九二包蒙吉纳妇吉子克家

象曰子克家刚柔接也

先儒曰建侯长子也克家次子也童蒙少子也取象之义精矣

蒙谓有容物之量而无遗善之心所以能成治蒙之功而获乎上也

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

象曰勿用取女行不顺也

先儒曰诸爻皆言蒙而三不言蒙人欲盛而天理灭失其蒙矣屯六二近初之阳而正应在五震动而上故能舍初而归五蒙六三近二之阳而正应在上坎陷而下故竟舍上而就二此蒙之女所以不若屯之女也易凡言金皆阳爻

蒙谓无能守之节有外慕之心女徳之不良者也

六四困蒙吝

象曰困蒙之吝独逺实也

先儒曰困而不学民斯为下矣六四之谓乎

蒙谓既不能以自明又不资人以为明无由发其蒙矣

六五童蒙吉

象曰童蒙之吉顺以巽也

先儒曰五居尊位而下求不挟贵也以童蒙自居不挟长也不挟贤也苟有所挟则在所不吉矣童穉之时天理浑然纯一未发飬正作圣此其时也六五虽君而隂柔童蒙也九二虽臣而阳刚发蒙也以人言之其太甲成王之于伊周乎

蒙谓以未发之天尽下贤之道皆蒙之至善也

上九击蒙不利为防利御防

象曰利用御防上下顺也

先儒曰发蒙于初谓其未逹也包蒙于二异其向善也击蒙于终以防其乱也发蒙所以说桎梏击蒙又特御防而已则知发蒙者乃圣人之本心而击蒙者圣人之大不获已也

蒙谓以刚居上而不过为暴刚不至于为蒙之害而有以去蒙之害也

【干下坎上】

需有孚光亨贞吉利渉大川

先儒曰卦取渉川象凡八需讼同人蛊大畜益涣中孚大槩取象于干坎震巽光亨阳徳也易六十四卦惟此言光亨

蒙谓人能充实而光辉则需得其道而渉险无难矣

彖曰需湏也险在前也刚健而不防其义不困穷矣夫惟恒易而知险故不轻进以陷险乃需道之至善也

需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也

尽需之善惟以天徳而居天位者当之

利渉大川徃有功也

履乎险而不陷于险则终能济险矣

先儒曰干三阳进廹乎坎遇险而能需者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险而需则不陷险处险而需又能出险矣徳与位并而后可以言需位乎天位则有其位矣正中则有其徳矣无位而需无济险之势无徳而需无济险之质有位有徳所以终能济险而有功

蒙谓不躁进以冐险而能尽诚以济险非徳称其位者不足以当之也

象曰云上于天需君子以饮食宴乐

先儒曰君子观云上于天之象知物之所需在雨故亦当发政施仁下膏泽于民以应民之需也然身安而后可动存我所以厚苍生故必饮食以飬其生非曰事口腹也宴乐以和其神非曰耽游豫也

蒙谓有所待而无所为需道之至善也

初九需于郊利用恒无咎

象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也先儒曰进不犯难退不失常故无咎

蒙谓不冐险而守常所以能需而无过也

九二需于沙小有言终吉

象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也

蒙谓唯其近于险故必有所伤以其处之善故能免于伤

九三需于泥致防至

象曰需于泥灾在外也自我至防敬慎不败也

先儒曰坎为盗近则有言廹则致防其势然也此爻本不善圣人教人转凶为吉而曰敬慎不败也敬慎二字程传未尝合言之今始合之敬有寅畏自持之实慎有戒惧勿忘之心如此则能处外患矣何败之有

蒙谓既由我以致防岂不由我以逺害圣人示人之意切矣

六四需于血出自穴

象曰需于血顺以聼也

先儒曰以内卦观之固厄于险以外卦观之又廹于险故干之于坎逺之则无咎近之则致防坎之于干敬之则终吉抗之则伤血是知干遇坎则当须坎遇干亦不能为陷也需三四干坎之会也圣人于三以敬告人敬则不陷于坎四以顺告人顺则不忤于干二者交尽处需之要也

蒙谓既伤于险则必失其安苟非四之柔顺其至于凶咎乎

九五需于酒食贞吉

象曰需于酒食以中正也

先儒曰坎为酒食彖象之辞五尽之矣

蒙谓位不可进而徳无以加则养己以待时而已耳

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也先儒曰三阳君子也其进也四以险而伤上以敬而吉干知险而需所以为君子谋隂知敬而避所以为中人戒

蒙谓隂非在上之物阳必有进之势然卒能善其终者以其执柔而能顺故也

【坎下干上】

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川

先儒曰见险而止则为蒙见险而不止则为讼需之利渉险在前也讼不利渉险在后也

蒙谓讼非和平之道故虽为讼有其实不免忧始而虑终虽聼讼得其人犹戒渉险以冐患圣人之情见矣

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也

先儒曰彖传论卦变自讼始泰否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒遯晋睽蹇解升鼎渐涣十九卦多夫子所取也圣人爱人不专于人情和顺之日而每寓于拂戾乖争之余夫人情之违逆宜所絶也而为详其本末酌其利害必欲诱而归于优柔驯扰之域不唯见圣人之存心忠厚而又见圣人深得止讼之道也故圣人虽以讼名卦大要欲人之无讼

蒙谓原致讼之由而知成讼之主然后戒其审所尚而择所处也

象曰天与水违行讼君子以作事谋始

先儒曰天一生水其本同也然其终也天上而水下天左旋而水右注其行相违讼之象也夫人之讼皆始合而终竞始之不谨终必至讼故君子必于始焉谋之彖以终讼为戒象以止讼为义互相发也蒙谓观二体有相违之象防其隙于终谨其虑于始则可以无讼也

初六不永所事小有言终吉

象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也先儒曰讼六爻而四爻吉非讼之吉也无讼之吉也蒙谓以其才弱而居初故虽小伤而无害

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚

象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

先儒曰讼之为卦敌刚相讼在它卦则为应

蒙谓刚而犯上必取祸故当速避而俭处也

六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成

象曰食旧徳从上吉也

先儒曰处讼之时人以健讼为难而三以不争为胜夫分所当安则食旧徳而不求于外职所当为则或从王事而不居其功以此从上岂不异于讼上者乎蒙谓分则守其常而不变功则归于上而不居所以虽危而能安也

九四不克讼复即命渝安贞吉

象曰复即命渝安贞不失也

先儒曰四之不克讼而圣人与之以吉者无他开其自新之路而勉其自守之志也知义不克反而即理非迷而不复者

蒙谓唯其体刚而用柔故始虽欲讼而终能自克也

九五讼元吉

象曰讼元吉以中正也

先儒曰此爻义具象意

蒙谓以阳刚居尊而治讼则聼不偏而断合于理矣

上九或锡之鞶带终朝三褫之

象曰以讼受服亦不足敬也

先儒曰二四不克讼而无眚获吉上九讼胜而禠夺者此圣人示戒之深意欲转人心而归于无讼也使胜者不敢狂于得志而蒙耻辱不胜者知惩而有所劝矣或者未必之辞也

蒙谓以刚居上而健讼圣人所深戒也

【坎下坤上】

师贞丈人吉无咎

先儒曰讼之后继以师者大则兵小则刑古者兵刑一体也坎为法制坤为众以律制众师之义也师止言贞者盖兵非生育之事不得言元以毒天下不得言亨利要师之道一贞足矣贞者出师之本丈人者统师之主吉战胜也无咎理胜也寂寥数语而用兵行师之法备于此矣

蒙谓兵以义动而任得其人则无敌于天下矣

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

先儒曰众正可王赞五刚中而应赞二行险而顺赞两体事险而理顺也王者之兵行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正可以王矣然不刚则不能制众不中则不能怀众有刚中之才而上之信任不专亦不能成功此所以贵于刚中而应也圣人之兵以顺动而犹毒天下盖用兵终非吉事虽以顺动亦不免毒此圣人特笔以示戒

蒙谓兴兵以仁故可以服天下之心任将以才故可以顺民心之欲所谓说以犯难民忘死也

象曰地中有水师君子以容民畜众

先儒曰水在地上其势散故先王法之以建万国亲诸侯水在地中其势聚故君子法之以容民畜众坤之博厚有容畜之象水之弥漫有民众之象彖备言行师之道象复言兵农合一之意地中有水乃古者寓兵于农之意也水聚于地中亦为聚众之象君子观其象则容保其民畜聚其众此最见圣人用兵之仁平时抚摩教育之有素非若后世刼之使从而驱之使战也当其无事则为民而耕有事则为兵而战是兵者畜于民之中容民则比闾族党之类以居民也畜众则伍两军旅之类以为兵也不谓之师而谓之畜众者养民即所以养兵如此则人无养兵之费国无坐蠧之患矣

蒙谓藏不测于至静伏至险于大顺此古起兵于农之意也

初六师出以律否臧凶

象曰师出以律失律凶也

先儒曰卦首言贞爻先言律二者皆行师所当先也蒙谓兵师之兴圣人所慎也故师之始因以为法为戒焉

九二在师中吉无咎王三锡命

象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

先儒曰二为统师之主故彖辞所言二备之其以阳刚任上事以中正一众志即所谓丈人者也中即贞也二之材与卦合故吉无咎即文王系卦之义也行师之道专命则不忠故言其承天宠多杀则不仁故欲其怀万邦

蒙谓以统御之才而承委任之重则可以威不轨而一众志矣

六三师或舆尸凶

象曰师或舆尸大无功也

先儒曰暴虎冯河死而无悔六三以之

蒙谓唯其才弱而志刚故必妄动而犯难

六四师左次无咎

象曰左次无咎未失常也

先儒曰临事而惧好谋而成六四以之

蒙谓度其才之不足则敛师而退焉圣人之所与也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也

先儒曰九二在爻为长子在卦为丈人犹蒙九二在爻为子道在卦为师道易之取象无常也初师之始故纪其出上师之终故纪其还六爻之中论出师驻师将兵将将与夫奉辞伐罪旋师班赏无所不载后世兵书之繁殆不如师六爻之畧况王者之师又与权谋奇计诡道取胜者相去为甚逺也

蒙谓行师固在于当罪任将又在于择人知此则可以动大众而威天下矣

上六大君有命开国承家小人勿用

象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也

先儒曰师出而严其律师终则正其功尤于始终之际而加重焉盖欲小人无自而入也夫小人之由入者常自不以律始惟不以律然后能以奇而胜彼其以奇而胜者必诈力之有余而正道之不足者也苟因一胜之功而以为诸侯大夫则乱自兹始矣圣人之师其始不求苟胜则其终可以正功矣圣人言小人之乱邦而加以必之一字不其严乎

蒙谓当兴师之终而论功行赏也必序羣贤以定乱毋任小人以召乱圣人垂戒之意严矣

【坤下坎上】

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

先儒曰先王制民居则为比闾族党州乡故比象在内出则为伍两卒旅军师故师象在外吾于师比见兵农为一当天下有事出则权専于将更无牵制之患天下无事入则权归于君而无不掉之虞萃与比下体坤顺同上体水泽不相逺惟九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦

蒙谓比之道不可苟而求比之志不可缓也

彖曰比吉也此辅也下顺从也原筮元永贞以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

先儒曰无长人之仁虽比而不亲无可乆之徳虽比而必离无正固之守虽比而不周盖以刚中居尊位有体元居正之象刚健不息有永乆之象以刚居阳有得正之象彖言元永贞而夫子以刚中賛之防哉蒙谓即卦义以观卦体当求在己者有可比之道则知在彼者有来比之诚然而求比之志不可缓也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

先儒曰象称先王者七比豫观噬嗑复无妄涣皆先王观卦而为之使后世可稽者也彖言五隂此一阳象言一阳比五隂万国据其境域故曰建诸侯谓其君身故曰亲地中有水圣人体之以为兵农之法地上有水圣人体之以为封建之法井田封建相倚而行师比所以相继也然天下之大圣人不能以独理故封建万国使井伍其民天下之众圣人不能以皆比故亲诸侯所以比民也

蒙谓观物之相比而无间者以比乎民此封建之法所以不可废也

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉

象曰比之初六有他吉也

先儒曰有孚而无咎者己比乎人也有孚盈缶终来有他吉者人比乎己也

蒙谓以忠信为比而充实于中则不惟有以善其始而又有以善其终也

六二比之自内贞吉

象曰比之自内不自失也

先儒曰二五各当其位所谓贞也

蒙谓往比于五而不失其正比道之善也

六三比之匪人

象曰比之匪人不亦伤乎

蒙谓求诸己而失中正之道亲于人而无阳刚之辅凶咎不假言也

六四外比之贞吉

象曰外比于贤以从上也

先儒曰四宜应内而无可比而比乎外亦义之与比无适无莫之义也

蒙谓以隂而从阳以臣而从君比道之正也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉

象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

先儒曰初二四皆比五而得吉其取顺之谓乎三上皆前五而得凶其舍逆之谓乎五隂皆称比之比乎五也五称显比为众所比也

蒙谓御天下以公而无所私非以刚健中正比天下者其能若是乎

上六比之无首凶

象曰比之无首无所终也

先儒曰以六五自下言之初始而上终初本而上末以全体自五观之上首而初足上角而初尾以干姤鼎贲既未之象观之可见干无首吉戒阳也比无首凶戒隂也初比之最先故吉上比之最后故凶蒙谓原其衅于始要其隙于终爻象之言互相发也

【干下巽上】

小畜亨密云不雨自我西郊

先儒曰止而畜之畜之大者也入而畜之畜之小者也兊泽气为云小畜一隂五阳小过二阳四隂阳隂皆失交通之义故其象同也不雨者未能泽物人臣道盛而未得君之象也

蒙谓以柔而制刚故阳有可通之理而隂无独成之功盖小畜之卦虽主于隂而圣人实寓崇阳之意

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也先儒曰尚往阳也施未行隂也言未行则非终不行矣

蒙谓观以隂畜阳能系而不能固之象故知阳犹可亨而隂终无成也

象曰风行天上小畜君子以懿文徳

先儒曰此象主一象言懿文徳非两体并论例也未能行其施者懿其文徳而已耳

蒙谓隂之畜阳未能力止而固制徳之成己未能厚积而逺发圣人示人观象之意精矣

初九复自道何其咎吉

象曰复自道其义吉也

先儒曰复自道圣人明阳不受畜于隂之象也蒙谓既能与阳同进则不受制于隂矣宜圣人之深与也

九二牵复吉

象曰牵复在中亦不自失也

蒙谓二阳同志而并进则非隂所能制矣然非二之所处无过不及之差其能若是乎

九三舆说辐夫妻反目

象曰夫妻反目不能正室也

先儒曰小畜以隂畜阳惟九三一爻受畜

蒙谓阳欲进而制乎隂非修身正家之道也故圣人専罪之

六四有孚血去惕出无咎

象曰有孚惕出上合志也

先儒曰需三阳并进九三虽曰致防而六四则需于血出自穴小畜三阳并进九三虽曰说辐而六四亦曰血去惕出夫隂阳相遇不能无伤圣人又使隂避阳着以为训虽六四为一卦之主不少假借也易之志畜其扶阳抑隂至矣

蒙谓柔微不足以制阳唯至诚以感动之则伤害逺而危惧免矣

九五有孚挛如富以其邻

象曰有孚挛如不独富也

先儒曰阳实为富隂虚为贫小畜四五畜初二然初以刚居刚二以刚居柔二之力弱于初故二不能自复而牵初以为援四以柔居柔五以刚居刚五之力强于四故能有余力以牵四

蒙谓以刚而居尊惟诚以待下则上下同力而不为隂所畜也

上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也

先儒曰畜小亨亦小上九之既雨既处是也畜大亨亦大上九何天之衢是也昔之不雨者今既处矣畜道成矣妇贞厉戒巽也君子征凶戒干也

蒙谓畜极而能成雨隂徳之积成故圣人虽戒隂使不害乎阳而又晓君子使为之备也

【兊下干上】

履虎尾不咥人亨

先儒曰履虎尾蹈危机也人惟履患难而不为患难所伤然后为君子履道之亨

蒙谓人之所行得其道虽危无咎矣

彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也

先儒曰人之履危莫如虎尾说而应干夫子示人履危之要道也盖履礼也礼之用和为贵说而应干和之至也履和而至故虽处至危而无所伤矣

蒙谓即卦体而言其所履之尽善即爻象而戒其所行之未善盖以和而应刚虽危而无害以刚而用刚虽善而可戒也

象曰上天下泽履君子以辨上下定民志

先儒曰彖以履虎尾为象此以上天下泽为象各取一义以发圣人之蕴古今治乱皆决于此六字乃先王制世御俗之方也上天下地非不足以辨上下也而地未极乎卑上山下泽非不足以辨尊卑也而山未极乎髙此辨上下所以独取于上天下泽也蒙谓礼别而分定履道之至善也

初九素履往无咎

象曰素履之往独行愿也

先儒曰处下体之后而虎在前人之渉世举足皆危机也惟能率其素履则各安其当然之分而不蹈危机矣

蒙谓素其位而行不愿乎其外则无入而不自得矣

九二履道坦坦幽人贞吉

象曰幽人贞吉中不自乱也

六三能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也

先儒曰易中有卦爻各取义者履与屯丰是也有卦爻同为一义者需蒙是也视欲正不正则行欲中不中则跛故归妹九二不正为能视初九不中为跛能履此爻不中不正故兼跛之象兊为幽人巽为武人兊见而巽伏兊柔外见刚内藏幽人也巽柔内伏刚外武人也九二兊体而六三互巽故其取象不同故归妹下卦兊而九二利幽人之贞巽初利武人之贞亦此义也

蒙谓唯其才弱而用刚故肆行而不顾也

九四履虎尾愬愬终吉

象曰愬愬终吉志行也

先儒曰其志愬愬恐惧在于行而去之虽未离危惧之地而志则欲去矣能无吉乎

蒙谓虽在多惧之地而其志则不防恐致福者也

九五夬履贞厉

象曰夬履贞厉位正当也

蒙谓据能专之势而独任其明圣人安得不深戒之哉

上九视履考祥其旋元吉

象曰元吉在上大有庆也

先儒曰履六爻以用柔为吉吉事有祥祥生于所履视我所履则可考而知矣

蒙谓人之所行慎始而善终非攸好徳者不能也

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷三

元　解蒙　撰

上经三【泰至噬嗑】

【干下坤上】

泰小徃大来吉亨

先儒曰天尊地卑乾坤之体也其气相交乾坤之用也阳来故吉道交故亨

蒙谓隂阳之气和而上下之情通乃气化人事一新之防也

彖曰泰小徃大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也

以气相感所以爲泰和之时以心相孚所以成泰和之治气化人事固有相符之理此圣人即天道之泰而知人道之泰也

内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

观阴阳进退之机明世道亨通之运则知泰之所以爲泰矣

先儒曰天地以气交上下以情通天地君臣其位则定所交者气与志耳故不言刚柔而言阴阳健顺也阴阳以气言也健顺以德言也君子小人以人言也内阳外阴天地之道泰也内健外顺乾坤之道泰也内君子而外小人国家之道泰也泰之世君子固泰矣小人道消亦小人之泰也否泰之赞归宿在君子小人之消长故曰易以天道明人事

蒙谓通上下之交所以成世运之亨辨内外之分所以知吾道之泰盖上下不交固无以成乎泰然不有内外之分又安能久安而长治哉故圣人赞易之泰既言阴阳交和又言君子道长阴阳交和乃君子之道长也

象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民

先儒曰泰者万物大通之时也上下大通则物失其节故裁成而辅相之以左右民天地之道以形气之全体而言天地之宜以时势所适而言财成者因其全体而裁制其节使不过辅相者随其所至而赞助其所不及盖乾坤运于无心故不能无过不及之差圣人有心以爲之主故无过不及之失所以天地之功必有待于圣人也盖泰之反爲否否泰相因间不容髪财成辅相之道一日不行于天地闲则泰将爲否矣

蒙谓因阴阳和畅之时明世道泰亨之治此圣人所以赞化育而参天地也

初九拔茅茹以其彚征吉

象曰拔茅征吉志在外也

先儒曰干下坤上卦借象以示交泰也干皆上征坤皆下复六爻辨位以正阴阳也卦言来者谓天气之下降爻言征者谓君子之上亨

蒙谓知贤者有竝进之象则知贤者有出治之心此所以成天下之泰也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

象曰包荒得尚于中行以光大也

先儒曰仁足以有容勇足以断制智足以烛幽道足以示公然后无过不及之差惟其以光大故能如此非光则无以及逺非大则不能胜私其能合于九二之中行者鲜矣

蒙谓以含容之量施刚果之用有深逺之虑而无朋比之私以此治泰自无过不及之差矣

九三无平不陂无徃不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福

象曰无徃不复天地际也

先儒曰将近小人故其辞危福谓享其泰和之福际谓阴阳消长之际盖阴阳消长当于其际观之平陂徃复者天运所不能无艰难贞固者人事所当自尽若诿于天而无预于人事则易可无作矣盖艰难贞固则不以时之将陂而怠其志勿恤其孚则不以阴之将复而动其心

蒙谓天运有去留而人事所当尽故圣人深言保泰之难而爲长治之术

六四翩翩不富以其邻不戒以孚

象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也

先儒曰阳性固升又必引翼扶持而后进善之难也若阴性本下不待招麾呼号而相与就下已有不可御之势矣恶之易也

蒙谓无可资之势而得众心之同以羣阴之志趋乎下也

六五帝乙归妹以祉元吉

象曰以祉元吉中以行愿也

先儒曰三有治泰之道五成交泰之功至此而尽矣泰中四爻互归妹而三四易位亦成归妹故二卦之五其辞同

蒙谓顺刚明之贤以成治泰之功由其道通而其志同也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝

象曰城复于隍其命乱也

先儒曰九三言其将然以时尚可爲也故能艰贞则无咎上六言其己然以时不可爲也故不免于吝处泰之终而坤体阴柔安得不否处否之终而干刚体健安得不泰人事天时未有下相符也自乾坤以后始系人道经歴六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰后即否以此知人道立难而丧易国家成难而败易天下治难而乱易此序易之深意亦天地自然之理也

蒙谓泰极而为否故戒其力争而教之自守盖圣人至此已知其无可柰何而犹侥幸其万一也

【坤下干上】

否之匪人不利君子贞大徃小来

先儒曰泰先言小徃大来而后言吉亨是以天运推之人事否先言匪人不利君子贞而后言大徃小来是以人事参之天运泰则归之天否则责之人圣人之意深矣

蒙谓人道乱而正道废圣人安得不爲世道惜哉

彖曰否之匪人不利君子贞大徃小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也先儒曰彖中唯否泰言阴阳以备乾坤之体也否则气藏乎质而不交故又以刚柔言大小言卦才上下言卦位内外所以别其体消长所以推其类

蒙谓气化衰而人道废圣人于否隔之时深爲吾道惜也

象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄先儒曰当小人得志之时只说君子处否之道可见一部书全爲君子谋天地不交君子顺阳之象而晦处竆约也

蒙谓天地闭而贤人隐吾于否之象见之矣

初六拔茅茹以其彚贞吉亨

象曰拔茅贞吉志在君也

先儒曰君子难进故泰之初而勉以征小人易邪故否之初而戒以贞贞虽爲小人谋正所以爲君子谋也彖言贞之不利所以戒君子也初言贞之吉亨所以劝小人也

蒙谓君子之居乱世虽欲全身以伸道未尝不欲得君以行道此否之君子虽以彚贞而志常在君也

六二包承小人吉大人否亨

象曰大人否亨不乱羣也

先儒曰大人既否矣安得亨然必曰亨者无终否之理君子所性虽大行不加竆居不损众人以爲否而君子未尝不亨也彖言不利君子贞象曰君子俭德辟难疑若无所容矣而初二两言君子之亨者盖不利而辟难者时也然未尝不亨者道也圣贤忧世之志乐天之诚吾于此见矣

蒙谓小人顺上以求济其否君子全身以求伸其道盖人品不同而趋向亦异然非六二之质居柔正亦不能包承非大人之居中得正又安能不乱其羣哉

六三包羞

象曰包羞位不当也

先儒曰小人虽能乗时以病君子然适足以爲君子之羞也

蒙谓处困竆之际而肆邪僻之心以其阴柔而失中正故也

九四有命无咎畴离祉

象曰有命无咎志行也

先儒曰否九四有命即泰九三无徃不复之理然泰九三平陂徃复皆警戒辞尚冀其艰贞无咎而否九四直称有命无咎畴离祉欢欣庆贺溢于言表蒙谓当济否之任而无专制之嫌则上下挟持而其志固矣故可与其类同进以济天下之否

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

象曰大人之吉位正当也

先儒曰泰复爲否者六五柔懦之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是頼焉

蒙谓德称其位者虽可以息天下之否而不可忘戒备之心否泰之相仍其机固在于此欤

上九倾否先否后喜

象曰否终则倾何可长也

先儒曰否泰之机常相持也其中又有倚伏之机焉故否之卦辞与泰相反否之极也而六爻无凶悔吝之辞者卦言天地之否而爻言济否之道君子盖有以处此也五之休否则否犹有存者至于倾否则尽矣倾否者人事也否终则倾者天时也否终则倾固天道之自然亦须人事以应之若以否泰相仍爲一定之数则易不必作矣盖君子者国家宗社生民之所系否则天下忧之泰则天下喜之忧喜不在君子而常在天下也

蒙谓以刚阳之才居否终之运所以能易否而爲泰也

【离下干上】

同人于野亨利涉大川利君子贞

先儒曰天理而已矣故无徃而不同也同人否之反也故在否则不利君子贞在同人则利君子贞矣蒙谓合众心之同济天下之难亦在于公正而已耳

彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志

先儒曰彖辞卦体多以二五爲主而一卦之主在五则尤显言之此卦以二爲主故彖先主二言然同人于野利涉大川则非二所能也故以干行明之行健不以武而以文明用之相应不以邪而以中正应之君子正也

蒙谓圣人即卦体以明大同之道唯当理而无私则可以合天德而一人心矣

象曰天与火同人君子以类族辨物

先儒曰水之于地爲比火之与天爲同人比之以无所不比爲比同人以有所不同爲同盖天火不同而性同类族辨物所以审异而致同也

蒙谓君子观物象有质异而性同故措诸事必审异而致同知此则知同人之所以爲同矣

初九同人于门无咎

象曰出门同人又谁咎也

蒙谓同人之道在外而无疎昵之偏则虽同而与比异矣

六二同人于宗吝

象曰同人于宗吝道也

先儒曰亲其所亲则疎者隔矣党其所党则逺者疑矣此爻以卦体言之则有大同之象以爻义言之则示阿党之戒不可以一概论也

蒙谓不能大同而从所私其爲同也偏矣

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴

象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

先儒曰伏戎以伺五升高以窥二

蒙谓志虽系乎阴而理不胜乎阳故其情状有如此者

九四乘其墉弗克攻吉

象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也

先儒曰三四无同人之道故不称同人于此二爻见天理在人不可泯没

蒙谓始虽系乎私终能迁于善非以道制欲者不能也

九五同人先号咷而后笑大师克相遇

象曰同人之先以中直也大师相过言相克也

先儒曰以刚居上非所以善同乎下而又昵其私非同人于野之义是以强弗友之徒尽起而争之夫以上而伐下宜若举而措之尔何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以爲失君人大同之道故备言私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣故虽克而相遇亦不言吉也

蒙谓无大同之体而有私比之情虽知其理直犹当以力胜

上九同人于郊无悔

象曰同人于郊志未得也

先儒曰彖言同人于野言其所同者逺而无形迹之拘象辞言合异以爲同之理爻辞则言人心不同而有公私广狭之殊各爲一义

蒙谓始而无所同终而无所异然其大同之志则未遂也

【干下离上】

大有元亨

先儒曰比以一刚主五柔集大统之初也大有以一柔主五刚保大业之时也大有六爻皆善故彖下无它辞但言元亨而已

蒙谓能以理御其势斯能成盛大之治矣

彖曰大有柔得尊位大中而上下应□曰大有

君有虚中之德人怀归徃之诚此所以爲大有之世也

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

人能胜私而烛理故其所行无非天此所以大善而亨通也

先儒曰夫众不能治众也善治众者不以众而以寡刚不能制刚也善治刚者不以刚而以柔此大有之五刚惟一柔居尊者爲能有之有大有之资而又有大有之德以此顺天理而时行之则其亨也固宜矣蒙谓居得致之位而有能致之资所以当大盛之时而有大通之道也

象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命先儒曰火在天上明无不照善恶皆见也

蒙谓当刚盛之时而思治之之道唯举措得宜则能尽人心而合天理矣

初九无交害匪咎艰则无咎

象曰大有初九无交害也

蒙谓居大有之初而不至于过盛则能存兢畏之心而无骄盈之失矣

九二大车以载有攸徃无咎

象曰大车以载积中不败也

先儒曰此爻乃伊尹任重之事

蒙谓以刚中之才当大有之任斯能任重而道逺矣

九三公用亨于天子小人弗克

象曰公用亨于天子小人害也

先儒曰居下之上而归五诸侯觐王之象也

蒙谓爲臣之道不私其有而效诸君非有刚正之德不能也

九四匪其彭无咎

象曰匪其彭无咎明辨晳也

蒙谓处臣位之极而无偪上之嫌唯明哲以保身者能之

六五厥孚交如威如吉

象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也蒙谓既有以通上下之情又有以严君臣之分尽君道之善者也然此言也亦因五之不足而爲之戒欤

上九自天祐之吉无不利

象曰大有上吉自天祐也

先儒曰能大同然后能大有盖方其同也又有所不同至大有则无不同矣六爻一亨二吉三无咎明主在上羣贤毕用无一败治之小人呜呼盛哉

蒙谓当大有之时居无位之地乃有大而不盈者也故圣人深赞之

【艮下坤上】

谦亨君子有终

先儒曰一阳五隂之卦其立象也一阳在上下者爲剥复象阳气之消长也在中爲师比象众之所归也三四在二体之际故自上退处于下者爲谦自下奋出于上者爲豫此观画立象之本也易六十四卦唯谦无凶悔之辞者能下故也彖辞不言吉其吉可知蒙谓卑以自牧而有常成德之事也

彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行

谦有必通之理故圣人即其着于两闲者以发明之

天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦

谦者人之至行故圣人即自然之理以发明之而见其无间乎幽明天地之异其所以示人劝戒之意切矣

谦尊而光卑而不可逾君子之终也

其积也广博而深厚故其发也髙大而光明然又贵于悠久也

先儒曰下济光明艮也卑而上行坤也天道谓日月阴阳言其气也地道谓川谷山泽言其形也鬼神谓灾祥祸福言其理也人道谓予夺进退言其情也四者皆自然之理故皆曰道谦尊而光即天道下济而光明卑而不可逾即地道卑而上行上以天地之道言此以人体天地之道而言也

蒙谓谦有必通之理故其道之寓于物者无不同谦无自髙之意然其实之着于外者不可掩故圣人深赞之

象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施

先儒曰卦皆实象惟谦与大畜是假象谦者始盈之道故以贵下贱则贵贱平矣以财分人则贫富平矣以善教人则贤否平矣葢德盛礼恭君子所以自持裒多益寡君子所以及物

蒙谓君子观以卑蕴高而趋于平之象故以之施于事亦适平而已耳

初六谦谦君子用涉大川吉

象曰谦谦君子卑以自牧也

先儒曰谦艮体三爻尤吉以其笃实而居下也蒙谓已有自卑之意则人有共济之诚圣人以其执柔处卑而赞其以谦受益也

六二鸣谦贞吉

象曰鸣谦贞吉中心得也

蒙谓观其德之着于外由其实之积于中也

九三劳谦君子有终吉

象曰劳谦君子万民服也

先儒曰谦以九三一阳爻爲成卦之主文王卦辞唯主九三一爻言不及其它故周公因之惟厚其劳而安其吉耳以九居三承坤之重爲众所归爲君所任大臣当任者也不极于上而居下体又艮爲笃实能知止矣以大功而知止安重不迁持以长久其吉宜哉

蒙谓能兴不世之大功又有絶俗之大德故圣人极言以赞之

六四无不利防谦

象曰无不利防谦不违则也

蒙谓谦乃人之美德施当其可则虽极而不过矣

六五不富以其邻利用侵伐无不利

象曰利用侵伐征不服也

先儒曰以柔居尊谦可知矣故爻辞独不言谦所以防其过也

蒙谓修文德以懐逺人用威武以惩不轨威德并用尽君道之宜也

饶氏曰处谦之至而犹有不服者则可以其邻而侵伐之矣如汤之于葛遗之牛羊又使亳众爲之耕可谓谦矣而葛伯又杀其童子则利用侵伐

上六鸣谦利用行师征邑国

象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

先儒曰师邑国皆坤象谦之一卦下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利未有如是之纯全者谦之效固如此

蒙谓既以阴柔而极谦宜用刚武而自治圣人示人刚柔相济之道也

【坤下震上】

豫利建侯行师

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

初六鸣豫凶

象曰初六鸣豫志穷凶也

六二介于石不终日贞吉

象曰不终日贞吉以中正也

六三盱豫悔迟有悔

象曰盱豫有悔位不当也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

象曰由豫大有得志大行也

六五贞疾恒不死

象曰六五贞疾乗刚也恒不死中未亡也

上六防豫成有渝无咎

象曰防豫在上何可长也

【震下兑上】

随元亨利贞无咎

彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉

象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

初九官有渝贞吉出门交有功

象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

六二系小子失丈夫

象曰系小子弗兼与也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞

象曰系丈夫志舍下也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎

象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉

象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山

象曰拘系之上竆也

【巽下艮上】

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

先儒曰器久不用则蛊生人久宴溺则疾生天下久安则生皆谓之蛊

蒙谓圣人有克乱之才先见之智则先可革而后利可兴矣

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

先儒曰在上者有止而无动在下者有顺而无忤祸乱之由也泰言其命乱蛊言天下治其治中生乱乱中生治欤乾元用九而天下治以竆而变也蛊元亨而天下治以之饬也利涉大川以下言治蛊之道敢犯险难勇徃必前乃克有济

蒙谓既言致蛊之由深明治蛊之道人事尽乎已而成功归诸天此圣人赞易之深意也

象曰山下有风蛊君子以振民育德

先儒曰体巽风之动以振民则天下之蛊治矣体艮山之止以育德则人欲之蛊饬矣于民而振作其气使之力于相生相养而无废惰自安之情于己而涵养其德使之日新又新而无逸豫自止之意君子之事无大于此二者然振民育德非两事由已及人自是推之耳大学之明德新民中庸之成已成物是也蒙谓当有事之时而爲其所当爲明德新民而已耳

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉

象曰干父之蛊意承考也

蒙谓子能尽诚于父事则可以致其父于无过之地矣

九二干母之蛊不可贞

象曰干母之蛊得中道也

先儒曰九二内柔应承母之事

蒙谓以刚中之才承柔弱之事唯将顺从容之爲贵也

九三干父之蛊小有悔无大咎

象曰干父之蛊终无咎也

先儒曰其事虽拂其理则顺故悔有小而咎非大也若视二之得中道则未也

蒙谓以其处之过刚故不能无小疵然以才之克干故亦能无大过圣人欲人尽事亲之道其垂训之意严矣

六四裕父之蛊徃见吝

象曰裕父之蛊徃未得也

先儒曰六四体艮之止而爻位居柔止则怠柔则懦持是以徃吝之道也安能治蛊葢强以立事爲干怠而委事爲裕以九居三刚之至也故锐而失之过以此爲臣诤君之臣也以此爲子诤父之子也以六居四柔之至也故缓而失之不及以此爲臣从君于昬也以此爲子从父之令也故三小有悔而四徃见吝必不得已宁悔无吝此治乱兴亡之几也

蒙谓以阴柔而救敝事其能济者鲜矣

六五干父之蛊用誉

象曰干父用誉承以德也

先儒曰六二以五爲母柔居尊也在六五又取子道以继世之君言也易之取象何常之有

蒙谓任刚中之贤以当人君之干则可以爲善继成令誉也盖二虽有克济之才而任之在乎五故圣人交美之

上九不事王侯高尚其事

象曰不事王侯志可则也

先儒曰君子当蛊之世方事之兴也尽力以干焉操巽之权以行其所当行及事之休也洁身以退体艮之止而止其所当止故蛊下五爻皆以父子明之者家国一理也然父子主恩君臣主义恩无可絶之理义有可去之道兹蛊之爲卦五爻皆言爲子所以有干蛊之事上爻独言爲臣所以有高尚之志然其志尚高洁足以仪蛊壊之风乃所谓不事之事也蒙谓众方有爲而己独处于无事贤逹之高致也故圣人特取之

【兑下坤上】

临元亨利贞至于八月有凶

先儒曰自临之初爻至遯之二爻在卦经八爻在月经八月刚柔皆变是临尽消也

蒙谓当阳长之卦以其才之能善故其赞之深以其时之难常故其戒之早因其所美而美之因其当戒而戒之圣人之情见矣

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也

势虽足以渐盛而理不失于中和刚中而和顺天理之本然也

至于八月有凶消不久也

于阳刚方长之时即爲将变之戒圣人之虑深矣

先儒曰临遯皆言浸长同一意也说者说其心顺者顺其情临民之道也刚而得中非过刚也长大亨以正之道也彖言天道孔子以人事参之时运亦宜然也盖以浸长之刚临浸消之柔严以逺之非也说斯可矣健以决之非也顺斯可矣浸而长得临上之时说而顺得临下之道自临至遯八月尚久而云消不久圣人之戒深矣圣人于阴阳消长之机有得其精妙明哲作则智照几先故如此若待其已衰后戒则无及矣

蒙谓阳刚渐长之道虽能应乎天而阳刚渐衰之势不能逃乎时此又知虽喜其所可喜而亦忧其所可忧也

象曰泽上有地临君子以教思无竆容保民无疆先儒曰相临之道莫若说顺也临人之道不临之以势而说之以心不临之以位而顺之以从理此坤兑二体所以有临之象也教思无竆则不止及一时而泽及后世矣保民无疆则不止安一国而德被天下矣

蒙谓君子观临之象而知化民之理爲可久又知安民之势爲可大则临民之道得矣

初九咸临贞吉

象曰咸临贞吉志行正也

先儒曰以卦义言也以大临小者临之道初九九二临四阴也以上临下者临之位六四六五临初九九二也惟其迭应而阴阳相感故交相爲临而谓之咸言交相感而交相临也

蒙谓在下而获上唯相感以正则可以行吉道也

九二咸临吉无不利

象曰咸临吉无不利未顺命也

先儒曰二初象同咸临言吉而初贞二无不利者初位卑而不中故取其贞二得中而应君故无不利盖下之感上须守其正臣之感君须戒其顺

蒙谓刚中之德获信任之专由其以至诚相感而非顺上之私也

六三甘临无攸利既忧之无咎

象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

先儒曰兑爲口舌以甘说临人者也然在多忧之地故又能忧之甘临求诸人既忧之求诸己玩既忧之无咎五字则知圣人示戒深矣大抵易爲忧患而作防致寇之患则曰敬顺不败明处泰之道则曰艰贞无咎未尝不自戒惧中来曰咎不长又圣人开迁善之门而速之入道也

蒙谓以说临人固失其道然知过而能改则复于无过矣

六四至临无咎

象曰至临无咎位当也

先儒曰临道向近比下故爲至伊川于象爻发明三义葢上得乎君身得其正下得其助临之至也蒙谓守正以亲临下民之道得矣

六五知临大君之宜吉

象曰大君之宜行中之谓也

先儒曰处于尊位履得其中不忌刚长而能顺之委物以能而不犯焉故聪明者竭其观听智力者任其谋爲不爲而成不行而至矣大君之宜如此而已阳长之卦凡遇阴柔之君则未尝不顺之故复临泰壮六五之爻皆以下顺阳刚而得居上之体作易者以此垂训以爲君子地也

蒙谓任天下之贤以临天下之众唯其知之明故其行之至也

上六敦临吉无咎

象曰敦临之吉志在内也

先儒曰六五之临知也上六之临仁也坤爲厚德故曰敦临大抵厚以存心未有不善故敦复无悔敦艮吉敦临无咎然亦皆是积累至极处有敦笃之义故三卦皆于五上言之六十四卦独谦有吉无凶临次之

蒙谓处尊高之地而笃从善之心厚之至也

【坤下巽上】

观盥而不荐有孚颙若

先儒曰盥而不荐上之观下有孚颙若下之观上也盥者事之始不荐者精专致一也盥而不荐在诚而不在物也有孚者诚信存乎中颙若者端庄形于外有孚颙若在心而不在言也阴长之卦其辞皆危唯观不然者盖治中有乱乱中有治观卦体可见矣观之爲卦下坤上巽四阴方长方且巽顺伏于二阳之下而履至尊之位操九五之权又巽之象爲风风行草偃宻挠于天地之间有君子在上小人自然巽顺之义此神化之妙有不容言者

蒙谓尽其诚敬之心而一其归向之意此人君之所以表仪天下者也

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下

位足以尊临乎天下而德足以仪表乎万民所谓以天德而居天位者也故圣人深赞之

观盥而不荐有孚颙若下观而化也

君子笃恭而天下平吾于观之君见之矣

观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

天道行而万物顺圣德修而万民化故其功用之妙不见其迹而莫知其然也

先儒曰大观在上以位言顺巽中正以德言有位有德故足以观天下然其爲观之道不以刑罚使物而以观感化物也盖天下之所观者圣人也圣人之所观者天也圣人何取于天哉以其不言之教见于四时而自行无差忒所谓神道也神即诚也体之于心谓之诚妙之于物谓之神圣人之设教于人舍天何观哉其能使天下观而化则不言之教寓于始盥之时此所以爲神道也天以神道行四时故生物而不见其生之迹圣人体天之神道而设教故化民而不见其化之迹

蒙谓以天德而居天位所以正天下之表仪体天道以治天民所以成自然之功用圣人治天下之道其体用之妙尽于此矣故圣人极论之

象曰风行地上观先王以省方观民设教

先儒曰坤爲土爲众省方观民象也巽以申命设教象也风行地上鼓动万物无所不同先王之省方观民也亦然修其教而不易其俗齐其政而不易其宜如齐务末业则教之以农桑衞多淫风则教之以礼别曹奢则示之以俭魏褊则示之以礼无非爲民观也王制言天子廵狩命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之乃其实也

蒙谓观之鼓动万物无不周而吾之教化万民随其俗非有得于观之象者不能也

初六童观小人无咎君子吝

象曰初六童观小人道也

先儒曰辞虽指小人意却属君子盖小人无咎非无咎也不足咎也

蒙谓阴柔之质而居逺于阳宜所见之浅也

六二闚观利女贞

象曰闚观女贞亦可丑也

先儒曰初位阳故爲童二位阴故爲女童蒙无知女子尚有知也

蒙谓既于阳刚之道少见而不甚明则唯以顺爲正而已耳

六三观我生进退

象曰观我生进退未失道也

先儒曰三五皆曰观我生辞同而义异六三察己以从人九五察人以从己

蒙谓动必求诸己则能随时以从道矣

六四观国之光利用宾于王

象曰观国之光尚宾也

先儒曰道之未足也进退观诸己道之既足也进退观乎时六三位不当故观我生进退所谓观诸己者也六四位正当故观国之光所谓观乎时者也蒙谓观德辉之盛而辅治化之隆贤者之本心也

九五观我生君子无咎

象曰观我生观民也

先儒曰五观之主天下之所观仰也时之治乱俗之美恶民之休戚皆系乎我之所爲然人君最难自观盖左右前后阿谀迎合蒙蔽之者多也却有验处时之污隆道之升降此其不可掩而最可观者也故爻辞只说自观象辞从而广之曰观民所以观我也若治世无虞习俗归厚民生乐业则知我之施爲无愧于民斯无咎矣此本诸身征诸庶民者也抑尝论之观之爲道可以神求而不可以迹索故在象则爲风行地上风无形也在祭则爲盥而不荐盥无物也在圣人则爲神道设教神无方也盖存于精神心术之微而形于轨仪听唱之下莫非自然之妙也然九五以中正履帝位不责人之必化而必先于观我不恃己之教既尽而尤切于观民是知圣人期使天下无一不爲君子之归乃能遂其志岂容其有童观之吝闚观之丑哉昔者圣人之建极即九五中正以观天下者也当时之民其未纯乎中则不协于极不罹于咎者有焉其已趋乎中则凡厥庶民以近天子之光者又有焉圣人莫不皆欲琢磨而成就之与观之设教何异哉噫知书之有皇极则知九五之爲观矣蒙谓王者之治推己以及物观民以察己则德周而化洽矣

上九观其生君子无咎

象曰观其生志未平也

先儒曰九五上九在四阴卦中皆获无咎以其体巽之德有以化服小人之类也下二阳主进爲临于阳道向盛之时圣人已预爲之戒至观将爲剥既衰而后戒则无及矣故示戒宜在临而不在观也圣人致谨于消长之几也如此况以九五中正在上羣阴仰而观之故圣人以爲小人观君子之象象虽如此势实渐危故在上二爻皆曰无咎谓能如九五之中正上九之修省仅可无咎尔不然九五刚健中正以观天下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳之消道大而德小也

蒙谓虽居无位之地犹当爲下之观故不可忘戒惕之心也

【震下离上】

噬嗑亨利用狱

先儒曰刑罚所以助教化之不及圣人于大观设教之后而疑有强梗不服者故次以噬嗑

蒙谓欲去天下之间必得去间之用而后可也

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也

先儒曰噬嗑刚柔分而柔得中节刚柔分而刚得中故于此卦发柔义刚柔分动而不溷乃明雷电并合而不乱乃章皆利用狱之义也

蒙谓威照并用而刚柔得宜则得去间之道矣

象曰雷电噬嗑先王以明罚勅法

先儒曰明罚电象勅法震象明罚所以示人而使之知所避勅法所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也噬嗑先动而致明初未明也故不敢折狱致刑丰则先明而后动初已明也故不待刑罚勅法圣人观象之意精矣

蒙谓王者法威明之象而用刑则可以禁民非而示民信矣

初九屦校灭趾无咎

象曰屦校灭趾不行也

蒙谓用刑之道能禁恶于初则不进于恶矣

六二噬肤灭鼻无咎

象曰噬肤灭鼻乘刚也

先儒曰噬嗑食象故以食物明之

蒙谓中正虽易以服人然施于明罚则在所痛治也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎

象曰遇毒位不当也

先儒曰噬以喻刑人腊以喻不服毒以喻怨生蒙谓刑施而怨起者以己之失德故也

九四噬干胏得金矢利艰贞吉

象曰利艰贞吉未光也

先儒曰以全体言九四爲一卦之间则受噬者在四以六爻言则受噬者在初上故初上皆受刑四反爲噬之主卦言其位则梗在其中爻言其才则刚足以噬取义固不同也噬嗑惟四五两爻能尽治狱之道彖以五爲主故利用之吉归之五爻以四爲主故贞吉之言归之四盖四之用柔而五之用刚也柔则仁仁爲治狱之本刚则威威爲治狱之用仁以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施用狱之道得矣用狱之道如四五可矣然四五之所处则皆未当故贞之戒则一也

蒙谓噬坚强之间而得刚柔之宜唯敬事而固守之则善矣

六五噬干肉得黄金贞厉无咎

象曰贞厉无咎得当也

先儒曰刚在四则爲直在五又爲中五位与二同而五能噬干肉无咎二噬肤而反灭鼻盖二以柔居柔五以柔居明五之才胜也五才与三同而五得黄金三遇毒三不中而五居中五之位胜也五之才位皆胜而不如九四之吉者五之柔又不如四之刚故也蒙谓虑危而用刚虽其间之大而其噬易嗑也

上九何校灭耳凶

象曰何校灭耳聪不明也

先儒曰噬之用在中故爻辞皆称噬初上受噬者故二爻不言噬

蒙谓严刑于恶终爲其昏迷之甚也

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷四

元　解蒙　撰

上经四【贲至离】

【离下艮上】

贲亨小利有攸往

先儒曰噬嗑以明刑贲以明礼礼刑相为表里故其序如此

蒙谓加物以饰而不能变其质故虽可以致亨而但利小进也

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也

自隂阳之交错而见天象之自然即上下之定分而知人道之当然葢因其质而加文非有所増饰也观此则知贲饰之道矣

观乎天文以察时变观乎人文以化成天下

顺天象之昭然而见隂阳有序而不乖观人道之当然而知上下有文以相接葢天以变为文人以止为文天人之用既异则圣人之用亦异矣

先儒曰刚柔不分文何由生然天下之人须先看其基本如何刚本强也文之以柔故亨柔本弱也文之以刚则小利有攸往文饰之也因其质之厚薄而加之饰耳非变其质也五星日月之运错行乎二十八宿之次舎此天之文即卦中之往来交者也君臣父子兄弟夫妇朋友灿然有文以相接文之明也截然有分以相守文之止也是则即卦之离明而艮止者也天人之文虽同而其用则异变与止所谓异也何则使天之文无变则二气无所推移四时不能代谢天道几乎熄矣故天之道必有变而后其文久使人之文不止则名分不知有定贵贱或至相凌人道几于紊矣故人之道必明而止然后其文成圣人南面而立视昏旦星辰之次与夫盈虚消息之理以知四时寒暑之变而审其休咎观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则道之以礼乐风之以诗书彰以车服辨以采章以化天下而成礼俗也

蒙谓隂阳无停机而上下有定分圣人安得不因其文之异而致其用之殊哉

象曰山下有火贲君子以明庻政无敢折狱

先儒曰山下有火山上方有光辉犹文章必自根柢中来处贲之时止物以文明不可以威刑故明庶政而无敢折狱明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵实贲则有文饰矣以文折狱则近于舞文而巧诋以明折狱则伤于过明而苛察山上有火旅其明在外遇事速而果决故利用刑若贲饰之道则不可尚狱然无敢折狱非谓延淹退缩也乃周详审察也离为刑狱四卦贲旅丰噬嗑也

蒙谓君子观文明以止之象故虽欲成乎文而不敢果于断也

初九贲其趾舍车而徒

象曰舍车而徒义弗乘也

先儒曰义弗乘则非以富贵车服为不足道但义不当乘之耳

蒙谓夫宁舍易而从难君子所以贲其行而不苟也

六二贲其须

象曰贲其须与上兴也

先儒曰柔依刚而成文也有本则有文夫人之须不离于颐颔文生于本也无本之文则不足贵

蒙谓动止唯系于所附此贲之所以不能变其实也圣人以二为贲主故主言贲道

九三贲如濡如永贞吉

象曰永贞之吉终莫之陵也

蒙谓文有余而止不足圣人所深戒也

六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾

象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也

先儒曰三当贲道之隆四当贲道之变

蒙谓有相贲之道而未获其贲者由其有间也而吾夫子又言其始之离而终之合也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉

象曰六五之吉有喜也

先儒曰艮体有丘园之象

蒙谓不能自贲而受制于人虽乏君人之才终能成贲之功亦圣人所喜也

上九白贲无咎

象曰白贲无咎上得志也

先儒曰易穷则变文穷则质上九居贲之极文之穷也既文之穷其惟质乎故曰白贲无咎大抵内三爻离明以文明为贲外三爻艮止以笃实为贲易上卦三爻惟入艮体而无凶咎

蒙谓处文盛之极而以质素为贲则无过饰之咎而能成贲之功矣

【坤下艮上】

剥不利有攸往

先儒曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳之意亦体艮止之象也一隂生为姤圣人便示勿用之戒三隂长为否已不利君子之贞五隂盛为剥故曰不利有攸往与复一阳长利有攸往相对以此知易之为君子谋至矣

蒙谓当隂盛长之时而示存阳之意圣人之情见矣

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也

先儒曰或谓夬决也刚决柔也其言若主于人事剥剥也柔变刚也其言皆主于天时若论君子之于人事可致夬而无剥然不免者天也非人也夫夬彖言刚决柔剥彖言柔变刚乃君子为小人变也君子刚明果断声小人之罪而与天下共弃之故曰决小人隂险贼狠能浸润以侵蚀之而不敢显发故曰变一字之间而君子小人之情状皦然矣剥之柔变刚言小人长则复刚反为君子长可知剥言不利有攸往则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而戒之使止者所以忧君子之去于刚长而勉之使行者所以喜君子之来甚矣君子处剥之难也五刚犹盛而一柔始生则逆而制之可也姤之繋于金柅是也五刚已盛而一柔未去则健而决之可也夬之于王庭是也若乃五柔已进逆以制之健以决之不可也顺而止之而已

蒙谓圣人既明致剥之由又明处剥之道欲人尽人事之当然而顺天运之自然圣人之情见矣

象曰山附于地剥上以厚下安宅

先儒曰此言治剥之道也

蒙谓人能知上之頽由夫下之圯则知自固之道矣

初六剥牀以足蔑贞凶

象曰剥牀以足以灭下也

蒙谓小人之害君子必先去其道而后渐及其身故圣人于剥之初深明之圣人之情见矣

六二剥牀以辨蔑贞凶

象曰剥牀以辨未有与也

先儒曰刚也取上爻尚逺是未有阳刚可与也然不谓无与者不忍隂邪之害正犹兾有人以正之也蒙谓当隂长之已盛圣人犹示人以胜之之道圣人之情见矣

六三剥之无咎

象曰剥之无咎失上下也

先儒曰剥六三之剥之无咎犹复六四之中行独复其示人迁善之意深矣二言其无与而三欲其失上下葢阳不嫌其羣隂欲去其党易中此意甚多蒙谓当隂盛之时而圣人独与其应阳圣人之情见矣

六四剥牀以肤凶

象曰剥牀以肤切近灾也

蒙谓当羣隂盛一阳衰之时而圣人深为君子谋圣人之情见矣

六五贯鱼以宫人宠无不利

象曰以宫人宠终无尤也

先儒曰五虽君位而卦以隂居之不取君义者五卦坤剥遯明夷旅也此爻不言隂剥阳而言隂从阳夫隂始于剥阳终能顺阳圣人言其终无尤非惟劝人迁善而所以扶阳抑隂挽囬世道之意切矣又尝观夫姤剥皆隂卦姤隂犹微可制也在姤之九五言阳制隂之道故曰以包瓜剥之隂已极不可复制故不复言阳之制隂而曰隂之从阳故言贯鱼以宫人宠畜隂之权在阳则告阳以制隂之道剥阳之权在隂则教隂以从阳之道圣人于隂长之卦其曲为君子谋也如此

蒙谓羣隂方志于剥阳而圣人使之相率以从阳圣人之情见矣

上九硕果不食君子得舆小人剥庐

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也蒙谓阳无可尽之理而人有思治之心故圣人于剥之极深明君子小人所处之不同而圣人之情益可见矣

【震下坤上】

复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往

先儒曰出入无疾朋来无咎以人事言反复其道七日来复以天运言彖以天徳言象以人事言然复有动静之复有善恶之复动静天道之复也善恶人道之复也故彖言动静之复六爻言善恶之复

蒙谓当刚长之始而知羣阳有渐盛之机示刚反之期以明君子有可为之日葢天运既回人事亦改宜圣人反覆以着明之也

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎明一阳来之时势葢圣人望之深故期之预也

反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

观一阳方动之机为甚微而其渐长之势不可遏乃天运之自然生意之无尽也圣人于此指以示人其意精矣

先儒曰复见天地之心咸恒天壮见天地之情心动乎微情发乎显夫穷隂沍寒之时天地几于无生意矣而阳气已动于黄泉之下犹之人焉方其物欲之深也几于无天理矣而性善之端要不可终泯必有时而发就其发处而观之则天地之心见矣

蒙谓圣人于一阳之卦于其来之始而明其渐长之势不可遏即其动之端而见其生物之意为无穷非明于消长之机者不足以语此也

象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行后不省方

先儒曰十一月朔廵狩则知不省方者月之至日也先王创置此法者也贱而商旅贵而后王奉行此法者也彖取阳之复来故主乎动象以雷在地中故主乎静雷在地中复则有动而未行之象先王不先时而动故至日闭闗商旅不行后不省方静以待之而已至于朋来无咎则动而以顺行矣

防谓安静以养微阳圣人所以賛化育也

初九不逺复无祗悔元吉

象曰不逺之复以修身也

先儒曰坤乃静之时震乃动之始初九又复而反之机故圣人善其不逺复而为修身之法也

防谓人能知不善而速改以从善非克己复礼者不足以当之

六二休复吉

象曰休复之吉以下仁也

先儒曰二近初隂必从阳故如此六二可谓善学顔子者虽未至初之元吉亦足为吉矣以此卦论之一阳初复乃天地生物之心所谓仁也故善端之复莫切于仁而二能下之是以善道自复者也圣人指复处为仁即论语答顔子克己复礼为仁之意

防谓人能降己以从善则能取友以辅仁矣

六三频复厉无咎

象曰频复之厉义无咎也

防谓圣人戒防善而大改过故危其失而与其复也

六四中行独复

象曰中行独复以从道也

先儒曰剥六三乃复六四之反其义相类在剥则取其失上下以应乎阳在复则取独复以从道二休复三频复五敦复皆有从善之志而此云独复何也葢众隂虽欲从阳而非应也四与初本正应乃复道之亲切者也矧初九乃修身之复中庸曰修身以道修道以仁故四之于初为从道二之于初为下仁蒙谓处羣邪之间而独能适夫正圣人所深与也

六五敦复无悔

象曰敦复无悔中以自考也

先儒曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考二四其学力之功五其天资之美欤防谓处君位而信道笃宜所处之无过矣

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征

象曰迷复之凶反君道也

先儒曰上六位髙而无下仁之美刚逺而无迁善之几厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也易之爻辞其终鲜有如是之极者而独于上六言之葢自古亡国败家反道败徳无事不有其原葢起于一念之微而不能制遏之耳夫以隂柔之才去阳刚之逺所谓人欲肆而天理灭者也故有大败终凶之戒

蒙谓以隂柔之才去阳刚之逺所谓穷人欲而灭天理者故圣人甚言之

【震下干上】

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物初九无妄往吉

象曰无妄之往得志也

六二不耕获不菑畬则利有攸往

象曰不耕获未富也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾

象曰行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎

象曰可贞无咎固有之也

九五无妄之疾勿药有喜

象曰无妄之药不可试也

上九无妄行有眚无攸利

象曰无妄之行穷之灾也

【干下艮上】

大畜利贞不家食吉利涉大川

先儒曰小畜六四为主以柔畜刚是大者为小所畜大畜上九为主以刚畜刚是大者所畜亦大也防谓既蕴大徳于己须成大功于时故圣人因其所畜之大而明大畜之用也

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳

实理之蕴于己者为至大而实徳之着于外者为无穷此所谓诚则形也

刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也

人之畜于己者无非人事之当然则其济于用者必合天理之本然此圣人賛易之吉也

先儒曰畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也以蕴畜言之畜徳也三者所以为大畜也刚健笃实四字最为根本凡物既厌而退者弱也既荣而陨者薄也唯刚健则进徳勇笃实则守徳固笃实于中而英华发外此徳之所以辉光日新也

蒙谓徳之蕴于己者极其内外之盛则徳之施诸事者有以合乎天人之心知此则可以明大畜之蕴而施大畜之用矣

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳先儒曰天之大也而在山中此大畜也以迹论之虽无是事以理论之则言其所蕴者大耳

防谓蕴至大之体于一山者由其止之坚萃万殊之理于一心者由其学之博圣人立象之意精矣

初九有厉利己

象曰有厉利已不犯灾也

先儒曰初刚正二刚中也四五柔也柔当畜刚刚知不可遽犯而安之时也夫气雄九军或屈于賔賛之地才力葢世或受于委裘之命故曰大畜时也防谓虑其危而止其进圣人之戒深矣

九二舆说輹

象曰舆说輹中无尤也

先儒曰有所畏而止之以免灾者初九是也无所畏自知不可而止者九二是也大畜九二之说輹与小畜九三之说辐何以异曰九三之辐释文谓轮也说去其轮则有所伤败而不能行九三过刚不中故也九二之輹释文谓车輹也舆而说其輹则自然止而不进九二刚而得中故也

防谓受畜于时而能自止不进者由其所处之无过也

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往

象曰利有攸往上合志也

先儒曰车有六卫殳戈防二矛轸也大畜六爻下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于九三则良马逐矣无复如初二也畜下至于上九则天衢亨矣无复如四五也

防谓有刚健之才而不忘戒备之心则可与同徳并进也

六四童牛之牿元吉

象曰六四元吉有喜也

先儒曰小畜以巽畜干巽隂卦而四又柔爻故未能畜初是以初吉而戒四大畜以艮畜干艮阳爻也四虽柔爻而实艮体故初为所畜是以四吉而戒初防谓居大臣之位而能禁天下之异于未然则不劳于治矣

六五豮豕之牙吉

象曰六五之吉有庆也

先儒曰六四制恶于未萌是牿童小之牛角其角终无见矣六五制恶于已形吾则从恶之起处制之可也

防谓人君制天下之邪心必得其机防而絶其本源则不劳不伤而倍革矣

上九何天之衢亨

象曰何天之衢道大行也

防谓畜极而能散则豁达无碍矣

【震下艮上】

颐贞吉观颐自求口实

先儒曰养道有二观所养与自养而已观人所以察己若自养失正则养人可知

防谓人之所养得其正则养徳养身之道备矣

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

先儒曰观其所养谓自内观外观夫人之所以养也观其自养谓自外观内反观己之自养也始于贞终于时頥道无余蕴矣

防谓养道贵乎正圣人既知人己之用同养道贵乎时圣人又知天人之理一此夫子赞頥之防也

象曰山下有雷颐君子以愼言语节饮食

先儒曰慎节主静艮象言语饮食主动震象象专言飬己所以为养人之本也

防谓观天之育物以蛰而能奋而君子之育己以静而致动此圣人取象之意也

初九舍尔灵龟观我朶颐凶

象曰观我朶颐亦不足贵也

先儒曰灵龟以静为养朶頥以动为养舍尔灵龟观我朶頥是失其静养之道而溺于动养之欲矣饮食之人则人贱之故曰不足贵也

蒙谓失自养之道而求养于人是可贱也已

六二顚颐拂经于丘颐征凶

象曰六二征凶行失类也

先儒曰刚能养柔柔不能养刚故六爻柔皆求养乎刚阳实而隂虚故也

蒙谓动于欲而不择所从无自而可矣

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

象曰十年勿用道大悖也

先儒曰口容止而颐养之道以安静为无失二三动体故顚拂而凶四五静体故顚拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣

蒙谓既过中而失正非善养者也故圣人甚言之

六四顚颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎

象曰顚颐之吉上施光也

先儒曰二三四皆以隂求养于阳而吉凶异者何也葢六四正也初九亦正也以正养正故于理为顺六三不正九二不正以不正养不正故于理为逆二为苟合四为正应二动而有凶四正而待养此吉之所以独在四也

防谓虽资乎下而养不在己固圣人之所与然必有以养其重而后有以继其求也

六五拂经居贞吉不可渉大川

象曰居贞之吉顺以从上也

居尊位而资养于人失君道矣故但可以守常而不可以济难

上九由颐厉吉利涉大川

象曰由颐厉吉大有庆也

先儒曰上九之厉而吉犹六五居贞而吉也六五居贞之吉乃不可涉大川者柔顺可以守成也上九厉吉而利涉大川者阳刚可以济难也葢君之患常在于自任臣之患常在于不任必也君臣相得而后皆得其所养所以谓之大有庆养贤以及万民之效于卦终见之矣

蒙谓居无位之地而任养民之政必懐危惧之心以济艰难之业则斯民防其泽

【防下兑上】

大过栋桡利有攸往亨

先儒曰卦辞利且亨矣六爻未为全吉何也曰卦以象示爻以情言葢刚过矣而又处刚过又甚焉惟用刚以柔有相济之义而无过失之悔是以阳爻居隂则善九二九四是也阳爻居阳则不善九三九五是也初上虽柔终无咎观此则知大过之用矣

防谓以其过之大固不足以胜重任然其刚之盛故犹可以兴事功葢时虽有过而圣人之用未尝不中也

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也

阳盛则隂不及此圣人立象之意也

刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉处不失乎中道动不违乎正理以此而济乎事之过正所以适乎时之中故圣人深赞叹之

先儒曰栋桡本末弱也此以成卦言大过之象也刚过而中巽而说行此以卦才言大过之用也为非常大过人之事自常情观之必须刚毅勇猛之人乃能办此不知办此事者却用刚中巽说中则不过巽则顺义理说则服人心圣人以大过之才为大过之事此其道也然又不可无其时大过之时圣贤立功之机防也适其时当其事虽曰大过不悖于道如尧舜之禅让而讴歌狱讼者皆归汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济于时焉苟非其时尧舜亦且传子而不传贤矣汤武亦只守臣节而不敢革夏殷矣时不可失此圣贤所以当天运立大事成大业也否则大乱之道而谓利且亨可乎

防谓即卦象以明大过之义固为失其中因卦才以明大过之用无非归于中此圣人所以当大过之时而能立非常之事也

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷

先儒曰泽虽灭木而木之植也自若故君子体之况大过内卦巽顺理故不惧外卦兑乐天故无闷葢吾惟见理而不见人所以能独立以遯世此孔子所谓勇者不惧仁者不忧之事夷齐当之矣

蒙谓当非常之时而成絶俗之徳吾有取于大过之象矣

初六借用白茅无咎

象曰借用白茅柔在下也

先儒曰白谓其洁也茅谓其柔也借用其恭也君子在下柔顺恭谨洁白自将何咎之有

防谓隂而居下过于愼也故其象如此

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利

象曰老夫女妻过以相与也

先儒曰枯杨生梯物理之异常者也老夫女妻人事之异常者也

防谓九二居中而用柔故能因过以成功

九三栋桡凶

象曰栋桡之凶不可以有辅也

防谓刚过而不中其能胜重任乎宜圣人之无取也

九四栋隆吉有它吝

象曰栋隆之吉不桡乎下也

先儒曰枯而能生者天时也桡而能隆者人事也防谓圣人既善其济乎刚又虑其牵于柔得其中乃大过之用故于四之当位发明之

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉

象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也

先儒曰九二之象亡者可存絶者可续也九五之象生者不能乆老者不能生也稊者顚而复蘖反其始也华者荣而发华速其终也

防谓以过极之阳比过极之隂乃过而不及者也故其象如此

上六过涉灭顶凶

象曰过涉之凶不可咎也

先儒曰圣人虽以大过名卦而实以不及为心上六失之大过故有过涉之凶初六失之不及乃有借茅之美岂非谨重者可以有为而轻鋭者终至无成乎防谓以柔弱之才当过极之任事虽不济志可尚也

【坎下坎上】

习坎有孚维心亨行有尚

先儒曰八卦皆重而坎独言习岂不以处安平者易爲力居险难者难爲功此圣人所以丁寕告戒之也蒙谓处险而能尽其诚则可以出险矣

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信圣人明重险之象而言其未能出乎险亦能善处乎险矣

维心亨乃以刚中也行有尚往有功也

先儒曰以至诚处险难之时则济险之用得矣故圣人以能行为有功

蒙谓因洊至之象而明成险之由即诚一之心而明出险之道葢天下无终险之理在人之善处耳

天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

先儒曰圣人观自然之险以立当然之防其事不可以小言也故极言以赞之

蒙谓圣人以险之不可处故明出险之道以险之不可凌故明用险之方而又极言以赞之也

象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事

先儒曰君子观象取其信而有常则常其徳行徳行常则有日新之功取其洊至方増则习其教事教事习则有不倦之意况常其徳行则遇险而不变习其教事则遇险而能应也哉

防谓君子观水流浸渍而不骤故学不厌而教不倦也

初六习坎入于坎窞凶

象曰习坎入坎失道凶也

先儒曰刚中乃济险之才而初隂习坎以出险为功而初乃深入宜其凶也

蒙谓人之益陷于险未有不由己以致之也

九二坎有险求小得

象曰求小得未出中也

先儒曰二五皆以刚居中卦言维心亨者也而求小得何也二中不当位故虽得而未大在坎唯二五为胜互虽当位而中犹未大出险之难如此也

防谓虽有刚中之才而无出险之用故圣人以未出言之

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用

象曰来之坎坎终无功也

防谓以不中正处重险之间无自而出险矣

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎

象曰樽酒簋贰刚柔际也

防谓用诚意以通君心之明则君臣之交合而处险之道得矣

九五坎不盈祗既平无咎

象曰坎不盈中未大也

先儒曰居坎之际四隂皆凶唯二以九而小得五以九而既平

防谓动乎险中而未出乎险葢其徳不足以称其位故也

上六系用徽纆寘于丛棘三嵗不得凶

象曰上六失道凶三嵗也

先儒曰以四隂陷二阳四隂虽能为陷亦适所以自陷然三不如四之得位而初上之险尤甚故圣人皆以失道非之葢未有已不失道而陷之深者也然则欲求出险舍中道何以哉

防谓以隂柔居险极故其陷深也

【离下离上】

离利贞亨畜牝牛吉

先儒曰文王序易以乾坤坎离居上经乾坤隂阳之纯坎离隂阳之中然坎离居六十四卦之中尤有深意葢坎离为天地之心天地造化之本实寓于此离之与坤固为隂卦而得坤之中故其性畧相类坤言马言其健顺也离言牝牛言其顺正也

防谓人能丽乎正必当顺乎正葢非善养不能也

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土

本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

重明以丽乎正乃化成天下

君臣同徳以相与则可以成文明之治矣

柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

质虽隂柔而不惑于邪曲以其能养至顺之徳故也

先儒曰火不能自明而丽乎物此离之所以为丽也日月天文也必丽积气之天百谷草木地文也故丽乎成形之地重明人文也必丽乎正葢文明而丽乎正则不失之察柔顺而丽乎中正则不近于邪如此则其感动人也以行不以言贵实不贵文此所以能致化成之效也

蒙谓观天下无非所丽之物而审其所丽虽可以成治功尢在于养顺徳也

象曰明两作离大人以继明照于四方

先儒曰离一也在旅贲则谓之火在噬嗑则谓之电在晋则谓之明即离之一字有许多发明不谓之徳则谓之政不谓之刑则谓之狱然此特一事耳唯此明两作离以一物尽所谓大人之事则天下皆在照临之内矣故六十四卦之象惟离称大人彖言重明谓二五两爻君臣同徳也象曰继明谓上下二体父子相继也

蒙谓体重离之象以兴重光之治唯以圣人居天位者足以当之

初九履错然敬之无咎

象曰履错之敬以辟咎也

防谓动而不妄则无过矣葢亦因初之失而为之戒也

六二黄离元吉

象曰黄离元吉得中道也

先儒曰愚按卦体言利贞者人之所丽贵乎正也彖言重明者言一人之明不足以尽物也象言继明者言一时之明不足以成物也六爻唯二以柔丽乎中正而且为日方中故为最吉五虽在中而非正且统全体论之则离已过中故不免忧伤之戚初三四皆侧而不中故不吉惟上以刚居外卦为利于征伐耳大抵坎以刚为胜离以柔为善葢非刚则不能出险非柔则不能附丽其要又在得中之为贵

防谓以中顺之徳成文明之美善之大者也

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶

象曰日昃之离何可久也

防谓人于时运之革易不能安常以自乐则徒嗟无益矣

九四突如其来如焚如死如弃如

象曰突如其来如无所容也

防谓以刚盛之势处继明之初失善继之道也故圣人甚言之

六五出涕沱若戚嗟若吉

象曰六五之吉离王公也

防谓以隂附阳而终得其吉者以其据在上之势而存戒惧之心也

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎

象曰王用岀征以正邦也

先儒曰易于离有甲冑戈兵之象周六卿司马列于夏官岂无意哉夫以柔徳治者不能威肃终焉用师谦离是也谦道尚柔而离柔得位故也

防谓以刚明而居上则威振而刑不滥矣

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷五

元　解蒙　撰

下经一【咸至蹇】

【艮下兑上】

咸亨利贞取女吉

先儒曰乾坤万物之首咸恒人伦之原故上经乾坤以二老对立下经咸恒以少长合体咸二少相交夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先于女婚姻之道成矣恒二长相成夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣或曰卦以二少二长相承者不有损益乎曰损二少而男不下女咸感之义微矣益二长而女不下男恒久之道悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也

蒙谓感有必通之理然必得其正而后有以尽人道之常圣人示人之意精矣

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也

因隂阳相求之理明男女交感之情感有必通之道而不可以失其正也

天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣

气化感而万类亨道化合而万民理感通之妙唯知道者为能识之

先儒曰咸者感也所以感者心也无心不能感故咸加心而为感有心不能咸故感去心而为咸同也惟无容心于感然后无所不感圣人以咸名卦而彖以感释之互明其防也二气感应以相与山泽通气也不言山泽者言山泽则不见相与之义故以二气言之观恒言雷风相与则知二气相与之为山泽也感应者咸感之义也相与者咸皆之义也止而说合二徳言也止而不说则窒说而不止则流不窒不流贞也少男下于少女男先而女后亦贞也夫君尊而臣卑夫唱而妇和上天下地理之常也然上地下天则为泰以男下女则为咸盖交感之道必上者为先而后下者应也人徒见人心感而天下和平而不知各有所感盖圣人巍然在上百姓林然在下须是看观其所感一句圣人论咸只言天地万物之情而不言圣人人心之情盖天地万物之相感未始有心而真情自不能不感兆人为万物之灵圣人旣以心感心焉有不得其情哉言人心则情不必论也

蒙谓即天道之感以明人道之感唯得其理之正而后见其情之通也

象曰山上有泽咸君子以虚受人

先儒曰山高泽下以势言之则实相倾故山下有泽为损以气言之则实相通故山上有泽为咸山泽之所以通其不以形为异也夫山上有泽其中必虚虚则山泽之气通而感应之理以生君子观虚而能感之象而以虚受人人之一心其寂然不动感而遂通者虚故也虚则无我无思无为不将不迎故虽充塞无外而未尝有物应接万变而未尝有心苟以私意实之则先入者为主而感应之机窒虽有至者皆捍之而不受矣故山必虚则能受泽心以虚则能受人蒙谓观二气之相与明一心之妙用其要皆以虚而通也

初六咸其拇

象曰咸其拇志在外也

先儒曰卦以男女婚姻为象周公专以六爻取人身为象初与心应四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下欲进未能也

蒙谓感于事事初而未能通故其象如此也

六二咸其腓凶居吉

象曰虽凶居吉顺不害也

蒙谓为臣之道不妄动而有求能居正以自守则不违于理矣

九三咸其股执其随往吝

象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

蒙谓阳刚无特立之操其志不足尚也

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思

象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

先儒曰以身言之咸其心之地也天地圣人之所感者皆此理有心则拘矣故不言心然四虽不言心而四之憧憧实有心也有心之感不能咸故独不言咸盖贞则静静则虚虚则一则其求也无迎其往也无将既应之后犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝不感感也未尝不寂何憧憧之有故明道有言天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情此光大之极则也

九五咸其脢无悔

象曰咸其脢志末也

先儒曰咸卦六爻不能尽全卦之义犹同人六爻同至郊而不能同至于野也盖咸之在卦咸之全也而咸之在爻咸之初也大抵咸之为道动不离乎静静不废于动体用同源其感通之机实有至理寓乎其间彼拇之进腓之动股之随心之憧颊舌之滕皆累于动者也而感物之道在乎静焉岂贵于动乎若夫脢与心背可谓得心之感矣然又静而不能动非感而无不应者此咸之六爻所以不足尽咸也不然则夫子之于繋辞论六爻何以断之曰智者观其彖辞则思过半矣

蒙谓圣人言感天下之道当背私心盖因五之不足而为之戒也

上六咸其辅颊舌

象曰咸其辅颊舌滕口说也

先儒曰易道取诸身唯艮咸二卦为详而其终特异者岂非以咸终于说而艮终于止欤周子有曰吉凶悔吝生乎动者也感物而动者咸也故咸之六爻吉凶悔吝之辞备焉

蒙谓感物而不由乎诚又恶能感物哉

【防下震上】

恒亨无咎利贞利有攸往

先儒曰恒与贞是本领底字亨无咎利有攸往是功用底字子思得此为中庸贞者中之体利有攸往者中之用而恒即庸也恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒利有攸往者不已之恒利贞者体常也利有攸往者尽变也不能体常者不可与尽变不能尽变者不可以体常天地圣人所以能恒者以其能尽变也故恒之道必合二者言之倚于一偏则非常矣

蒙谓人能恒于可恒之道则不唯不失其恒而又能不泥于恒矣

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒

分有定势相须动不违而位相应此四者所以为恒也

恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也

尽人道之恒以合天道之恒斯能不滞于恒矣

日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣于造化之运因其功之溥而见其理之恒于圣人之治即其理之恒而见其功之溥非知道者孰能识之

先儒曰刚尊柔卑以二体言定分之恒也雷动风发以二象言变化之恒也巽而动以二体之徳言理之恒也刚柔皆应以六爻之象言物之恒也此四者皆可久之道孔子释恒之义也久于其道而不已者恒之体利有攸往终则有始者恒之用体用一理也不明乎体用者皆偏也先言天地之道恒久不已利有攸往终则有始次言日月四时造化之迹圣人之用方见所恒处日月四时天地所以为恒也故以其化而见其常久于其道圣人所以体其常也故以其常而见其化泛观天地日月之往来隂阳之代谢百谷草木之荣悴与夫民生之日用饮食其相循于无穷者皆常之功用也故曰天地万物之情可见矣盖天下之理唯久而不变然后见其真情也夫子于咸恒二卦即男女一端推而极之至于天地圣人之道既曰所恒又曰情者所恒体也情其用也朱子曰性只一个物事情却多端或起或灭然本体常静用处常动而不失其贞便见得所恒处所恒二字最可玩识得天地万物之情昭然矣

蒙谓人能体夫常而不泥夫常则天地圣人之功用不外是矣

象曰雷风恒君子以立不易方

先儒曰天下之震动莫如雷风常人则改其常度矣于此之时视之如平日然后可见胸中之有常故雷风非有常之物而系之恒其语通变者以恒为主欤彖言终始变化者恒之用所以久而不穷象言以立不易方者恒之体所以久而不变

蒙谓观物之相与有常而知身之所处有常非精于观象者不能也

初六浚恒贞凶无攸利

象曰浚恒之凶始求深也

先儒曰由浚而深其深必久始而遽深其坏亦遽蒙谓知守常而不知变势无自而可也

九二悔亡

象曰九二悔亡能久中也

先儒曰大壮九二解初六及此爻皆不着其所以然盖以六爻唯此为最善然亦不过悔亡而已于以见恒道之难尽也诸爻欲蹈乎常而反失乎恒非失乎恒也乃失乎中也道无不常也无不中也在处之何如耳以是知可久者恒之道而中者又可久之道也舍中以求常抑末矣此九二所以悔亡由久于理之中也观此则可以知时中之义子思之中庸其本此欤

蒙谓处于非常之地而能不失其常非体常者不足以当之

九三不恒其徳或承之羞

象曰不恒其徳无所容也

先儒曰恒之道在乎中而已九二非正而居中故悔亡九三得正而不中故至于无容也

蒙谓处可常之地而犹失其常则无徃而不失其常矣

九四田无禽

象曰久非其位安得禽也

先儒曰居得其正而不居正者九三是也居失其位而久居者九四是也故三或承之羞而四田无禽也蒙谓非常处之地而处之常故虽久而无功也葢常非可贵常而得其所乃为贵也

六五恒其徳贞妇人吉夫子凶

象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也先儒曰恒九四之才与二同而位异故四之爻不如二之久六五之位与二同而才异故五之柔中又不如二之刚中也

蒙谓能守其常而不能制变乃从人之道非率人之道也故其事虽一而其效则殊

上六振恒凶

象曰振恒在上大无功也

先儒曰在下以入为恒浚恒也在上以动为恒非不可以深也始而求深终而振动非可久之道也故凶蒙谓居常之极而变常乃不常之人也又何为而可哉

【艮下干上】

遯亨小利贞

先儒曰遯亨为君子计也小利贞为小人计也盖隂长之时君子以遯为亨小人以贞为利又孰知为小人计所以为君子计哉或曰三隂长而为否五隂盛而为剥君子犹居其间二隂始生何为遯哉殊不知否隂已盛则隂终穷若以否剥而后去则无及矣大抵易于隂长之卦常欲使之循理于阳消之卦常欲使之知几戒坚氷于寒泉之初系金柅于隂萌之际今二隂为遯则乱形已兆见几君子宜早为之计也圣人设卦以遯名岂非防微杜渐之意哉

蒙谓君子虽欲全身以伸道未尝不欲得时以行道故圣人设两辞以明之

彖曰遯亨遯而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遯之时义大矣哉

先儒曰遯而亨言遯乃所为亨也盖二隂渐进犹未盛也势尚可为君子皆全身而去非所望也圣贤处乱世当乱形未见正当维持危行逊言以渐而正之不害于遯也故曰小利贞或曰遯之时义何以谓之大曰于遯有以见君子不能忘天下之心也遯以干艮成卦明乎干体则可以达天徳知天命明乎艮体则可以达行止之宜识进退之节干非终潜而有可潜可见之时艮非终止而有时止时行之义仕止久速以天自处此所为大也于斯时也君子俯就则屈已道急退则忘天下故虽二隂浸长君子爱君深而忧民切尚欲有为以安生民定社稷非处遯之时而识遯之义者不能也临彖曰刚浸而长遯彖不言柔浸而长者盖刚长可言也柔长不可言也易变体不同以一卦言之二隂在下小人也四阳在上君子也此以势论五为君子二为小人本不相应以爻言之五居中当位与二为正应此以理论二居中是辅九五为治之臣也易变动不居固如此

蒙谓君子之居乱世虽欲全身以伸道然苟有可为之机则必致其力焉盖久速无常唯当夫理而已

象曰天下有山遯君子以逺小人不恶而严

先儒曰天非有心与山较髙下也而山之于天自有不可侵不可及之势也山虽陵乎天而天实覆冐之山虽屹立而不能犯乎天也其曰天下有山则天非汝去也汝自不吾及也故君子用之以待小人不恶则无怨而严则不慢优柔和易之中而有凌厉难近者存寛缓容纳之内而有屏弃自逺者寄盖君子于小人絶之以不絶乃所以深絶之犹王者之于荒服治之以不治乃所以深治之也

蒙谓在下者虽不陵乎上而在上者有以全其尊则虽无忤于物而亦不拘于物矣

初六遯尾厉勿用有攸往

象曰遯尾之厉不往何灾也

先儒曰初处不可以去可以不去者也古之人仕乱世而不去者位卑故也

蒙谓既不能先事以避难不若静处以免难也

六二执之用黄牛之革莫之胜说

象曰执用黄牛固志也

先儒曰遯之初二虽隂柔小人然总论一卦之意则皆主君子如否之初六曰拔茅贞吉是也

蒙谓二能以中顺之道结其君则虽在相违之时而有相得之义矣

九三系遯有疾厉畜臣妾吉

象曰系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也蒙谓以系恋之私恩尚不能免乎遯之危又焉能济乎用之大哉

九四好遯君子吉小人否

象曰君子好遯小人否也

先儒曰九四以上其遯皆美以上刚健而能先也小人之分以四刚柔相半故也九之刚胜便为君子四之隂胜便为小人

蒙谓不溺于所爱而能防以义乃以道制欲者也非以人从欲者也

九五嘉遯贞吉

象曰嘉遯贞吉以正志也

先儒曰遯乃小人用事之时为九五者当遯之将及在正志而已苟志不先正小人投隙而进矣必至于变乱其所守岂大人之遯哉五言正志与二言固志意同

蒙谓人能以中正而处遯则其心之所守者正矣

上九肥遯无不利

象曰肥遯无不利无所疑也

先儒曰下三爻艮也故欲遯而或止上三爻干也宜其勇于遯

蒙谓以阳刚之才而处乎事之外则其进退绰绰然矣

【干下震上】

大壮利贞

彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

初九壮于趾征凶有孚

象曰壮于趾其孚穷也

九二贞吉

象曰九二贞吉以中也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹

象曰藩决不羸尚往也

六五丧羊于易无悔

象曰丧羊于易位不当也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉

象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

【坤下离上】

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

先儒曰康侯二字当玩味常人之情徒以受君之宠居君之位为盛而不知惟康侯足以为盛夫王之于臣一命锡爵再命锡服三命锡以车马今曰锡马其礼重矣大行人公之礼三享三问三劳今曰三接其意勤矣苟非有安民之功又何以膺人君之宠哉蒙谓当明盛之时而成治安之功宜其多受宠赐而显被亲礼也

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

先儒曰丽乎大明得所丽矣得其所丽者以其顺也顺而不逆礼故不失君臣之道进而上行得其进矣得其所进者以其柔也柔不干时故不犯上下之分如是虽盛而奚亢焉盖君臣之间惟降志以相从则治可日彰徳可日明若在下者方命在上者骄亢则治与徳俱退矣惟是上柔顺以接下所以有亲厚之礼下柔顺以辅上所以成治安之功而为晋之盛也故柔顺二字最当玩味晋以柔为体以顺为用曰柔曰顺外晋之义

蒙谓世道方进而未已君臣相得而益彰故下有安民之功而上有尊贤之礼也

象曰明出地上晋君子以自昭明徳

先儒曰人之一心其明如日扩而充之亦日之明也晋之自昭明徳致知之学也干之自彊不息力行之学也干曰自彊晋曰自昭天行日进谁使之哉蒙谓晋徳之功与日俱新当决其机之在我而后可也

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎

象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也

先儒曰爻不正故戒以贞坤体寛故诲以裕摧如在彼吾不可以不正罔孚在上吾不可以不裕

蒙谓事之在外者无所营理之在我者无所失此在下始进之道也

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母

象曰受兹介福以中正也

先儒曰爻因其愁而勉之以守正象目其福而归之以中正盖人以中正自处未有不因愁而获福者故曰易之道义配祸福

蒙谓人之进能不失其正始虽难于进终必获乎福

六三众允悔亡

象曰众允之志上行也

九四晋如鼫鼠贞厉

象曰鼫鼠贞厉位不当也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利

象曰失得勿恤往有庆也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝

象曰维用伐邑道未光也

【离下坤上】

明夷利艰贞

先儒曰明盛之时君子守正易明伤之时君子守正难故曰利艰贞也易于诸爻噬嗑之九四泰大畜之九三曰利艰贞盖一爻之中不幸而遇艰难之象则以艰贞之辞戒之未有一卦全体以艰贞为义者此盖覩明入地中知君子明伤为可惧而危辞以戒之其商之末世乎文王抱明徳于躬而处纣之时深感此象故托意以为后世戒抑以自警也

蒙谓人能艰难以守正则虽晦其明而未尝息其明也

彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之先儒曰晋明乎外明夷明乎内晋以顺用其明明夷以顺保其明内文明则不失已而诡随外柔顺则不逆时以干祸内文明则外自然柔顺非韬光晦彩之谓也当患难之时则艰守正道所以为晦其明非和光同尘之谓也文王尽全卦之义故以二体言箕子尽六五之义故以一爻言大难以文王一身关系天下言内难以箕子一身关系宗社言

蒙谓遭世道之变而不失天理之常非仁圣者不能也

象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明

先儒曰明入地中明未尝息也故用晦而明乃君子养明之道不有虞渊之入焉有谷之明此藏明用晦反得其明也

蒙谓君子观夫象既外晦而内明故以临乎人不过察而伤明

初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言

象曰君子于行义不食也

先儒曰主人谓在朝者去者为客则居者为主人此所谓君子所为众人固不识也

蒙谓于见伤之始而去之速非知之明而勇于义者不能也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉

象曰六二之吉顺以则也

先儒曰初伤于翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣二之所以疾去者非为避患以求安乃顺其法则义所当去也以柔居中故顺而有则

蒙谓伤未深而救之速非二之善处安能保其吉哉

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞

象曰南狩之志乃大得也

先儒曰所谓南狩之志乃大得者盖有汤武之志然后大得顺天命应人心也无汤武之志则也岂大得哉

蒙谓欲知圣人能为非常之事当知圣人有安斯世之心予于明夷之三见之矣

六四入于左腹获明夷之心于出门庭

象曰入于左腹获心意也

先儒曰微子帝乙之元子纣之庶兄也知其君不可以图存也又知商之不复兴也事之不可諌而争也其留也无救于宗祀之灭其去也犹可以存十一于千百也故曰获明夷之心象曰获心意者其谓微子之去乎

蒙谓邪臣之事暗君也必先有以得乎君之心而后有以行乎已之志

六五箕子之明夷利贞

象曰箕子之贞明不可息也

先儒曰箕子之明可晦而不可息也自常情观之箕子甘心处于奴莫不谓其明已灭殊不知暗中自有正处盖箕子虽处暗弱之时甘心为奴而箕子自靖自献于先王一念之正初未尝息也

蒙谓大人之处患难也外虽晦其明而内常保其明非箕子其孰能之

上六不明晦初登于天后入于地

象曰初登于天照四国也后入于地失则也

先儒曰以卦言则伤离之明者在坤以爻言则伤五之明者在上各不同也五上为天有登天象坤地至上方成又有入地象

蒙谓以无徳而居高位始既伤人之明终必自伤其明也

【离下防上】

家人利女贞

先儒曰六二居内卦之内旣中且正又长女居上中女居下皆女贞也而家人之道亦当先女贞六爻刚柔皆当位所以为家道之善有吉无凶若以人言之则舜之刑于二女文王之刑于寡妻二南正始之道始以后妃之徳则女贞者家道之本也

蒙谓治家先正乎内则余可从而理矣

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也

礼别而分定人道与天地并也

家人有严君焉父母之谓也

欲尽乎齐家之道必本乎保家之主家人之二五当之矣

父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

为治之道本于内而形于外故家齐于上而教成于下矣

先儒曰人道与天地并而为三易以人道明天地之道故男女咸感以见天地之情夫妇恒久以见四时之运而家人归妹又即男女以见天地之大义盖天地之道先于男女夫妇见之故曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子自源而徂流举末而知本也文王之彖只言利女贞风化之原家道之始也孔子释彖推本风化之始在乎男女正位乎内外家人有严君以下总论父子兄弟夫妇无一而不尽其道风化所形家道之成也古今言正家者莫如周有王季为之父大任为之母文王武王为之子太姒邑姜为之妇周公为之弟孰非尽道者关雎麟趾之化其一家之推耳蒙谓天人无二理治化同一机故善言天者必有騐于人欲治国者必先齐其家此圣人因家人之道而推言之也

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒

先儒曰风自火出自然有由内及外之象故火既炽则不患风不生徳既盛则不患家不化然又当看风火是甚气势君子之于言行必见善明用心刚如风益疾如火益烈然后言立行修而身正矣如风雷益亦是此意

蒙谓观由内及外之象而得修身正家之道吾于易之家人知之矣

初九闲有家悔亡

象曰闲有家志未变也

先儒曰九者刚之象闲之之道也初者始之象闲之之时也志变而后治之家凟而后严之则有悔矣蒙谓正伦理而不伤恩义非以刚明之才居家人之始者不能也

六二无攸遂在中馈贞吉

象曰六二之吉顺以巽也

先儒曰无所遂事者顺也贞吉者以顺为正者也爻言贞吉象言顺巽妇道尽在是矣贞而不顺则有晨鸣之咎顺而不贞则有见金之嫌

蒙谓事无专制而居有常职女之正位乎内者也

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝

象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

先儒曰以阳处刚过乎严者也处下体之上为一家之长者也行与其慢宁过乎恭家与其凟宁过乎严蒙谓治家之道宁过乎严而无失于纵故圣人因论三之才而设治家之戒也

六四富家大吉

象曰富家大吉顺在位也

先儒曰治家之道以刚正威严为上戒在于柔顺故家初三五皆吉上九威如终吉二四柔也于治家无取故二卑巽柔顺乃妇人之正非男子所宜也四巽体而顺在位保家者也非治家者也易以富贵对言则阳贵隂富以贫富对言则阳富隂贫以贵贱对言则阳贵隂贱以善恶对言则阳善隂恶

蒙谓居得其正而处之安保家之主也

九五王假有家勿恤吉

象曰王假有家交相爱也

先儒曰闲有家则闲之于其始假有家则假之于其终诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦中庸曰无忧者其惟文王乎此爻当之矣故三代之主正心诚意修乎闺门之内不下席而天下治何所忧哉蒙谓人伦之道得则风化之原立然非内外各得其正又安能致心化而诚合哉

上九有孚威如终吉

象曰威如之吉反身之谓也

先儒曰初闲上威治家人之道始终贵乎严也嘻嘻终吝则威如终吉亦其理也反覆卦爻中正男女以其义正夫妇父子兄弟以其道旣曰正又曰严又曰顺旣曰爱又曰孚又曰威夫严正与顺并行信威与爱兼用家人之道尽矣天地之义僃矣

蒙谓保家之终故当有以信乎人尤当有以严乎已盖修身乃齐家之则故圣人于家人终言之

【兑下离上】

睽小事吉

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

象曰上火下泽睽君子以同而异

初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

象曰见恶人以辟咎也

九二遇主于巷无咎

象曰遇主于巷未失道也

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎

象曰交孚无咎志行也

六五悔亡厥宗噬肤往何咎

象曰厥宗噬肤往有庆也

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼婚媾往遇雨则吉

象曰遇雨之吉羣疑亡也

【艮下坎上】

蹇利西南不利东北利见大人贞吉

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

初六往蹇来誉

象曰往蹇来誉宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故

象曰王臣蹇蹇终无尤也

九三徃蹇来反

象曰往蹇来反内喜之也

六四往蹇来连

象曰往蹇来连当位实也

九五大蹇朋来

象曰大蹇朋来以中节也

上六往蹇来硕吉利见大人

象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷六

元　解蒙　撰

下经二【解至困】

【坎下震上】

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉

先儒曰蹇利西南所以济难也解利西南所以安众也

蒙谓措天下之难于平易之地圣人若可以无为矣然图治之功深故其虑患之意至此圣人之仁也

彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也

始未离乎险而终能出乎险然非处之有道又安能得人心而成治功哉

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉

二气和于上而众形和于下天地所以成生物之功者其在于此乎

先儒曰圣人于患难方平之际既不欲人之多事以自扰又不欲人之无事以自安也雷雨作者气之解也百果草木皆甲坼者形之解也形随气而解则屈者伸郁者纾生意流行充周普徧解之时其大矣哉不言义者无所趋也不言用者其用见于蹇之时也蒙谓以圣人济难之道推天地涣散之时治化气化同一机也

象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

先儒曰雷雨作天地解万物之屯也赦过宥罪君子解天下之难也罪过属坎法律之义也赦宥属震发生之仁也

蒙谓体解散之时以行寛大之政圣人所以对时而育物也

初六无咎

象曰刚柔之际义无咎也

先儒曰震阳动于险上初与四为应借以解于屯蹇者安有咎哉

蒙谓圣人于解之初美其居无过之地原于得相应之宜故爻象之辞明之

九二田获三狐得黄矢贞吉

象曰九二贞吉得中道也

先儒曰一卦六爻而去小人之象居其五盖解天下之难去小人尤当急也

蒙谓为臣之道必先杜邪枉以格君心而后用刚中以行已志

六三负且乘致宼至贞吝

象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

先儒曰六小人之才也三君子之位也坎为舆为盗需九三致宼至象言敬慎不败者居位当也解六三致宼至象言又谁咎者位不当也祸福之来未有不由已以致之者

蒙谓小人而乘君子之器宜其招盗而取羞也

九四解而拇朋至斯孚

象曰解而拇未当位也

蒙谓小人之党逺而后君子之诚合此圣人因四之失而为大臣戒也

六五君子维有解吉有孚于小人

象曰君子有解小人退也

蒙谓正道伸而羣小逺此正道一新之符也

上六公用射隼于高墉之上获之无不利

象曰公用射隼以解悖也

先儒曰小人情状最为不一狐言其蛊惑隼言其鸷害负且乘言其僭窃

蒙谓去小人之害于解终之时则无复为吾之害者矣

【兑下艮上】

损有孚元吉无咎可贞利有攸往

人能抑其过以就中至诚以顺理措诸天下无适而不可矣

曷之用二簋可用享

人能损饰以存诚乃损道之至善也

先儒曰损之卦损下益上故为损盖上虽受其益殊不知既损其下则上亦损矣然其下为兑兑说也又三下爻皆应于上是下乐输以奉上人君固可安受何名为损乎盖损下益上人君之失也乐输于上臣民之义也两者自不相妨又艮止兑说凡上取于民者皆谓之损合上下二体观之则下当乐输而不怨上当取民而有制则两尽之矣

蒙谓人能损人欲以复天理乃损道之善也然君子必诚之为贵

彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往

即损之名而着夫卦之体则其事或未善因损之时而求夫理之当则其事无不善盖损下以益上则非圣人之本心而损过以就中实圣人之所与也

曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

圣人欲人敦本以尚实尤欲人因时以制宜故于损之彖辞言之

先儒曰一谦受四益愚于损卦亦云损之为道文王蔽之以一言有孚而已夫子释之但添一而字不加一辞可损而损不为不足可益而益不为有余因时而行当理而止故曰消息盈虚与时偕行此反覆二卦以明损益之用也

蒙谓剥民以奉上固圣人之所戒损过以存诚又圣人之所与盖损之为损当时顺理之为善也

象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

先儒曰山上有泽咸以气言也山下有泽损以势言也忿则陵物欲则溺已二者皆所当损也惩于既往窒于将来盖忿有时而作惩之而已欲无时而不生故欲窒之二者既损则益可知矣损之又损以至于无所谓损人欲以复天理又损之第一义也

蒙谓观诸卦在乎损下以増高反诸身乃当损欲以从理盖损所当损则无害于损矣

初九已事遄往无咎酌损之

象曰已事遄往尚合志也

蒙谓尽益上之事而不居其功度损已之宜而不违于理乃损下益上之道

九二利贞征凶弗损益之

象曰九二利贞中以为志也

蒙谓唯不枉道以狥人故能正已以正物非二之志存于中不足以与此

六三三人行则损一人一人行则得其友

象曰一人行三则疑也

先儒曰三与上隂阳相与也初二四与五同德相与也损有损奢而从俭者有损不善以从善者有损已以益人者有损已而取人之益者有损之损者有损之益者有不损之损者有损其所以损者二簋可用享损奢以从俭也惩忿窒欲损其疾损不善以从善也初九之益六四九二之益六五六三之益上九损已以益人也六五虚已以受诸友之益损已而取人之益也初九以已益人而酌损此损之损也六三以损益人而得友六五为损之主而受益损之益也上九弗损益之不损之损也此爻乃损之所以为损者故总言损之道

蒙谓圣人知相与之道不可疑故于三深明相与之道所以当致其一盖对待者生生之本故曰两相与则专三则余而当损矣

六四损其疾使遄有喜

象曰损其疾亦可喜也

先儒曰柔过为疾忿欲是也当损而不损过也不当损而损亦过也酌损之弗损益之者亦不过损也损一人损其疾者皆理之所当损也

蒙谓人能不吝于改过则复于无过矣此圣人所以深与之也

六五或益之十朋之龟弗克违元吉

象曰六五元吉自上祐也

先儒曰损益有离坎体故称龟

蒙谓居君位而能虚中以受益则大获天人之助矣

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家

象曰弗损益之大得志也

先儒曰损之成卦上艮下兑上之损下止而不过下之奉上说而无斁尽损道之至善也损之上九入于益矣故爻言利有攸往而益之彖亦云

蒙谓当受益之时而以益下为心乃事理之至当人心所悦从也

【震下巽上】

益利有攸往利涉大川

先儒曰乾坤十变而后至泰否咸恒十变而后至损益泰否者天之所为也故先泰而后否损益者人之所为也故先损而后益乾坤交则为泰不交则为否山泽之气交则为咸损泽以益山则为损先雷后风则为恒先风后雷则为益泰否损益皆三隂三阳之卦然乾坤之体纯全则为泰否驳杂则为损益所以泰否为天道损益为人道也

蒙谓人能以利物为心则无适而不宜矣

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光仁以及物故能得人心谦以持已故能存道心盖益下者人君之政下下者人君之德有益下之政民斯悦之矣有下下之德民斯仰之矣

利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行

居无过之地以济天下之难则天下孰不受吾之益哉

益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行

圣人明卦德之善而言天地生物之功圣人为益之道唯应时顺理而已耳

先儒曰以阳饶隂之言之则为损上益下以阳贵隂贱言之则为自上下下圣人行益道而往使人由于大中至正之涂乃有庆也圣人之益人理而已非若区区小惠也无疆以悠久言也无方以广大言也有无疆之进者斯有无方之益有无方之益者斯有无疆之说感通之理然也然考之益之一卦不及一损字而损之一卦屡言及益益之卦辞首言利有攸往而损至后言之益直言与时偕行而损则曰损益盈虚与时偕行始信益者圣人所乐为损出于不得已也圣人用心何其仁哉

蒙谓人君为益之道不专其利故能得乎民不违于理故能合乎天此圣人所以极言而赞之也

象曰风雷益君子以见善则迁有过则改

先儒曰善不迁过不改未知益已乌能益人然惟明理然后能迁善知耻然后能改过见善能迁则改过愈勇有过能改则迁善愈速亦风雷相益之义也两则字尤有力有勇猛向进之意

蒙谓君子观诸卦有益之象故反诸身求益之理此观象系辞之防也

初九利用为大作元吉无咎

象曰元吉无咎下不厚事也

先儒曰益之爻用大作用享帝用凶事用迁国皆大有为之卦故曰益以兴利

蒙谓居下位而当大任小善不足以称之也

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

先儒曰损卦益在上五为受益之主故或益之在五益卦益在下二为受益之主故或益之在二大抵唯虚故受益损益二五皆以柔受刚益

蒙谓人能虚中以受益正固而不迁则不唯得乎人亦将合乎天矣

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭

象曰益用凶事固有之也

蒙谓果于益下而无专决之嫌诚以奉上而有信从之理是盖因三之才而为制变之方也

六四中行告公从利用为依迁国

象曰告公从以益志也

先儒曰三用凶事故可先行而后吉四欲迁国则必先告而后行遇变事而能制乎权者六三以之遇经事而能体乎常者六四以之

蒙谓有中正之守虽能获乎上无刚特之操故必依乎人盖圣人因四之不足以致戒而吾夫子又从而发明之也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德

象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也

先儒曰有孚惠心者非为人给而家养也圣人之仁如气之春举此加彼使其欲富寿安佚之心皆遂所欲也我之所惠以心则人亦感惠以为德矣盖为益之大莫大于有孚为惠之大莫大于惠心我以至诚惠下为心洪范所谓敛时五福用敷锡厥庶民者也下亦以至诚惠吾之德洪范所谓于汝极锡汝保极者也损之上益之五皆以不损下为大得志圣人之意可见矣

蒙谓君能锡福于民下能归美于上乃事理之至善人君之道得矣

上九莫益之或击之立心勿恒凶

象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

蒙谓居上而欲专其利则求利未得而害已随之圣人所以深致其戒也

【干下兑上】

夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往先儒曰五隂去一阳谓之剥五阳去一隂谓之夬隂之去阳势不过也以渐变之使剥烂而已故以剥言之阳之去隂其势刚健决而去之不可伤于过故以夬言之于剥曰不利有攸往于夬曰利有攸往圣人于剥所以存阳于夬必欲尽隂而决之也

蒙谓君子之去小人也正名其罪而有戒偹之心自治其私而无尚武之意如是而往其无所失矣

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和

君子之去小人也虽有以戒其恶必有以服其心

于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

君子去小人虽知彼之可胜不恃我之能胜则君子之道纯一而无害矣

先儒曰非健无以去小人之恶非说无以服小人之心刚长乃终与复刚长相应

蒙谓君子之去小人也恩威并行而理势兼尽则君子道长小人道忧也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌

蒙谓君子观泽之升于上而决于下虽法之以施惠下之政必戒之以为脩身之防

初九壮于前趾往不胜为咎

象曰不胜而往咎也

先儒曰大壮之初壮于趾凶戒其用壮也夬之初壮于前趾往不胜为咎戒其好胜也

蒙谓君子之去小人也苟有躁进之心自有难胜之理圣人于夬之初为戒深矣

九二惕号莫夜有戎勿恤

象曰有戎勿恤得中道也

先儒曰圣人于五阳之盛犹以惕号为戒微矣哉蒙谓君子之去小人也有偹则无患矣然非九二所处之得宜何以与此

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

先儒曰君子去小人之道不患其不健而患其不说不患其不决而患其不和故初与三皆以用壮为戒蒙谓君子之去小人也虽不任其刚亦不失其刚故始若与之和终能致其决

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

蒙谓君子之去小人也既已失其刚当勉以从乎阳然非刚明之才不能也

九五苋陆夬夬中行无咎

象曰中行无咎中未光也

先儒曰三五独戒夬夬比与应也

蒙谓君子之去小人也如有所溺而终致其决虽能勉强以从义然非充实而光辉也

上六无号终有凶

象曰无号之凶终不可长也

先儒曰五刚决一柔而卦爻皆戒处夬之难如此故吾于剥见君子之易退于夬见小人之难逺

蒙谓君子道长小人道忧也

【巽下干上】

姤女壮勿用取女

先儒曰以一隂而敌五阳壮也巽为长女亦女壮之义阳至四而后言壮隂始生而即为壮亦可见君子小人之情状不同也隂阳消长如循环剥者阳之消不旋踵而为复夬者隂之消不旋踵而为姤当一阳之生也圣人未敢为之喜必曰朋来无咎言一阳未易胜五隂也当一隂之生也圣人已遽为之忧而曰女壮言一隂已有敌五阳之志也坤疑坚冰姤防女壮皆戒其始也

蒙谓以一隂而遇五阳女德之不贞者也

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也

以隂而先阳非男女匹合之正也故圣人深戒之

天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

当交遇之时圣人固深赞其理然隂长之际圣人又深谨其几

先儒曰夬之一隂不为主隂往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主隂来而信也故曰柔遇刚一阳生曰复本有而来复也一隂生曰姤本无而倐遇也此可见圣人内君子而外小人之意夬利有攸往刚长乃终也姤勿用取女不可与长也阳虽多犹恐其少隂虽少已惧其多此可见圣人崇阳而抑隂之意盖夬已退之隂也故圣人务进阳欲其无隂也姤方来之隂也故圣人务抑隂恐其干阳也咸所以取女吉者男先于女也姤则女先于男与蒙六三同故皆勿用取女姤巽下干上有以坤初六变干初九之义是为天地相遇之象且一隂生于五月南离之位万物相见乎离而蕃衍于大夏非品物咸章而何复言见天地之心冬至也姤言品物咸章夏至也举二至而律厯见矣万物别而言之曰品物

蒙谓圣人之赞易也始言消长之机而见隂盛之势为可畏终言会合之理而见相遇之道不可少盖遇失其道是固不可苟遇遇得其道又安得而不遇哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

蒙谓人君观天之以风被于物者无不当知令之行于民者无不徧此圣人因姤之象而明其事如此也

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅

象曰系于金柅柔道牵也

先儒曰以其一隂遇五阳故彖言全卦而曰女壮以其隂始生故初六一爻而曰羸豕

蒙谓圣人于隂生之卦始欲窒其渐进之机终复明其必盛之势盖使小人不得肆其恶所以君子得深为之备也

九二包有鱼无咎不利賔

象曰包有鱼义不及賔也

先儒曰剥之贯鱼姤之包鱼皆以阳制隂者也蒙谓当夫隂之始生而制之在已则不患隂之渐长而害之及人圣人防微杜渐之意深矣

九三臀无肤其行次且厉无大咎

象曰其行次且行未牵也

先儒曰姤者夬之反姤之九三即夬之九四故其象同夬之不进为失机故曰牵羊悔亡姤之不进为知止故曰厉无大咎

蒙谓过刚不中而不遇于隂故圣人虽忧其有所危亦喜其无伤也

九四包无鱼起凶

象曰无鱼之凶逺民也

先儒曰姤之义遇也有得遇者二是也求遇而不得者三是也当遇而不遇者四是也或曰初隂之长圣人恶之二能止之又能畜之何也曰卦爻取义非一端在遇言之则有君臣之遇有天地之遇故四不遇初而二遇之在小人言则贵乎止在民言则贵乎畜故二能畜则曰有鱼四不能畜则曰无鱼

蒙谓已所当遇而不遇由其失徳而下离也

九五以杞包瓜含章有陨自天

象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

先儒曰初六柔也以其未壮而终变故曰羸豕以其隂美而潜伏故曰鱼以其在下而善溃故曰瓜一隂浸长阳爻消剥者天也九五含章以防溃者人也尽人谋则有时而胜天虽使胜亦天也然吾之志终不舍天之命也

蒙谓以阳刚中正之主防始生必溃之隂静以制之则可以回造化矣

上九姤其角吝无咎

象曰姤其角上穷吝也

先儒曰相遇之道不可逺不可亢九四之包无鱼逺而无所遇也上九之姤其角亢而不可遇也虽然圣人恶隂之长而遇本非正姤道虽吝正道无咎故其占又如此邵子曰复次剥明乱中生治乎姤次夬明治中生乱乎时哉时哉未有剥而不复夬而不姤者是以圣人重未然之防

蒙谓以刚极居上而求遇虽其相遇之道为可吝而于隂柔之善无所伤故圣人既忧其所可忧亦喜其所可喜

【坤下兑上】

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往先儒曰萃与比何以异乎曰水在地上相亲而已故为比泽上于地水之钟也故为萃比以一阳统五隂大一统也萃以二阳统四隂始成聚也故萃为比始比为萃终萃涣皆言立庙因其精神之聚而形于此为其涣散立此以收之也利见大人所以治萃也利贞所以为萃也用大牲吉称萃之义也利有攸往顺萃之时也

蒙谓圣人萃合人心之道聚之尽其情而治之有其道则可举盛礼而兴治功矣

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

先儒曰涣之有庙以始立庙而言萃之有庙为己有庙致享而言损则用二簋萃则用大牲是天命圣人以备礼之时也剥则不利有攸往萃则利有攸往是天命圣人以有事之时也以顺说刚中而应而观则知君臣上下之聚也以假有庙用大牲而观则知神人之聚也以利见大人亨聚以正而观则知君民之聚也以顺天命而观则知天人之聚也当萃之时尽萃之道莫重于享祀莫急于聚人莫大于顺天夫天地之气聚而有物散而无形散者必聚鬼神至幽也而各享其类万物散殊至众也而各从其类故于感则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣方其未聚则有天地闭贤人隐气象何以见天地万物之情及其聚则有天地变化草木蕃气象而后其情可见盖天地所以无穷以其聚散也凡物之聚防可观人苟皆能观物以聚则天地万物之情无不可以毕见矣伊川曰凡有者皆聚也有无动静终始之理聚散而已学者能玩味此语则太极之妙可以黙喻蒙谓原萃聚之象而知上下之志同明萃聚之道而见天人之理一非深于易者不能也

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞

先儒曰除兑金之戎器戒坤众之不虞所以治萃也蒙谓物聚斯有乱能备斯无患矣

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

先儒曰象独举乃乱乃萃为其志乱其意深矣蒙谓圣人以其相聚之志疑于隂故决其求聚之道从乎阳示人之意精矣

六二引吉无咎孚乃利用禴

象曰引吉无咎中未变也

先儒曰卦以用大牲为吉二乃以用禴为利者盖备物王者所以随其时用禴乃臣下所以通乎上蒙谓君臣之聚始于相求而终于相信故以诚相与斯可矣又何假饰于外哉

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝

象曰往无咎上巽也

先儒曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆隂柔之常态

蒙谓求萃不得而欲从乎上居柔说之极其能受之乎故圣人与其从上而吝其所为也

九四大吉无咎

象曰大吉无咎位不当也

先儒曰此爻与随九四同故在随以有孚而后何咎萃以大吉而后无咎圣人之戒深矣

蒙谓居大臣之位而得君民之聚非尽善不足以当之也故圣人因其所处而为之戒

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡

象曰萃有位志未光也

先儒曰萃有位所以一天下之聚元永贞所以久天下之聚元永贞之德唯比萃有之然比言于卦则吉而萃言于五止于悔亡者比以一阳统五隂众隂惟五之归故五有显比之吉萃以二阳统四隂或有不得其萃故五有匪孚未光之戒

蒙谓人君正位以聚天下之众当修德以服天下之心盖九五德非不至而圣人之戒不可无也

上六赍咨涕洟无咎

象曰赍咨涕洟未安上也

先儒曰萃之六爻或有应或无应或当位或不当位而皆无咎盖萃乃天地万物之情之合吉多凶少故也

蒙谓说居高位而人莫之与宜其穷迫而不安也

【巽下坤上】

升元亨用见大人勿恤南征吉

蒙谓人之进也由其道则遂其进矣

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

先儒曰二言有喜即彖言有庆也五言大得志即彖之志行也

蒙谓人之进也应时而顺理则可以得人而行道矣

象曰地中生木升君子以顺德积小以高大

先儒曰上达为顺下达为逆顺德坤象积小高大巽木象

蒙谓因其自然之理无容于私故其顺长之势不可遏此圣人即升之象而示人进德之方也

初六允升大吉

象曰允升大吉上合志也

先儒曰一体相从允然俱升

蒙谓知己不足而信从乎上乃进之得其道者也故圣人与之

九二孚乃利用禴无咎

象曰九二之孚有喜也

先儒曰萃六二以中虚为孚升九二以中实为孚未孚而用禴则有慢忽之嫌孚乃用禴则无咎也蒙谓臣之事君以实不以文则可以得君而行道矣

九三升虚邑

象曰升虚邑无所疑也

蒙谓以阳刚之才而其进以正则不疑其所行矣

六四王用亨于岐山吉无咎

象曰王用亨于岐山顺事也

先儒曰二四不言升者五君位也二应五大臣也四承五近其位不可升也在二言孚在四言顺义可见矣

蒙谓安时而处顺文王治岐之事欤

六五贞吉升阶

象曰贞吉升阶大得志也

蒙谓心纯则贤才辅则天下治也矣

上六冥升利于不息之贞

象曰冥升在上消不富也

先儒曰升豫皆以隂居上故豫曰防豫升曰防升蒙谓天理人欲同形而异情故圣人因升之上六以示教

【坎下兑上】

困亨贞大人吉无咎有言不信

先儒曰处困而亨者君子所性不在穷通也故君子之处困言不见信于人行不见悦于时君子未尝巽言以求信改行以求悦亦慎而已

蒙谓不怨天不尤人君子所以穷而通也

彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

先儒曰不曰柔揜而曰刚揜为君子谋也险而能说受于天者安吾分而已不以物阻困而能贞居其位者行吾义而已不以物变

蒙谓虽处困而乐无不在则不失德于已不失口于人矣

象曰泽无水困君子以致命遂志

先儒曰唯能致命故能遂志当与孟子性命一章并玩所禀之命即此之致命也所尽之性即此之遂志也

蒙谓水无滋于泽固天运之时然道既违于时唯尽吾之当然此圣人因困之象而明处困之道也

初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌

象曰入于幽谷幽不明也

蒙谓处困之时而益入于困由其居暗之甚也

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎

象曰困于酒食中有庆也

先儒曰需之五困之二皆居坎之中皆言酒食则酒食坎象明矣

蒙谓君子欲施其惠而未能唯当积诚以待上之求不可枉已而有求于上能如是则始虽困而终必亨矣

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶

象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也蒙谓无德而处阳才柔而凌刚故进退出处无一而不险也

九四来徐徐困于金车吝有终

象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也

蒙谓四应于初而隔于二故始而有所疑终乃归于正

九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

蒙谓人君之困虽伤于上下之无与然能以刚中之德尽诚敬之心则能致天下之贤济天下之困矣

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

先儒曰困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也故征吉详攷六爻之义却有深意阳爻为君子隂爻为小人则阳爻当困隂爻当吉然初困于株木三困于蒺藜上困于葛藟三隂爻皆凶二无咎四有终五有说三阳爻反吉以见小人之困君子君子终不可困而小人实自困也自古小人之困君子未有不取困者圣人设此义以防民而小人犹有无忌惮者也

蒙谓处困极之际而能动补过之心斯出于困矣

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷七

元　解蒙　撰

下经三【井至归妹】

【巽下坎上】

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

先儒曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水之流之失故多以险喻其在卦而得真性者井是也邑聚之地井必在焉则邑又资于井而后聚也利物而不费无丧也功成而不居无得也邑可改井不可改体之常也汲之无丧不汲无得徳之定也往者以井来者亦以井用之应也唯常故定能定而后能应此三句言井之事汔至亦未繘井未及于用也羸其瓶凶丧其用也此二句言汲井之事

蒙谓圣人于井之道既言得其常以致其用又言失其常以丧其用示人之意至深切矣

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也先儒曰井之为物体用备也定而常应应而常定井之养物所以不穷欤葢井以静为徳以动为功也故体欲其居用欲其不居居则其徳有常不居则其功不匮徳有常而功不匮此井之所以为井也

蒙谓圣人既因井之象而言其徳之常又言井之用而欲其功之成言其徳之常所以賛其才之善欲其功之成所以戒其败之亟于此可见圣人之心矣

象曰木上有水井君子以劳民劝相

蒙谓观井之象而知其津润之上行法井之用而推其徳泽以下施此君子及民之政犹井养之不穷欤

初六井泥不食旧井无禽

象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也

先儒曰六爻之义井贵清故冽则食泥则不食井贵全故甃则食谷则不食井贵出故収则食幕则不食蒙谓既无上出之功必无济时之用安取夫所谓井也

九二井谷射鲋瓮敝漏

象曰井谷射鲋无与也

先儒曰井以三阳为泉三阴为井曰射曰渫曰冽非泉乎曰泥曰瓮曰収非井乎

蒙谓虽有阳刚之徳而无济困之功以其失于上而趋于下也

九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

先儒曰泥而不食自取之也渫而不食则在人矣井何恻哉行道之人为我恻也爻但言王明而已象言求王明者井道无求其曰求者以不言求之也故君子之求异乎人之求

蒙谓志在乎立功而心存乎报主故虽求用之切亦圣人之所与也

六四井甃无咎

象曰井甃无咎修井也

先儒曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其汚葢不渫则汚者不洁不甃则洁者易汚此内外交养之道也

蒙谓虽无济物之功不废养人之用亦圣人之所取也

九五井洌寒泉食

象曰寒泉之食中正也

先儒曰二与五皆泉之洁者也三居甃下未汲之泉也故曰不食五居甃上已汲之泉也故曰食

蒙谓徳成于己而泽及乎民井道之至善也

上六井収勿幕有孚元吉

象曰元吉在上大成也

先儒曰井六爻纲领最好初泥二谷废井也三则渫初之泥四则甃二之谷井道全矣五井洌而泉寒上井収而勿幕功用及物而井道大成矣

蒙谓愽施而有常大善而吉也故圣人于井之上深賛之

【离下兊上】

革已日乃孚元亨利贞悔亡

先儒曰圣人之革顺乎天应乎人亦必已日然后乃孚焉已日乃孚而不能有孚于未革之先者天下之常情已日乃孚而不能不孚于己革之后者圣人之能事

蒙谓人于变更之际当人心而合天理则弊革而事治矣

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革

因卦象以察物情而知其有相胜之理矣

已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡

事有舍旧而图新必人心之信从合事之至当斯乃无变更之悔矣

天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉

隂阳代谢而嵗功成天命始终而圣人出故夫子因革而极言以賛之

先儒曰火动而上泽动而下未若泽火相息而势不两存也二女同居而志不同行未若不相得之不能两立也此睽革之分也卦中兊无有取象于水者此欲论相息之象以水火为言耳或曰水遇火而涸火遇水而灭相灭而又相息何也曰玩王氏不合而后生变之语则得之矣凡物之性相灭则有变无变亦无生也夫事亦有然者去故而后有取新之理故曰灭息灭而后生息是谓之革或曰水在火上则为既济今泽居火上而为革象同而义异何也曰水之用也动泽之体也静置水于上然火于下然后成烹饪之功泽无居火上之理若在上则灭火矣水火异体而相为用二女同体而不相得唯其不相得故革唯其相为用故革而后生物物之情革之道也此夫子释彖之辞文王所未发也顺天应人者天与之非我求之也顺之而已人之与非我倡之也应之而已时未革圣人不敢先时当革圣人不敢后圣人不能违时亦不先时

蒙谓圣人详言变更之道观物情之相违求事理之至当乃天运人事一新之防也

象曰泽中有火革君子以治厯明时

先儒曰治厯明时非谓厯当革葢四时改革中便有治厯明时道理君子观革之象以治厯言者举事之大者耳推日月星辰之变动以明四时之序不易而后厯正矣故治厯必在明时

蒙谓观燥湿之异宜犹寒暑之异此治厯明时所以取于革也

初九巩用黄牛之革

象曰巩用黄牛不可以有为也

先儒曰遯之六二在遯而必于遯故执之用黄牛之革革之初九在革而未可革故巩用黄牛之革巩而固之戒其轻也戒之于初全其革也

蒙谓当变革之初而欲固之以中顺之道者圣人之重改作也

六二已日乃革之征吉无咎

象曰已日革之行有嘉也

先儒曰已日乃孚人君之革也孚在革后也已日乃革人臣之革也孚在革先也

蒙谓圣人重改作而贵适时故始而致其慎终而与其进

九三征凶贞厉革言三就有孚

象曰革言三就又何之矣

先儒曰六二言征吉无咎在已日乃革之后九三言征凶贞厉在革言三就之先者六二柔而不进故圣人言之于后以使其进九三刚而躁进故圣人折之于前而使之止言而信不若未言而信故五曰未占有孚而三必革言三就而后信也

蒙谓事莫难于改作故圣人恐其躁动以为革之害而戒其重慎以审革之宜

九四悔亡有孚改命吉

象曰改命之吉信志也

先儒曰彖言已日乃孚革而信之三四五皆曰有孚则知变革之道非人心之孚信不可为也下三爻有谨重难革之意故皆曰革上三爻革道之善也故四曰改五上曰变惟革然后改改然后变武王革商为周之时所谓革也反商政所谓改也至于天下大治所谓变也

蒙谓革之得其当而行之尽乎诚则得人心之同然矣

九五大人虎变未占有孚

象曰大人虎变其文炳也

先儒曰干革九五皆称大人而象有龙虎之异者龙以徳言虎以威言干之大人尧舜之事革之大人汤武之事大人之为革也革不以言而以道故人之从革也革不以迹而以心是以其孚见于未占不待已日也已日乃孚为革者之所同未占有孚乃圣人之所独故夏人称商曰徯我后殷人称周曰我周王其未占有孚之谓乎

蒙谓圣人以道易天下故其过化存神之妙如此也

上六君子豹变小人革面征凶居贞吉

象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也先儒曰天下之事始则患乎难革终则患乎难守故卦辞首曰利贞终曰利居贞葢天下之事坏而不振则革革而当则不可不贞贞则不变矣若不得已而革革而又变大易所深戒也

蒙谓君子小人各以类而化则革道成矣圣人谓其动凶而静吉也

【巽下离上】

鼎元吉亨

先儒曰圣人名卦必以道独井鼎以器者道器一也由道可以见器由器可以推道易六十四卦惟干之四徳不加一辞其次兊曰亨利贞大有曰元亨大壮曰利贞今鼎曰元吉亨程子曰吉字羡元亨而已与大有同亦不加一辞即鼎之徳可以致元亨也蒙谓圣人法鼎之卦而知其大通者由其才之善故也

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤

圣人即鼎之象而明其用见于事天敬人者有尽诚贵礼之异也

巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨顺礼以动而不蔽于私执柔居尊而能应乎刚是又即卦之才而明其徳之善也

先儒曰凡卦莫非象而鼎独言象者他卦皆虚象鼎是实象井非实象乎井言井之用若鼎则有形而又有其用是以鼎独以象言也然圣人尚象以制器非独口体奉也故以享上帝养圣贤

蒙谓圣人即卦象而明其用之殊又原卦才而言其徳之善葢圣人尚象以制器而器无非道也

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

先儒曰木上有火非鼎也鼎之用也木上有水非井也井之功也语井而不及功语鼎而不及用非观象之意也离丽于上所以正其位巽申于下所以凝其命正位凝命主器者之事也革以改命鼎以凝命知革而不知鼎天下之乱滋矣

蒙谓圣人即鼎之用以为象而取端正安重之势以为正行谨言之法也

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎

象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

蒙谓事有因败而成功人或因贱以致贵此鼎之初六始未善而终善也

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉

象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

蒙谓有济困之才而审去就之宜守中正之道斯无邪媚之惑矣

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉

象曰鼎耳革失其义也

蒙谓以三之时虽未得君以行道以三之才终能获上以致和葢君子之怀才不偶未有久而不亨者也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶

象曰覆公餗信何如也

先儒曰四之折足亦初之颠趾然初利而四凶者初未有实而四有实故也

蒙谓当大任而用小人其取败也必矣

六五鼎黄耳金利贞

象曰鼎黄耳中以为实也

先儒曰位中故取黄色爻偶故取耳象惟中虚故能受实

蒙谓六五居中而应刚所少者正而固耳故或又因其才而为之戒焉

上九鼎玉大吉无不利

象曰玉在上刚柔莭也

先儒曰六五爻柔故尚以金上九体刚故尚以玉蒙谓在上体刚而用柔乃居成功而善处者也故圣人深美之

【震下震上】

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧鬯

蒙谓阳生于下而始奋故能致其亨人存于中而知惧故能保其安然不失其诚敬之心又处震之大方也

彖曰震亨震来虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊逺而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也先儒曰惊者卒然遇之于外心无主者也惧者惕然修之于内心有主者也方震雷之威逺者惊迩者惧而于临事之顷精神对越不失常度斯为不失其祀主矣此卦纯以君出子在为言则震之体全而用显故曰出可以守宗庙社稷不杂言君父共国时也蒙谓动而奋者吾知其理之必通惧而修者吾知其事之终善然必存其诚敬之心而后能任其保守之重也

象曰洊雷震君以恐惧修省

先儒曰恐生于惧见于貌修其所未为省其所已为恐惧作于心修省见于事皆洊而不一之意震之雷人皆恐惧也君子则以修省继之恐惧者忧其变之来初震象修省者思其变之弭洊震象君子以恐惧修省此心无时而不存圣人特因雷震发之耳蒙谓畏天威而思己过君子之事也

初九震来虩虩后笑言哑哑吉

象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

蒙谓当震之来而知处震之道斯能保其安矣

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得

象曰震来厉乗刚也

蒙谓巽避而逺去者始而度其势之危中正以守者终而知其理之复葢避逺以自守处震之大方也

六三震蘓蘓震行无眚

象曰震蘓蘓位不当也

蒙谓人能因震惧而去其不正以就正斯无不正矣此圣人之戒也

九四震遂泥

象曰震遂泥未光也

蒙谓居震动之时而失震动之势者由其不正以防重隂之间也

六五震往来厉亿无丧有事

象曰震徃来厉危行也其事在中大无丧也

蒙谓以隂柔而为动之主故无时而不危以中徳而处震之时故虽危而无失葢五之所失在于正五之所善在于中能由中以求正则可自守矣

上六震索索视矍矍贞凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言

象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也

先儒曰圣人处震有三一曰先事而致虑二曰因时而达变三曰退处而得中何谓先事而致虑初曰恐致福上曰畏邻戒是也何谓因时而达变三之蘓蘓四之遂泥是也何谓退处而得中二之震来厉度其必丧故戒以勿逐五以往来厉度其无丧有事故美之曰其事在中震之六爻圣人所以示人处变之道至矣

蒙谓以隂柔居动极故圣人危其行因震惧而知戒故圣人善其守然与诸处震者则异矣

【艮下艮上】

艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

先儒曰背者目所不见之地庭者与物交接之地今于目所不见而身且不获是静而能定也与物交接而人且不见是动而亦定也如是则物我两忘外欲不得以为吾累可无咎矣文公之言非造于安止之地者不能也程子通上下言之若论学若用功正当操存戒惧于未然凡动生于欲欲生于见背者人所不见止于所不见则无心目之牵至切者身而内欲不萌是内不溺于己也至近者人而外欲不摇是外不牵于人也如此而止然后无毫发之私也善乎明道先生之言曰与其是内而非外不若内外之两忘也尽之矣

蒙谓人能无欲以乱其心则不逐于物而安所止矣

彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明

安于义理之正而不失其时措之宜此所以笃实而光辉也

艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

安于理而不交于物所以内外两忘也

先儒曰凡物不得其所则不止阳上隂下各得其所则止矣凡物不得其行则止其止乃自止山本静故为止之至止万物者莫若艮又曰艮者万物之所成终而成始此艮所以有时止时行之义震则阳动于下坎则阳防于中艮则阳着于上阴不得而掩之故光明艮其背止也行其庭行也其行其止不见人已唯见义理之当止所谓止其所也所者止之地也得其所止而不止固为不知止不得其所止而止又岂止其所之义哉有止之时有止之所止之时如夫子之仕止久速当其可是也止之所如大学仁敬孝慈各得其分是也释彖自艮止也以下言止之时自艮其止以下言止之所

蒙谓体常以尽变故未尝胶于一定之中人能随处而皆安故能得夫两忘之道观此斯得其所止矣

象曰兼山艮君子以思不出其位

先儒曰位者所止也不出其位者止于所止也不出其位身止也思不出其位心止也

蒙谓观诸象而知其止之坚存诸心而安夫理之正吾于艮之象而得止之道矣

初六艮其趾无咎利永贞

象曰艮其趾未失正也

先儒曰止于暂而不能久未善止也故曰利永贞蒙谓止于初而守之固斯无妄动矣

六二艮其腓不拯其随其心不快

象曰不拯其随未退聴也

先儒曰六爻皆言艮艮其止也然下三爻皆不得其止者止道未成也人之知止或忽于初而误于终观人不观于其暂而观于其久故初未知所止二不安其止三止于危是以初则戒二不快三薫心自四以上得其所止矣故宜上而不宜下

蒙谓人之行止系于上则已之志不得行矣

九三艮其限列其夤厉熏心

象曰艮其限危熏心也

先儒曰易言凶至于灭鼻者其行过也言厉至于熏心者其止殆也

蒙谓行止不能随时而执一故其危至于此也

六四艮其身无咎

象曰艮其身止诸躬也

先儒曰卦之六爻唯咸艮备取诸身然咸言其拇其腓其脢其辅而不言心者言咸所以感心实感之而感无容心也艮言其趾其腓其限其辅而亦不及心者言艮所以止心实止之而止则无心矣咸艮相为动静而不出一心之防是以圣人取诸粗以明无体之妙欲人不求诸它而已矣

蒙谓居大臣之位而不能正天下之止故圣人虽言其无害而实病其无才也

六五艮其辅言有序悔亡

象曰艮其辅以中正也

先儒曰艮其辅可咸其辅不可人所见于外不过言行二者在下以腓趾象其行在上以辅颊象其言所以明艮之义则一也

蒙谓主天下之止而不能止天下之止故圣人独取其止于中而已

上九敦艮吉

象曰敦艮之吉以厚终也

先儒曰易爻取厚象者三敦临敦复敦艮是也葢以阳刚居止之极敦艮笃实于止者也尝即震艮二卦论之震主于动艮主于止葢动由下而进止于上而终故震之六爻唯初最吉艮之六爻唯上最吉圣人之深意也又即咸艮二卦论之咸艮皆就人身取象而咸六爻皆未尽善艮六爻各尽善者葢感物而动者未免于凶悔知止能静者未有不能安者也若艮之上九则又不累于刚而独言吉也

蒙谓以刚实而居止之极非安其所止者不能也

【艮下巽上】

渐女归吉利贞

先儒曰以渐而进者唯女归为得其义媒妁问之卜筮决之由纳采问名纳吉纳征请期亲□莫不有渐迨其归也母诏之房中父命之阼阶诸母戒之两阶之间三月庙见而后成妇其有渐也如此所以吉也蒙谓人之进为当有序圣人即其事之大者以明其进以正也

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

先儒曰渐升晋皆进也而义则异

蒙谓释卦名之义以言人道之常因卦才之善以明进为之序其要在于中正而顺理则其进莫御矣

象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗

先儒曰巽木在山上为渐在地中为升山上之木取其髙地中之木取其下髙者要其质之所托下者原其生之所自二卦所以不同居贤徳先有所止也善风俗巽入之也然皆非一日可成渐之义也居贤徳而后善风俗乃正已而正人之意彖所谓进以正可以正邦也蒙谓明物理而知其髙下之有因观人事而知其进止之有序此圣人因渐之象而示人明徳新民之方也

初六鸿渐于干小子厉有言无咎

象曰小子之厉义无咎也

先儒曰以卦义言女之归以渐以卦变言隂之进以渐象言木渐爻言鸿渐初之进也亦以渐

蒙谓唯其隂柔无据而居初故其进为不躁而有渐然此岂众人所能识哉

六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

象曰饮食衎衎不素饱也

蒙谓既进于所安利在得中以行道故圣人于渐之二深明之

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼

象曰夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也

先儒曰卦辞女归吉以两体论巽女有归艮男之象九三夫妇凶以应否论当相应之位为正不当相应之位为邪

蒙谓圣人以三之所处宜安履于平地故戒其失理而苟合而勉其守正以闲邪

六四鸿渐于木或得其桷无咎

象曰或得其桷顺以巽也

先儒曰进于上体之巽故取木象

蒙谓进非据而能得其所安者由四之居正而处卑也

九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉

象曰终莫之胜吉得所愿也

先儒曰渐卦三四相比以情合也惟非夫而孕所以不育二五相应以理合也特为三四所间故久而不孕也以情苟合者必凶以理相求者终吉

蒙谓居尊位而在渐时故其君臣之相与虽或间于始然必通于终葢中正之道有必亨之理以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎

上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉

象曰其羽可用为仪吉不可乱也

先儒曰渐六爻主乎进而有得失初之进虽未得位而安二四得位而不安矣三急于求合故凶四安于平地故无咎二五中正相应皆吉上进处髙洁不累于位者也故曰吉

蒙谓虽位进极而不失其渐贤达之髙致者也故圣人深取焉

【兊下震上】

归妹征凶无攸利

蒙谓人既不能以道制其欲无自而可矣故圣人甚言之

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也

因感交之情同见天人之理一葢一与二为对生之本也

说以动所归妺也征凶位不当也无攸利柔乘刚也夫唯情肆而益荡故合之失其正而处之非其道也

先儒曰凡先释卦名者易之通例也天地生物男女生息其义则同故咸恒与此彖皆兼天地万物言之家人与归妹之彖皆曰天地之大义者家人言位之正归妹言情之交正以名分交以致和阳外隂内位也说以动情也位不当言其始也合之不以正所以征凶柔乗刚言其终也处之又不尽其道所以无攸利也

蒙谓即天道以明人事而知其相感之情同因卦徳以考爻象而知其相求之义乖故圣人之賛易始而明其情之不可无终则言其义之不可有示人之意精矣

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝

蒙谓阳动于上而隂说随之故君子知其不正之合而思为可久之道也

初九归妹以娣跛能履征吉

象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

蒙谓有贤徳而无正应虽不足以遂其行犹可以助乎正

九二眇能视利幽人之贞

象曰利幽人之贞未变常也

先儒曰不言归妹者蒙初爻之文也初承嫡能守其常二守贞不变其常必曰跛曰眇者示不足之戒也蒙谓有贤徳而配不良虽难以及乎逺犹足以善其身

六三归妹以须反归以娣

象曰归妹以须未当也

蒙谓失徳而无应故有所待而失所归也

九四归妹愆期迟归有时

象曰愆期之志有待而行也

蒙谓有贤徳而无嘉偶故宁失时而不轻售也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

先儒曰卦与泰相似惟易三四二爻耳故此与泰卦五爻同故彖亦言天地交而此爻取象同中四爻皆失位二五虽失位然皆正应五为妹主能谦降无华故吉二执娣礼能自贬守静故利初上虽当位然初吉上凶初有承嫡之美上有失职之嫌各系所处何如耳

蒙谓唯谦降以从礼不事饰以恱人乃以贵下贱之道也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利

象曰上六无实承虚筐也

先儒曰在六爻应不以正皆在所弃其所美者常而已初九从人以守常二安分以守常九四待时以守常六五谦逊以守常唯六三上六二爻失常为不善蒙谓以隂柔居上而无应乃妇女之无终者也故其占如此

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷八

元　解蒙　撰

下经四【丰至未济】

【离下震上】

丰亨王假之勿忧宜日中

蒙谓极盛大之势虽在于王道而彰盛大之治尢頼于王明葢非王道之大固无以致其丰然非王明之盛又何以治其丰哉

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也

明盛大之义必原其所以致之之由推盛大之势必思其所以治之之道葢圣人之意不徒善其有以致丰尤欲其有以保其丰也

日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎

物理盛必衰故圣人举其大者以明持盈之道也

先儒曰不明则察之未至而失之遗物不动则为之不果而失之废事故明者动之体动者明之用二者相资然后能成丰大之功举天地以见亏盈变盈也言人以见恶盈也言鬼神以见害盈也前言日中以徳之不偏言后言日中以时之已盛言葢宜日中之不可常是处丰之所以为可忧也

蒙谓既言致丰大之道又言处丰大之难而欲其守中不欲其过盛也

象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑

先儒曰苟用吾明而威不至则不无失罚矣苟用吾威而明不至则不无滥刑矣象曰皆至见其不可偏废也噬嗑明在上其明广也故象言先王以明罚法示人主事也丰离在下其明狭也象故言君子以折狱致刑示有司事也明罚勅法是防于未然折狱致刑是制于已然折狱离明象致刑震动象

蒙谓观明动相资之象得威照并行之用而后有以当事理而服人心

初九遇其配主虽旬无咎往有尚

象曰虽旬无咎过旬灾也

蒙谓资明动之用以成丰大之治在于恊力以相求不可怀私以失己圣人之诫深矣

六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉

象曰有孚发若信以发志也

先儒曰文王于系辞明盛极必衰之理故曰宜日中周公于爻辞明明极必昏之理故曰日中见斗日中见沬孔子賛易遂曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息是三圣之意一也

蒙谓有至明之用其明不可往求以致其感但当积诚以通其意

九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎

象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也蒙谓明而无所资固足以养其明用而无所赖又何足以成其用故圣人重为丰九三惜也

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉

象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

先儒曰初以下从上谓之配四以平等交初故言夷不期而防曰遇初四本非正应偶以同徳相交故皆曰遇而皆称主

蒙谓爻既失其明必当资于明故圣人于丰之九四虽言其所处之未善复美其应初以从吉也

六五来章有庆誉吉

象曰六五之吉有庆也

先儒曰坤之六三姤之九五皆自畜其美故曰含章丰之六五乃资人之美故曰来章五隂暗则往而疑二文明则来而章章者离体文明之象

蒙谓以隂柔之主来贤明之才则天下蒙其福矣

上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶象曰丰其屋天际翔也闚其户阒其无人自藏也先儒曰致丰易守丰难丰极必衰所以致凶至丰之上六而旅之义形矣葢丰与旅反对夫盛大之时一变而有覉旅之态天地消息盈虚之数然也

蒙谓盛之极者衰之始此穷大之所以失其居也

【艮下离上】

旅小亨旅贞吉

先儒曰入而丽乎内所以为家人止而丽乎外所以为旅旅不足以全夫贞吉之道唯足以为旅之贞吉故特重曰旅贞吉也

蒙谓于亲寡之时犹有亨通之理非处之得其正者不能也

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

先儒曰一柔在外处二刚之中是旅而得其强交者也苟非善处卑则取辱髙则招祸鲜不失矣唯知其所止而无私交暗事而后可也故柔之得中乎外而顺乎刚则明在而外不失人止而丽乎明则明在而内不失己外不失人内不失己虽在旅固亦可小亨贞吉也夫旅之时不一而义者时措之宜时非君子所能为义则君子当自尽故遭其时而不知其宜不可也故曰旅之时义大矣哉

蒙谓无矫亢之失而有文明之善则不失时宜而得处旅之道矣故圣人深賛之

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱

先儒曰明离象慎艮象不留狱旅不处象君子之用刑也虽明而止故明而慎虽止而不处故亦不留狱明者或不慎慎者或留狱失旅之义也噬嗑之利用狱丰之折狱致刑皆以其有震之威离之明故也噬嗑继之以贲丰继之以旅则离明如故而震动为艮止矣明无时而不然威有时而当止故贲曰无敢折狱旅曰明慎用刑而不留狱知无敢之辞又知明慎之意则知震变为艮之义矣

蒙谓明照虽祥刑之本然不可恃其明果断乃决狱之用故又当致其果此非有得于明而止止而不处之义者不能也

初六旅琐琐斯其所取灾

象曰旅琐琐志穷灾也

先儒曰穷而益坚处旅之道也

蒙谓柔弱而居下失处旅之道也

六二旅即次怀其资得童仆贞

象曰得童仆贞终无尤也

蒙谓处旅而得中宜其有资而亲也

九三旅焚其次丧其童仆贞厉

象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

先儒曰九三与上九义同皆以刚居上也三与二反二柔顺得中三过刚不中也

蒙谓处旅而以刚居下之上宜其无所容也

九四旅于处得其资斧我心不快

象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

蒙谓柔而能下虽善处于旅失位而无助安得行其志故圣人于旅之四善其事而忧其心也

六五射雉一矢亡终以誉命

象曰终以誉命上逮也

先儒曰旅五不取君位人君无旅也然五实君位故在五独不言旅亦示王者无外之意而又重未然之防也六五君子之旅也众人之旅以得其利为善故以资斧为象君子之旅以得其道为善故以射雉为象誉在人命在天

蒙谓处旅而得在外之中故能合文明之道为得上下之心圣人所以深期乎五也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶

象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也先儒曰同人亲也故先号咷而后笑亲寡旅也故先笑后号咷

蒙谓处旅过刚而自髙故失其顺徳而莫知也

【巽下巽上】

巽小亨利有攸徃利见大人

先儒曰巽柔体在内其用特小亨耳圣人又恐人之一于巽而安于小则继之曰利有攸往使之果于进勿疑于退利见大人使人覩其大而无安于小蒙谓圣人以是卦徳巽顺而体隂柔虽不可大有所为犹可以进而有为也

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸徃利见大人

先儒曰内巽者命之始重巽者巽之逹乎外申前之命也重巽之象唯可施于申命于他则已甚故曰重巽以申命也若刚不巽乎中正则将隘而为邪柔不顺乎阳刚则将邪媚而为謟故柔顺乎刚刚巽乎中正所以为巽之体也或曰巽以刚为本观此两句则圣人于此卦欲其尚刚可知其义亦通

蒙谓观上下之皆巽乎理故其出令必欲致其详观隂阳之皆顺乎道故其有为不徒安于小此圣人賛易之防也

象曰随风巽君子以申命行事

先儒曰巽者入也前后相随而至于嵗事行矣曰八风之至各以四十五日而成一嵗是也夫天之风以时而播不曰频君之命以时而申不为渎天播其风以成嵗事君申其命以行国事故四时之律随其风而不逆则年嵗之时可成矣天下之心随其命而不违则国家之事可行矣申命者所以致其戒于行事之先行事者所以践其言于申命之后申命须先事方可行事不然则墙壁之文耳

蒙谓观风之被物必以先后而相继知君子行令贵乎上下之皆顺此申命之象所以有取于重巽也

初六进退利武人之贞

象曰进退志疑也利武人之贞志治也

先儒曰贞字尤当深玩过刚非贞也

蒙谓圣人以其失于柔故欲其济以刚所以约其过勉其不及而得乎中也

九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎

象曰纷若之吉得中也

先儒曰以阳处隂过于巽也故九二上九皆有牀下之象然上九贞凶而九二吉无咎者中与不中之异也

蒙谓过于巽而能用其诚乃补过者也

九三频巽吝

象曰频巽之吝志穷也

蒙谓以刚亢之质居巽顺之时所以勉为而屡失也

六四悔亡田获三品

象曰田获三品有功也

先儒曰柔以巽而后有功刚以直而后贞吉有功则无不及贞吉则无太过是以四五皆得巽道而悔亡也

蒙谓以隂柔无援而间于阳宜其有悔以隂柔居正而巽于阳故能成其功盖四之地本有悔以处之善故悔亡而后有功也

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉

象曰九五之吉位正中也

先儒曰一巽见乎蛊故于卦辞曰先甲后甲重巽申命者主重在上巽故于五曰先庚后庚

蒙谓处无过之地以为出命之主新天下之治以精吾心之思葢出命更改之道当如是也

上九巽在牀下丧其资斧贞凶

象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也

先儒曰巽以徳为顺顺得其正乃徳之吉顺失其正乃徳之凶六爻中惟九五居尊位命令之所由出在巽体之中能以刚巽乎中正又守之以正顺得其贞者也初与四以柔为巽之主初居下卦之上有进退之志未知顺者也四居上卦之下能得乎上下善处顺者也三过刚不中勉而不中非能顺者也二与上皆失其所安二居中不失其正上巽极失正吉凶之所以判也

蒙谓过于巽而失其正断必凶之道也

【兊下兊上】

兊亨利贞

先儒曰有君子之说有小人之说阳为君子隂为小人卦中阳爻吉而隂爻凶君子小人之说固不同也蒙谓和而不流君子说之道也

彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

先儒曰刚中故贞柔外故说刚中而柔外则立己者正而说人者非邪也说以利贞则至公无私而上有以顺乎天欢欣浃洽而下有以应乎人至于民相劝以从上何事不可成哉圣人所以大之也抑尝观巽兊皆二阳一隂之卦也一隂居内而自处卑巽一隂居外而以柔说人巽兊之一隂虽分上下内外而以刚中为主则同一意也巽有卑顺之义不有刚中则失之为足恭兊有和说之义不有刚中则失之为佞谀刚中者巽兊之主也

蒙谓圣人守正而能和故未尝违道以干百姓之誉亦未尝咈百姓以从己之欲宜夫子极言以賛之也

象曰丽泽兊君子以朋友讲习

先儒曰义理之说无穷况朋友讲习乎从容论说以讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相得而所知者益精身与事相安而所能者益固志气之浃洽疑殆之切磋体丽泽之益为相滋之实而其说在我矣彖之言王者之事象之言学者之事然学者之事王者之事其义实相通欤

蒙谓义理之说人无穷而圣人尤取其互相滋益也

初九和兊吉

象曰和兊之吉行未疑也

先儒曰兊自有和义独于初言者以其得刚阳之正具和说之体故首言之疑谓疑于隂也卦唯四阳独初与隂无所系故未疑二四则疑于三五则疑于上蒙谓以刚居正而无系累之私则不妄说人矣

九二孚兊吉悔亡

象曰孚兊之吉信志也

先儒曰二孚兊之有悔虽不若初和兊之吉视五之孚于剥则有间矣

蒙谓刚实居中而处恱乃和而不同者也

六三来兑凶

象曰来兑之凶位不当也

蒙谓无与而说以隂柔而居不中正故也

九四商兊未寜介疾有喜

象曰九四之喜有庆也

先儒曰以其失位故昧于决去就以其性刚故恶邪而喜正

蒙谓圣人以其承阳而比隂故戒之守正以闲邪然而夫子独言从正之喜者守正之意长也

九五孚于剥有厉

象曰孚于剥位正当也

蒙谓既以刚而居尊虽若无所失然处说而比隂故又在于知戒知此则不惑于小人以致危矣

上六引兊

象曰上六引兑未光也

先儒曰兊六爻以柔为说以刚为贞故遇刚爻说无不善三与上皆以柔在外为说之至非道以为说非说之正初与四居相应之地一无私系之嫌一以同类相说故初吉而四则有喜也唯二五有刚中之徳然二失位不如五当位五有厉不如二之孚吉也蒙谓说既极而强引之长隂柔之常态也

【坎下巽上】

涣亨王假有庙利涉大川利贞

先儒曰说极则离散涣所以次兊涣有二义卦有因民涣散而萃之意假庙是也又有涣天下患难之意涉川是也

蒙谓广大孝以合人心济大难以成治道然非正固之守又安能不离哉

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也

先儒曰假有庙一也涣曰王乃在中而萃曰致孝享者葢涣者治之始萃者治之成始则假庙致亨而已备物尽礼惟萃为然此涣之所以言王乃在中而萃之所以言致孝享欤涉大川一也涣曰乘木有功而中孚曰乘木舟虚者葢涣所以济险也中孚所以涉险也君子虚已以逰世能涉险矣若夫持危扶衰惟涣为然此涣之所以谓之乗木有功中孚所以谓之乘木舟虚欤卦辞言利贞而彖释不及者言在中有功则利贞之义可见矣

蒙谓当离散之时而能约归于中则得拯涣之道而成济涣之功矣

象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

先儒曰享帝尊尊也立庙亲亲也尊尊亲亲王道尽在是矣盖吾能涣天下之难则所以事天者尽矣故可以享帝以一天下之趋向吾能得天下之心则所以寜亲者至矣故可以立庙以来天下之爱敬收其散而合其离其道孰有大于此哉

蒙谓气之遇夫物者无所受所以成离散之象圣人之聚夫人者有其机故当尽诚敬之心此祭祀之报乃合人心之道也

初六用拯马壮吉

象曰初六之吉顺也

蒙谓当涣之始而能济乎险者以其顺刚中之才而能得其助也

九二涣奔其机悔亡

象曰涣奔其机得愿也

蒙谓当涣散之时而急就其所安斯可以合其离矣

六三涣其躬无悔

象曰涣其躬志在外也

先儒曰三上两爻隂阳相应者也然三则欲其应上上则不欲其应三者葢三应上则有出险之理上应三则入险矣且易中大抵阳应隂多凶隂应阳多吉蒙谓当涣之时而独得其应虽可以独善而未足以兼善也欲拯天下之涣先散一己之私非志在济时者不能也

六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思

象曰涣其羣元吉光大也

蒙谓散朝廷之羣以大天下之萃非有髙世之智安能成不世之功哉

九五涣汗其大号涣王居无咎

象曰王居无咎正位也

先儒曰涣之一卦大要有三一曰正君位二曰立宗庙三曰君臣上下协力以救涣为心也涣王居无咎所以正位一已散之民萃有位无咎所以正位聚万方之众圣人君临天下可不先正其位乎

蒙谓人君能顺天命以治民则能聚大众以守天位矣

上九涣其血去逖出无咎

象曰涣其血逺害也

先儒曰涣内三爻在险之中而求以出险故初言拯马二言奔机三言涣躬皆出险之道也外三爻在险之外而求以济险故四言涣其羣五言涣大号上言涣其血皆济险之道也故涣六爻有吉而无凶蒙谓处涣之极而能济乎涣其无所伤矣

【兊下坎上】

节亨苦节不可贞

蒙谓满而不溢固有可通之理俭不适中又非可常之道葢道之所贵者中故圣人常欲人之得乎中也

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也节而可以通固有以适其中节而至于极斯有以裁其过吾于节而得制中之道矣

说以行险当位以节中正以通

和而节严而泰此所以能节而不至于苦也

天地节而四时成节以制度不伤财不害民

隂阳顺序而不乖所以成生物之功法度得宜而不乱所以施仁民之政盖莫非因自然之节而为当然之节也

先儒曰当位以节则人不敢违中正以通则人不能违葢以说而不至于流俭而不至于苦于无过不及之中立为中正之制万世通行之道是谓中正以通蒙谓节之为道贵乎得中故圣人既言卦才之善而又深明夫天人之节同一理也

象曰泽上有水节君子以制数度议徳行

先儒曰数度就事物而言故曰制制者一定而不可易也遵行而已徳行就身心而言故曰议议者商度以求中也随时为义合乎中而已制数度者坎法律象议徳行者兊口象

蒙谓观容物之量既能得其节知处事之方必求中乎节此圣人示人用易之道也

初九不出户庭无咎

象曰不出户庭知通塞也

先儒曰初四有应宜出者也然前有阳爻蔽塞不可出也此知塞者也而象兼通言知塞则知通矣通塞在时出处由己

蒙谓于节之初而能节于行虽可以无过尤贵于知时圣人教人之意深矣

九二不出门庭凶

象曰不出门庭凶失时极也

先儒曰前阳奇故称户前隂偶故称门

蒙谓在当为之时而无可行之道知节而不知通者也

六三不节若则嗟若无咎

象曰不节之嗟又谁咎也

先儒曰节以中为贵三说极而过中故不节若则嗟若上险极而过中故苦节不可贞

蒙谓三不中正而处节非能节者凶咎之至将谁任乎

六四安节亨

象曰安节之亨承上道也

蒙谓人能承上之道以为节斯无矫拂之患矣

九五甘节吉徃有尚

象曰甘节之吉居位中也

蒙谓以刚居尊而为节之主守中居正以为节之道以此而行其功大矣

上六苦节贞凶悔亡

象曰苦节贞凶其道穷也

先儒曰三之不节不及乎中者也上之苦节过乎中者也心有不足故嗟故悔节之彖辞所谓位中正者唯五当之

蒙谓处节之极而终于节不可固守以为常所宜损过以就中圣人示人之意切矣

【兑下巽上】

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死

初九虞吉有他不燕

象曰初九虞吉志未变也

九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中心愿也

六三得敌或鼓或罢或泣或歌

象曰或鼔或罢位不当也

六四月防望马匹亡无咎

象曰马匹亡絶类上也

九五有孚挛如无咎

象曰有孚挛如位正当也

上九翰音登于天贞凶

象曰翰音登于天何可长也

【艮下震上】

小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

先儒曰中孚有豚鱼之象变为小过乃有飞鸟之象二刚为体四柔为翼其象横直故为飞鸟翰音登于天振其声于上也飞鸟遗之音坠其声于下也不宜上而凶宜下而大吉理之必然也上经将终受以頥大过下经将终受以中孚小过四卦皆不反对所以明风雷山泽之互用也

蒙谓小过而不失夫常则虽过而不害矣

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

先儒曰得其时则柔足以有为故柔得中是以可小事非其时则刚不能以有为故刚失位而不中是以不可大事上则乘刚逆也下则承阳顺也施过于不顺凶莫大焉施过于顺过更变而为吉也

蒙谓事有所当过唯应时顺理则吉矣

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

先儒曰行丧用皆见乎动以象震也恭哀俭皆当止之节以象艮也山上之雷其声已发而未壮以复豫大壮推之可见恭过则伪哀过则毁俭过则陋而君子以之者时也

蒙谓观夫理之过常而行其事之当过则无害于过矣

初六飞鸟以凶

象曰飞鸟以凶不可如何也

蒙谓隂柔而上应宜其过之甚速而莫救也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

象曰不及其君臣不可过也

蒙谓以柔顺而居中故虽过而不过也

九三弗过防之从或戕之凶

象曰从或戕之凶如何也

蒙谓当隂盛之时而不为之备终必遗其患矣

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也蒙谓圣人以其阳而居隂故善其过乎宜以其任刚而好进故又戒其守之坚葢当隂过之时圣人扶阳之意深矣

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

象曰密云不雨已上也

先儒曰小畜彖辞与小过六五同葢小畜所畜者小小过则所过者小皆不可以大事二卦虽殊而大者为小者所畜则一而已正犹蛊之彖应巽五之象葢五位乎君足以主一卦故象或应他卦之彖

蒙谓以柔居尊乃隂之过者也其能成大功乎

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚

象曰弗遇过之已亢也

先儒曰初上二爻为鸟翼故皆有飞鸟象初自下而上圣人犹戒之而况上六已极乎亢离之已逺乎在六爻四柔二刚柔过乎刚者也柔爻惟二五得中二无咎五无凶咎之辞初上不中故凶三四俱刚当柔盛之时刚徳不足故位刚者或凶位柔者或厉圣人抑柔之意严然得中得位处之合宜者亦不得而却圣人扶刚之意显矣若失位不中者亦末如之何也已

【离下坎上】

既济亨小利贞初吉终乱

蒙谓圣人于治功之成其致治之意固无限而保治之心尤无穷其垂戒之义精矣

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

蒙谓致治之虑欲其周然必尽乎理之常济治之功贵乎中然又惧其时之过葢致治非难而保治尤难故圣人于时之既济而深致其戒也

象曰水在火上既济君子以思患而豫防之

先儒曰坤上干下为泰天地之交也坎上离下为既济水火之交也虽然水火相资固以致用为利水火相息亦宜预防岂可以时之既济而忘其所可戒哉以象言之则坎险在前思患于豫离明在内见防于早

蒙谓观物理以相克而成功推人事以备患而保治以此为防斯无终止之乱矣

初九曳其轮濡其尾无咎

象曰曳其轮义无咎也

先儒曰九刚动之才也故有轮象初一卦之后也故有尾象卦言终乱象言预防爻有濡尾其义一也此爻有先难后易之象

蒙谓既济之初而能止其进不至于极矣

六二妇丧其茀勿逐七日得

象曰七日得以中道也

先儒曰离为雉为文明有翟茀之象此爻有先丧后得之象

蒙谓中正自守者虽不得于今必能行于后圣人示人劝戒之意深矣

九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用

象曰三年克之惫也

先儒曰此爻有惫而后克之象

蒙谓王者惩夷狄之隂类而无轻肆之心去中国之隂类而无顾虑之意明乎此义则可以成既济之功而保治于无穷矣

六四繻有衣终日戒

象曰终日戒有所疑也

先儒曰坎为加忧四为多惧故能戒思患豫防此爻当之

蒙谓当既济之时既已过中而涉险所宜思患而豫防圣人之戒深矣

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也先儒曰既济初曳轮而无咎未济也二虽丧而后得将济也三伐逺而克之既济也三与四其既济未济之交乎四言戒五言不如上言厉既济而豫防之不然道穷而终乱矣

蒙谓唯其所遇之时不同故其获福之实亦异既济之时大矣哉故圣人即二五深明之葢五之才徳非不善然以时之过是以反不如二之吉也

上六濡其首厉

象曰濡其首厉何可乆也

按关氏易以既济终焉与今易不同葢未济者屯之首天地未变坎离未交又以一太极起来吉凶大业从此而生循环不已变通无穷斯谓之易易终未济圣人有深意矣故先正有云既济是易之死法未济是易之生法

蒙谓居既济之极而无出险之才其败坏可立而待也

【坎下离上】

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

蒙谓当患难之时虽有可通之道忘戒备之心必无能济之理圣人之戒深矣

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

先儒曰既之为言尽也已往之辞也未之为言有所待也方来之辞也是以未济非终于不济欲济而未耳故夫子释彖申言可济之理

蒙谓当未济之时处之善则有时而可通进之勇则无自而能济然圣人思治之意深故又申言可济之理以示人也

象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

先儒曰乾坤坎离六十四卦之枢纽也三极之道皆出于此故易上经始于乾坤终于坎离下经终于既济未济既济未济其实亦坎离也乾坤以坎离为用而坎离即乾坤之交也故乾坤为大父母坎离为中父母既济成卦水火相及而相用火性炎上而居下水性润下而居上方成既济若未济则火炎上而在上水润下而在下二者不相为用未济之义也夫水火二物南北二方君子用此之象必慎而明之以辨其物性之异使之各居其方也葢有辨而后有交辨以正其体交以致其用不辨则不交有未济而后有既济而未济含既济之象思患预防就卦名取义辨物居方就卦象取义六十四卦大象不出此义或曰辨物如火之明居方如水之聚犹天与火同人亦以类族辨物言之其义可见亦通

蒙谓观物性之异而处事理之宜圣人示人观象之意深矣

初六濡其尾吝

象曰濡其尾亦不知极也

蒙谓才未足以济而欲以彊济是不度势之甚也

九二曳其轮贞吉

象曰九二贞吉中以行正也

先儒曰曳轮濡尾在既济初爻为无咎在未济初濡尾二曳轮而初吝二吉何也曰处既济不忘未济不汲汲于进用善矣未济之时义主乎济而初才之隂柔不足以济急于济则为吝道二为刚中上当应五济君之难可以进矣然以刚应柔恐其失于恭顺也故曳以缓其进为吉君子之道所处不同能识时宜可以知易矣

蒙谓于未济之时当既济之任唯尽其恭顺之心斯得为臣之正矣

六三未济征凶利涉大川

象曰未济征凶位不当也

蒙谓在未济之时当济物之任而无能济之才然处险之极斯有出险之理故圣人虽言其才之不足济而又言其时之可济也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

象曰贞吉悔亡志行也

先儒曰既济九三言髙宗称其人也未济九四言震称其徳也既济伐鬼方忧其惫者既济之世利用静也未济伐鬼方而行其赏者未济之世利用动也蒙谓九四虽以阳刚济天下之难然质本隂柔非极其刚贞之久不能也

六五贞吉无悔君子之光有孚吉

象曰君子之光其晖吉也

先儒曰六五文明之主故称君子之光五以中虚为孚上以刚实为孚九四之贞戒之也六五之贞固有也未济之君非中正文明而体之以实者不足以济也此未济之时所以有终济之理欤

蒙谓唯其徳盛而功溥故能充实而辉光以此而济无不济矣

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

象曰饮酒濡首亦不知节也

先儒曰于既未二济之终益寓其惓惓忧患之意既济吉少凶多未济吉多凶少然其吉皆未尝无戒泰否亦然六十四卦之互体不离乎本卦者唯既济未济为然既济则藏未济未济则藏既济而圣人又以为六十四卦之终者盖易穷则变变则通有终则有始终之以未济又易之所始也易凡三百八十四爻隂阳相半必以干之初九始焉未济之上九终焉始终为君子谋此之谓易之道学者当求于象辞之外蒙谓有可济之才而无得致之位则为自信自乐而已然从欲而不反则不可也故圣人深戒之

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷九

元　解蒙　撰

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天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣

天地不能秘自然之易而易不能外自然之势圣人何容心哉

动静有常刚柔断矣

阴阳体徤顺之性卦爻定奇耦之画故即阴阳以求易而易道昭然矣

方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣

理散于万物而其辞则系乎易之占迹着乎两端而其理则验乎易之动此易所以与天地准也

先儒曰此言圣人观天地阴阳有如是之理故作易立如是之义类聚以同言羣分以异言顺所同则吉乖所异则凶此吉凶所由起也吉凶者卦爻之用着也有形有象然后有变化之验类聚羣分而吉凶生后章所谓爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生是也成象即下文雷霆风雨日月是也成形即下文男女是也变化即下文相摩相荡是也鼓润运行成象之变化也成男成女化生万物成形之变化也蒙谓盈天地之间无非以阴阳之实而为体定卦之象无非道阴阳之理以示人故观天地则见易矣

是故刚柔相摩八卦相荡

数以两而立卦以倍而成此圣人作易之序

鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

运阴阳之二气生人物之万殊其变化之道则备于易矣

先儒曰此因上文变化见而遂言卦以明变化之实刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦时此成象之变化也在这卦中成形之变化也在这卦见造化关捩子才动那许多物事都出来易只权冩他这个盖当初易是易天地是天地到未梢来易便是天地天地便是易变化之道不可知不可见所可见者形象□已是故刚柔相摩八卦相荡自阴阳之交感为二气之推移雷霆阳也风雨阴也日阳而月阴暑阳而寒阴也阴阳运于天人物生于地乾道即阳坤道即阴也此形象之变化始可得而知可得而见矣盖造化之妙以其运用而已使刚自刚而柔自柔八卦各居其方雷霆风雨不相为用日月寒暑不相往来何以成造化哉惟其相摩相荡鼓润运行交相为用所以生万物也上文言阴阳之实理为立易之本乃对待之阴阳也交易之体也此又明易之变化见于阴阳者乃流行之阴阳也变易之用也体立用行此易之道也抑尝即此一卦而考诸先天之卦矣卦画之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦既成则又各以八悔卦加于八贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也震为雷离为电霆即电也

蒙谓圣人作易既妙乎阴阳之理而易之变化又尽乎阴阳之妙吾尝即易而验于实体见之矣

干知大始坤作成物干以易知坤以简能

先儒曰此赞乾坤之功虽至溥而无际乾坤之徳实至要而不繁言知者知而已言能者渉于形噐能成物盖阳以阴为基阴以阳为倡阳知其始而享其成阴效其法而成其劳然干以不知而知故其知也速坤以不为而为故其成也广乾坤一理非有别焉天运流行浑然无体者干也天道变化见于功用者坤也故上文以男女分乾坤而此以形气分乾坤以男女分则男干而女坤以形气而论则一物各具一乾坤也

蒙谓知夫万物形气之异禀原于阴阳健顺之异

性则可以言乾坤之徳行矣

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功

去一己之私以合天下之公非法健顺之理而合内外之道不能也

有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业

一诸内者所以成乎已兼于外者所以措诸事人法乾坤至此则可以为贤矣

先儒曰无险诐之行则易知事得其要则易从有亲则终身爱戴而无睽离之患故可久有功则日积月累而有増益之渐故可大无亲乌可久无功乌可大而已非其至也故为贤人之徳业徳谓得于已者业谓成于事者然为学之道莫先于立志志久则气久徳性久故曰可久又曰日新大则才大事业大故曰可大又曰富有徳业不可久不可大不足谓之贤人况可谓之圣人乎然必称贤人者以明乾坤之徳业人皆可勉而至也

蒙谓法健顺之理以合内外之道则美在其中发于事业矣

易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣先儒曰贤人法易简之道犹未免有天人之间未与乾坤为一也易简而天下之理得者盖圣人与乾坤之易简凡所以像形天下经纶万物者莫不顺其自然而无一毫凿智生事之私焉是以无一物不通其理无一事不得其理也至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣

蒙谓圣人与天地合其徳能尽人事而参天地右第一章

先儒曰此章专论伏羲体造物以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦盖先天之易乾坤终包六十四卦在其中凡阳者干也凡阴者坤也末归结干之徳贤人法之造其极则圣人能事毕矣

圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化先儒曰此二句为纲领刚柔相推而生变化一曰纲之总防也刚柔并立为相摩迭为消长为相推蒙谓圣人即已着之象而示占盖亦本于阴阳之进退而得之也

是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也

先儒曰变化之于刚柔犹进退之于昼夜昼推而进则夜退柔者变而刚也夜推而进则昼退刚者变而柔也昼夜之进退无止刚柔之变化无穷动谓变爻因上文变化而言也圣人因动爻示人以吉凶使之随时进退趋吉避凶参阴阳之运合刚柔之冝以顺仁义之施则不遗三极之道矣

蒙谓观人事之变以参造化之运其事虽殊理则一也

是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也

先儒曰居而安指身之所处而言乐而玩指心之所好而言序次序也自卦而言则否泰剥复之类自爻而言则潜见飞跃之类知其序之有常故居位而安乐乐其理也玩习而不厌也辞可以明理知其理之无穷故乐而玩爻辞所乐而玩则卦可知矣

蒙谓学易而能用夫易明理而能契夫易则不迷于事不疑于心矣

是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利

先儒曰辞生于象故观象而后玩辞占生于变故观变而后玩占观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之时故曰自天祐之吉无不利上言居安乐玩皆是居之事下文以居对动而言重在行之事矣

蒙谓静而穷理既尽夫易之全体动而明理又阐夫易之大用如是不遗夫理不厌于心矣

右第二章

先儒以此章専论文王周公系辞以明伏羲卦象刚柔变化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中而君子学易必当合卦象而言之也

彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

右第三章

易与天地凖故能弥纶天地之道

先儒曰凖者适与相当无小过不及其静体动用一相肖似者也弥者周其全体纶者详其条理惟与天地凖故凡天地体用之所至无不尽其始终本末而得其并行并育之全也一毫有过不及则不能然矣蒙谓易具天地之理故深有补于天地

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状

先儒曰以者圣人作易之本意下文皆易中具足之理也天髙垂象故言观地卑效法故言察文者交错以相成理者性情之必至天文地理亦互言耳幽隐而不可见者明显而可见者幽之故生于明明之故生于幽隐者复显而显者固隐故即其不能不然者也始者明之初终者明之尽明尽则向于幽矣原者推其所以然不过未明之前其理已具时至则必来如夜之必旦也谓之原始者周流而得其源也反终者反之于终其所以终即其所以始者也始必有终生必有死往来出入一綂同条才明彼即晓此才明始即知终始终不同而同一当然之理故孔子曰未知生焉知死死生非二道也死生之说其为人情之好恶莫甚于此者知其说明其理故能无妄无妄故生顺死安也圣人即物以明理因有以见无得之则自为一贯矣情者实理之必至状者众有之可名也精气自无而入有游魂自有而趋无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物自有而无故隐而为变显而为物者神之状也隐而为变者鬼之状也盖鬼静而神动其实一条非二物也皆二气之聚散事理之当然也理之所成故似无而实有是盖幽明死生之理贯乎幽明死生之中以时出入妙其用而尽其事者也然总而言之则不过阴阳两端而已盖圣人体造化之理以作易故举天下之理不能外于易而圣人用易以穷理也

蒙谓理不外乎易故即易以穷理斯能逹乎阴阳之变也

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱先儒曰与天地相似故不违此统论圣人之体段知周乎万物而道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处盖尝论之天地者道之全体易者天地之全体而圣人又易之全体也知者卦爻之所指而道其所行也周万物者表里精粗无不到全体大用无不明济天下者物物事事皆无憾也知周万物而道济天下则心与道合动无非理而物各得其宜非徒名为广大周徧而施诸事物则无一可而反为祸害如后世异端之学也不过者得其中正利物冝人不徒有周物之名也旁行不流物理事势或有出于常经之外者易无不备圣人无不应也是皆道之所至时中之所在故虽旁行而不至于流荡也至此乃相似不违之至也夫然故天地流行无所不该富贵贫贱死生寿夭夷狄患难或出于非常不意皆天理之所在随其所遇所处而皆有预定之酧酢也土者所处之地安土者随其所处而安之也仁者天地生物之心独得其常经定序大中而人得之以为人者也安土则理熟义定生生之心益培益固不安土则私欲日生而本然所得于天地者日薄矣此合天地与圣人为一而卒归于此太极两仪四象八卦所生岂徒然而已哉

蒙谓圣人所以与天地合其徳亦惟尽性而已耳

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体

先儒曰范围天地之化合万物为一全体皆不出于道之分量内所谓化也不过所谓恰好有过于全体病矣曲成万物并包庶类洪纎髙下委曲详细无不尽其心而竟其事所谓纶也遗不及也有　不及则于全体亦非矣昼夜即阴阳通者以一贯二知者立于一而为之照也其所知即范围曲成之事万物一阴阳也通于道则合于一而时出之时阴而阴时阳而阳神无方易无体也事物之方体皆一定而天地圣人之用无感不应无措不宜万变万化而一以贯之也神者能阴能阳见于此而复见于彼故无方易者一阴一阳为交易变易初无定形故无体即天地圣人时出一贯之道也故曰造化之妙不外乎神易而神易之妙独得于圣人学者得此则小徳川流大徳敦化无不到矣

蒙谓仁足以赞化育之功知足以穷造化之理此圣人所以妙神易之用也

右第四章

此章先儒曰三节虽于穷理尽性之外别有至命事但二者工夫至此而知愈精行愈熟矣所谓范围曲成者尽人物之性而至于天地参矣所谓通昼夜之道而知致穷理之妙而致于穷神知化也范围曲成乃道济天下安土敦仁之极功通昼夜而知即幽明死生之所以然者也故以神无方易无体总结上文之意

一隂一阳之谓道继之者善也成之者性也

先儒曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说成之者性也是就人禀受上说继之者善是就天赋人受中间过接处说一阴而复一阳一阳而复一阴即无方之神无易之体是所谓道也盖以一贯万一贯二道无声无臭形象可见可闻但阴阳二者往来屈伸以成万物道之为道即此是已朱子解曰继者气之方出而未有所成之谓善即理之方行而未有所立之名阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立阴之属也诚之立也元亨利贞干之四徳道者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于已性之成也易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦由是也愚按大传一阴一阳之谓道即乾坤二象所言一嵗之功用是也周子通书以人事释之故言元亨诚之通利贞诚之复诚即易所谓道也通即元亨之为善者也复即利贞之为性者也善所以阐是道故曰继性所以全是道故曰成是以朱子兼释之

蒙谓理乘乎阴阳之机其所以流行赋于万物者皆不外乎此也

仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣

先儒曰人虽同此善性有生气质不能无偏全清浊之异盖尝论之道者至理之当然也仁以行之知以知之不出此二者而已或务于行而不求所以知之则不免贤者之过而道之所以不行也或求于知而不知所以行之则不免知者之过而道之所以不明也至于习不察而行不着是所谓人莫不饮食鲜能知味者也然气质之性君子有弗性焉苟有澄治之功所谓全体者已浑然于所性之中是君子之道岂终鲜也故此一节言道之在人自生知安行以下不能无偏必如上章穷理乃能尽性至命此学易者之极功而作易之本意也

蒙谓道之全体固无不备而人之所禀鲜有不偏所以圣人深有感于斯道也

显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉

天地之道显微一机耳阴气生阳自内而外所以鼓万物之出机显诸仁也阳气生阴自外而内所以鼓万物之入机藏诸用也此机一动其能已乎显仁又藏用藏用又显仁此一阴一阳之谓道也曰显曰藏不过道之体用而已鼓者发其机缄致其生长正其始而遂其终物物性命义理皆已前定天地之用不过随其时而鼓动以发之鼓舞以成之而已鼓即藏诸用之用其所鼓者常潜行黙运而不可见故曰藏也盖显诸仁是已然藏诸用是所以然而道之定体妙用吾又于鼓之一字见之仁者庶物露生用者神用无迹故在天则生为仁所以生者为用在圣人则发者为仁所以发者为知天地不可以智言也知不离乎心有心则有忧此天人所以分盖天之为物其生其杀因其自然天地不加毫末于其间圣人之忧乐以天下故曰鼓万物而不与圣人同忧夫天地之大徳曰生所以生者用也仁与用乃天地之徳业而其盛大又非圣人所能至者故曰至矣哉此仁字与上文仁者见之谓仁仁字不同此纯是理彼已涉气干以元为仁即此

蒙谓天之于物运乎一气而无心故其功用之妙圣人不与焉

富有之谓大业日新之谓盛徳

兼载万物而无外者用之广通贯万物而无穷者体之常此天地之所以为大也

生生之谓易成象之谓干效法之谓坤

阴阳相禅而无穷其理之见于实体者则有形气之异也

极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神用易而措诸人事虽不能离乎阴阳之体必有以妙乎阴阳之用

先儒曰富有广大不御日新悠悠无穷天髙地下万物散殊其富有之谓与阴阳升降万古一日其日新之谓欤易者变易不穷故曰生生者易之道也皆造化之自然之理象者自无而入有用以见体之初也法者未然而已然千古常然不易之定体也象言成则法已具而未定法言效则道已尽而无隐乾坤成而易则肇乎其先者详此三句则性道太极其体也明矣数蓍数也变卦变也物莫逃乎数故极占数可以知来物事行事也即占卦变而通之也生生之谓易至通变之谓事言易之阴阳也生生之谓易一句为纲下四句乃目也成象之谓干效法之谓坤此阴阳之属乎象者也极数知来之谓占通变之谓事此阴阳之属乎占事者也阴阳不测之谓神又是总结上文之意上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所以为体上章言神无方此言阴阳不测之谓神惟其不测所以无方言易而乾坤继之乾坤毁则无以见易书也言神而以占事先之占事则神之所托而显者也神易用而变化无穷其实则不越乎两端而已蒙谓功用莫大于天地而理之见于书者尽无穷之变形气体于阴阳而用之见于筮者尽变通之利然其所以妙乎其间则又非人之所能说也右第五章

先儒曰此章专明阴阳之道在造化与易书其在造化生而为人则有仁知百姓之分生而为物则自显仁藏用之后而有鼓万物之妙其在易书自生仪象以至生卦成象之谓干阳之为也效法之谓坤阴之为也此阴阳之在卦者也极七八九六之数而占以知来通隂阳老少之变而因以作事此阴阳之在蓍者故首云一阴一阳之谓道于以见天地之化大易之理莫不各具乎阴阳不测之谓神于以见道之体用不离乎阴阳而其所以不偏不倚而黙运乎二者之间则神妙而不可测也其体则谓之道其用则谓之神学者岂可浅观哉

夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣

先儒曰此论书所该之理也广以量言大以质言言乎逺则其理不以逺而穷而其用不可御言乎迩则目击而道存其体无为而正所以见其体之所该者大天地有之而易皆有之则无所不备故见其量之所容者广

蒙谓道之全体无不该故其大无外小无内察乎天地也

夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉

先儒曰易之广大皆乾坤之所为也大者专直之所为广者翕辟之所为专谓一而不杂直谓纯理而无私感而遂通也生于专直而直亦专之所为也专则纯乎道之体直则纯乎道之用纯乎道则无不周故大翕者所得于干之静也合也盖未动之先犹保合之合无有间也辟者时至而出亦感而遂通不可御亦无间之所为也故广皆是道之体用而坤则体乎干也专无杂而翕无间皆小无内直辟以至广大皆大无限盖直辟出于专翕而翕又得于专者也抑尝论之天地动静以形气分乾坤各有动静于四徳见之文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方是也盖动基于静只是一理惟专故直惟翕故辟专直以一言翕辟以两言其静也专而翕所以静正其动也直而辟所以不御大抵干主健虽静时只一专到动时则行之以直坤主顺至静时只翕到动时辟而已故曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散

蒙谓阳以一而施故其质无不包阴以两而承故其量无不受是以圣人即其体用之全而极言之也

广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳

先儒曰广配地大配天变通者易穷则变变则通也非广大则不能变通非变通则无以成其广大故也日昱乎昼月昱乎夜阴阳之气也至徳人心极至之徳也如大学至善之至也广大以体言变通以用言阴阳以气言易简以理言

蒙谓天人之理备于易故易之合乎天道人事者如此

右第六章

先儒曰此章圣人所以赞易之道其极至于广大之原先于乾坤之二画末又推以言诸天道人事也

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地

先儒曰崇徳者体道明理之所积广业者全体大用之所充知即周乎万物之知崇徳者立乎万物之上徳之全体森然乎其中也礼即广业万物庶政各有品节度数卑者行乎万事之中散于形下之噐皆知之流行无在无不在也徳业易之至者也徳畜乎内者也穷理则知益明知超越而无方故崇知崇徳亦崇也业者着乎外者也循理而礼益恭循序而有别故卑礼卑业亦广也圣人践履皆易所以崇徳广业以此知崇则上极乎髙明所以效天礼卑则下极乎巽顺所以法地此圣人所以与天地合其徳欤蒙谓圣人所以深赞夫易者以其极髙明而致广大而能与天地之道参也

天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门先儒曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义设位者一定不移即道体之定而后变化行静当为动主也成性者知礼之本性也存而又存有不已之功夫莫非性也摘知礼二端而言者取其崇卑合体而能有知礼之本性存之又存使之有体如天地则道义由此性中出故设天地之位而后易行有知礼之门而后道义出

蒙谓体立而用行天人同一理也

右第七章

先儒曰此赞易之至圣人所以崇广其徳而参天地也

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象

类万物之情以立一定之卦此圣人作易之意也

圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

因万变之事以立一定之理此圣人命爻之意也

言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也

圣人作易即夫事物胶扰之中而示以至当之归故有以顺人心而合天理如此也

拟之而后言议之而后动拟议以成其变化

天下之理备于易故君子之为无非易然非得于观玩之深者不能及也

先儒曰防者合而不遗通者变而无穷此时也典则有序而略礼则有秩而详此所以趋时也趋时有得失则吉凶生焉学易者拟其所立之象以出言则言之浅深详略必各当其理议其所合之爻以制动则动之久速仕止必各当其时故曰以言尚其辞以动尚其变此之谓也末章亦有此叚其下文亦归于人之诚正与此同

蒙谓圣人作易定天下之象而冒天下之道此君子所当观玩而法行之也

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之

天下以真相应者无隐显之异以诚相与者无彼此之分吾于中孚九二见之矣

子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎逺近之势虽殊而感应之理则一故君子必慎其所由出也

言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎君子于言动知其发于一心为甚微而其格于三极为无间故必动以为戒而审其机焉此圣人因中孚之二五以至诚相感而极言之也

先儒曰万化不穷感应二端而已故夫子即中孚九二爻辞而广之也居室即在阴之义出言即鸣鹤之义千里之外应即子和之义特主乎人而言尔感应者心之声行者心之迹也言行乃感应之枢机也人以善而感应则同乎天矣故曰动天地盖至于动天地则所关者大而人之违应又不足以为荣辱矣此一爻下六爻之纲领也同心之言其臭如兰言善则千里之外应之者也不谨言语以阶祸乱言不善则千里之外违之者也就言上说谨慎无咎谦恭存位行之主乎荣者也髙亢者悔负乘致冦行之主乎辱者也

蒙谓至诚无往而不通然君子必谨发动之所由也

同人先号咷而后笑

由其睽合之势殊故其忧乐之情异观于同人之五见之矣

子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰

君子之同不于其迹而于其心故物莫能间而其语有味也

先儒曰迹异而心同不害其为同心异而迹同相去为愈逺故或出或处或黙或语则其迹异也其迹则两刚得而间迹虽异而心同也故两刚不得而终间夫金至坚也其利断金断之则坚除矣除则合故又曰同心之言其臭如兰兰至馨也而同心之言如之言其相好之无斁也

蒙谓观其相求之情切明其相与之同心故其始若相违而终实无间也

初六借用白茅无咎

以柔居下而能慎则可以保其安而无过此大过之用也

子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣

即至薄之物以明重慎之心以此而行其无所苟矣

先儒曰物之置于地亦可安矣而又借之以茅过于慎也凡天下之事过则有失唯过于慎为无失故无咎

蒙谓人能常存敬畏之心则可以致天下之事矣故夫子即大过之初六而赞之周公譬用白茅之借以拟议大过初九夫子发其所以拟议之意如此

劳谦君子有终吉

人能不自有其功故能成其功然唯成徳之士而后行之有常也

子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也先儒曰事功曰劳国功曰功人立大功业于天下皆职分之当为苟不知谦逊以待之而骄矜形于辞色则是已之所当为者为分外之举矣岂礼也哉故君子虽有劳而不伐有功而不徳者非欲退逊以要名誉凡以循吾之礼致吾之恭以守吾所居之位而已蒙谓为其所当为而无矜已之私焉则尊而光矣

亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也

先儒曰爻义主出处而言此及言语之节者明谨行而又推之谨言也且兊有言象故节之初爻重明之蒙谓人之所当节者言为甚故夫子于节之初爻明之欲人审其机也

子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之噐也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲滛易曰负且乘致防至盗之招也

蒙谓原横逆之来皆已所自致此圣人设卦以尽情伪之一端也

右第八章

先儒曰此章七爻皆欲人畏慎也鸣鹤言处隐之诚同人言同心之义白茅贵慎有终尚谦亢龙恶亢户庭以教密负乘以戒慢皆所以养人之敬心也若从姚氏说移自天祐之于此则终之以信顺之福于义亦不相悖

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十先儒曰自天一至地十乃天地生成自然之数然易言阴阳不言五行者盖五行之理具于阴阳之中成变化而行鬼神者皆五行之为也文公曰五行只是五而有十个者一个便是两个此义先儒所未发天地之间不过阴阳二气而已其所谓奇偶十数如是不齐者盖数之所生或本于天地消长之运或原于万物生成之事然十者之数虽曰不齐总而论之不过五者生成而已五行则又本之阴阳奇耦而阴阳又同出于一气也故周子曰五殊二实二本则一学易者必逹乎此而后可以言数自一至五生数之序也自六至十成数之序也水火气也金木形也是以先气而后形然就气中分之则水之生又在火之先盖水生于阳火生于阴也水生尚微而火生已着也就形中分之则木柔而金刚木生于春而金乃凝于秋此四行之序也若夫土虽次五而位实居中乃四者所由以生成初非生于四者之后不可以四者之序例之也或曰五行同也又有所谓成数之五者何耶曰凡物之生莫不具阴阳生于阳必成于阴生于阴必成于阳水生于气之阳若不流湿则气必涸火生于气之阴若不就燥则火必灭木虽生阳必凝于阴而后成实金虽生阴必镕于阳而后成器此生于天者必资于地而后成生于地者必资于天而后成也以此观之则生成岂彊分耶

蒙谓对待者易之体流行者易之用也此河图奇偶生成之数也盖天地者阴阳对待之实体也一至十者阴阳流行之次序也然对待非流行不能以变化流行非对待不能以自行

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也

先儒曰相得而各有合是两个意相得如兄弟则取奇偶之相为次序辨其数而不容紊者也相合如夫妇则取奇偶之相为生成合其数而不容间者也相得有合四字说尽河图之数所为圣人之言也欤天数二十有五五其五也地数三十六其五也小衍为十两其五也大衍为五十十其五也易之数皆类此变化言功鬼神言用

蒙谓观交易之体而见对待之位均考变易之用而知嬴乏之数殊其所以生成万物莫非此之功用也

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂

先儒曰数之为用奇则圆而不方偶则方而有定故虚其一以为数之体而分二挂一揲四归奇各有所象奇偶互相交错而其用无穷焉盖尝论之去一者非数之数挂者数之所始二者之用四十有八以穷天下不穷之数易而専以数取则不过歩占之法而已是必有以统其数焉以周子之说考之五十去一者无极是已四十有九而挂一者太极是已挂一而用四十八者生阴生阳是已以四十八之数而宗本于一数而总摄于非数之数其防深矣

蒙谓举大易之全数而虚其数之一所以藏诸用推大易之用数而极其功之用因以明其象盖亦莫非自然之理也

干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日

即乾坤之防数合二气之中数盖有适然相符之理也

二篇之防万有一千五百二十当万物之数也

即易中二篇之防而推则盈天地间者不外是也

先儒曰天地之数数之体扐之数数之用乾坤之防数之中

蒙谓以易中之数合易外之数皆有适然相当之理者诚以嵗周于上物生于下莫不有数存焉故也

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣

先儒曰已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣自是而徃引而伸之再得小成之卦一则外卦之为悔者备矣六爻成内外备六十四卦之象可见然后示其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝不越乎此矣

蒙谓圣人用易筮之法原其用功之始要其功用之终盖亦莫不有序焉也

显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣

先儒曰惟道义显著故理明义精可以酬酢万变而不差惟徳行之神故先后天而黙有以助神化矣下章云易有圣人之道四焉则道因象辞变占而显矣君子将有为有行而受命如响无有逺近幽深遂知来物则行以数神酬酢以言人事祐神以赞造化即酬酢中合理密有赞造化之功矣惟可与酬酢祐神此所以毕天下之能事也

蒙谓既有以明乎天而妙乎人斯有以应乎人而赞乎天

子曰知变化之道者其知神之所为乎

先儒曰阳化为阴阴化为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乘之机故阳变阴化而道无不在两在故不测是以曰知变化之道者其知神之所为乎

蒙谓明夫易之功用原夫易之妙用非圣人其孰能之

右第九章

易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占

先儒曰尚辞则言无所失尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来此四者非神之所为孰能与于此此一节与二章居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占实相表里

蒙谓圣人之道无一而不具于易故君子之用无一而不遵夫易然非得于观玩之深者不足以语此也

是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此

先儒曰至精谓是非辨吉凶明

蒙谓人之用夫易者随取而各足易之资于人者有感而必通盖非至明不能察其机故圣人深赞之也

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此

先儒曰错是往来的综是上下的错综其数只是七八九六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综参伍所以通之其治之也简而踈错综所以极之其治之也繁而密蒙谓揲至三而参必变其实以考刚柔之进退象不一其数必要其终以定卦爻之动静其变无穷天下莫能加也

易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此

先儒曰此上四者体之所以立而用之所以行也昜指蓍卦无思无为言无心也君子将有行而命蓍求卦是人以有心求易也枯茎之蓍定体之卦未尝有所施为是易以无心待物也方其未占也蓍藏于椟卦在于防寂然不动之时也及其问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非感而遂通天下之故乎寂然者感之体感通者寂之用也盖动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也寂而能感是静而无静未尝狃于无也感复寂是动而无动也未尝滞于有也是以易之蓍卦言而静体动用太极之本然也人心之妙亦然也圣人以此洗心退藏于宻以此斋戒以神明其徳是圣人通身易也非有通身之易何以知全易体用哉

蒙谓易道无心而善应故其体用之妙如此也

夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至

先儒曰极深精乎内也研几穷乎外也志内也辞占之道通乎内几外也变象之道成乎外极深静无内而大本立研几则皆理而大用行极深而得性命之精研几而穷先见之理推众志于一性而不一之志以之通防万物于理而不穷之务以之成盖深者易之至精寂然不动者也而几者易之至变感而遂通者也深者理之奥虽隐微必烛故能通天下之志几者动之微惟能察于事几之先则事无不成矣若夫不待研几之功而得几之深妙者神而已凡有体者必疾而速有方者行而必至神无方体故不疾而速无所待也不行而至无所在也不疾而速则无所留滞通志之事也不行而至则无为而成成务之事也蒙谓易道有以穷夫理之幽而审夫动之端然所以妙乎其间则发微不可见而充周不可穷也

子曰易有圣人之道四焉者此之谓也

先儒曰总结上文

蒙谓圣人之蕴备于易即所谓辞占象变是也右第十章

先儒曰此章承上章而言易之用有此四者然其所以妙乎其问则无非神之所为也

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也

圣人之明易既有以见其用之周又有以见其体之备而易道无余蕴矣

是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑

此圣人即易以示人趋向之方所以勉其怠而致其一也

先儒曰开物者知其未然阳之始物也成务者定其当然阴之终物也冐天下之道言易之为易不但近事之间凡阴阳造化之妙出入起居之常无不包罗于其中也是故圣人以其开物而通夫天下之志以其成务而定天下之业然天下之人不能皆如圣人之极深研几也故理有未通于理之是非不能无疑事有未定于是非之当否不能无惑圣人即其开物成务之理寓于易使人卜筮以判吉凶而决趋舍所谓断天下之疑也盖易道开物于几微之先者神也成务于变通之后者智也惟其能开物也故圣人用之其深足以通天下之志惟其能成务也故圣人用之其几足以定天下之业惟其能冒天下之道也故圣人用之其神足以断天下之疑

蒙谓易有致用之理故圣人尽用易之妙

是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫

先儒曰此言圣人作易之体以承上文之意圆神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能断天下之疑蓍开于无卦之先所以神卦定于有象之后所以知六爻之在蓍卦具方圆神知之体故其义易以贡圣人以此三者洗濯其心通体浑是此理不令一毫私意小知杂于其间又以退藏于密岂非寂然不动无思无为时也虽然未渉于用而用之理已具及其吉凶与民同患则又易之感而遂通天下之故者也吉凶隐于未形则神以知来吉凶见于已着则知以藏往盖洗心以存其神退藏以定其体忧患以赞其决故其知几即神之开物也其畜徳即知之成务也所谓聪明睿知也其断吉凶即神武之决也与民同患即不杀之仁也盖卜筮而知吉凶至明于天之道以下方是说卜筮始渉于用矣

蒙谓静而具易之全体动而显易之妙用此圣人自然之易无待于外者也

是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫

先儒曰上言圣人具神知之徳于一已此言圣人寓神知之徳于蓍龟圣人以易洗心是以明于天之道与民同患是以察于民之故则知民用吉凶悔吝之难明不可无以开其先也是以作为卜筮以敎人非惟使之必齐必戒然后敢从于蓍虽圣人用蓍龟以卜筮之亦自齐戒以明其徳盖齐戒则湛然肃然矣神明则能定能应矣是无思将以有思无为将以有为也方其未涉于用此理已具既渉于用其徳益神可见圣人明其理而不假其物之意其心即神明之舍人能洗之而使无一防之累则此心静与神明一于揲蓍卦之时能以齐戒存之则此心动与神明通心在则神在矣不然则蓍卦特枮茎蠧策耳何以能神明其徳而灵应如响哉蓍龟而谓之神物者以为神也则寄于物以为物耶则又神之所寄故谓之神物

蒙谓圣人明其理以阐夫易之大用又敬其事以全夫易之妙用盖易之作虽在于圣人而圣人之用又不无赖于易也

是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神

先儒曰阖者阴之静辟者阳之动阖辟者动静之枢干健而动坤顺而静阳一嘘而万物由以出阴一翕而万物随以入气由静而动故先坤而后干乾坤之变通以运而言也变者动静之节通者动静之贯夫阖既往而辟来辟又往而阖来阴既往而阳来阳既往而阴来阖辟循环阴阳相生皆自运行不息而言也见象者万物流形之始属乎阳形器者成象之后属乎阴此自造化而言也法谓法乎象器之体神谓神乎象器之用此自圣人修道立敎而言也此一节论乾坤生成之功圣人裁成经纶之妙然以画卦布爻之法言之亦不外此也阖户谓之坤言画偶爻也凡偶皆属阴辟户谓之干言画奇爻也凡奇皆属阳一阖一辟谓之变六画既成刚柔相推言成卦往来不穷谓之通九六之动交相往来言之卦也按其迹而言见于蓍防谓形象于卦爻谓器制而用之谓上下筮之法究其用言之枯茎败椠而内外静作之用皆资其利王公皁之人皆取其决极深研几其妙如此岂非天下之至神乎朱子尝谓此章专论卜筮故愚于此推原卜筮之由如此以起下文论易制作之本意

蒙谓以易而明夫天道有对待之体必有流行之用以易而通乎人事有当然之体必有自然之用盖天人无二道故其体用同一机

是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业

先儒曰一阴一阳之谓道道即太极也故朱子尝谓语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名实无两体此之谓也若论其生则其生两仪交变之中自有太极之理但言其次序须有这实理方有此阴阳易有太极是生两仪则先从实理说起

蒙谓易不外乎阴阳而其理则肇乎阴阳之先易无借于人事而其用则通乎人事之要此作易自然之序也

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月

盈天地之间者莫非阴阳形气之实体圣人特举其大者以见易之不可以小言也

崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人

居其位而有其德所以能成大业也

探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍

明难明之理以决天下之疑所谓兴神物以前民用也

先儒曰法谓效法象谓成象赜隐以物象言深逺以事理言钩谓曲而取之致谓推而极之天下有自然之法象非崇高富贵位与天地并何以修道而立敎四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之显何以开物成务是三言者各有所合也上三言以易道之在造化言作易之事也下三言以易道之在人事言用易之事也前言吉凶大业此又发明其理继之以六莫大之说焉天地日月四时富贵圣人蓍而易实行乎六者之中必得备物致用之圣人履崇高富贵之位然后能以二者之大用四者之大所谓天生神物圣人则之是圣人有得于蓍之大者也天地变化圣人效之是圣人有得于变通之大者也天垂象见吉凶圣人象之是圣人有得于着明之大者也河出图洛出书圣人则之是圣人有得于法象之大者也由是四象所以示系辞所以告吉凶所以断无非此理也

蒙谓易之在造化者有形气之实体然后变化而形气着易之在人事有尊位之圣人然后神物兴而民用彰是皆不可以小言也

是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之

先儒曰则神物所以卜筮则图书所以作卦畴在天成象在地成形变化见矣圣人效之而作易故刚柔相摩八卦相荡变动不居周流六虚天垂象见吉凶盖日月有亏盈薄蚀之变五星有纾疾伏逆之异故圣人象之系辞焉以断其吉凶变化垂象者天地造化之大运昭然而可考者也圣人效而象之而易道以明神物图书者天地一时瑞应之符托物以示数者也圣人则之而易法以着自太极至此言圣人制作之本然制作之本有三易有太极以下六句言爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言形噐之所由立天生神物以下四句言易书之所由作蒙谓易之本在天地惟与天地合其徳者为能推明之

易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也

先儒曰画象故曰示所以使人有所见有辞故曰告所以使人有所知爻有吉凶而定以辞故曰断所以使人无所疑上四者言作易取法之源此三者言作易示人之意

蒙谓圣人之作易既有以尽其意犹未能尽于言至系之断辞则易之用无余蕴矣

右第十一章

先儒曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以告是文王周公事首掲夫易何为者也一句为问辞唤起一章大意而以开物成务以下为答辞尽说归卜筮其下六个是故一个是以皆有发明卜筮事故本义谓此章专言卜筮而伏羲画卦之法其纲领已备见于两图而作易之原亦因是而发焉不可不知也

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也

先儒曰按本义云此释大有上九爻义然在此无所属恐是错简宜在第七章之末横渠又谓宜在下系立心勿恒凶之下惟节斋独系于上传十一章之末云学易之事也示之矣又告之又断之故观象玩辞观变玩占吉无不利正与第二章义同而夫子释之又加详焉节斋之说止此今若先看第二章是以自天祐之吉无不利之义则得矣

蒙谓圣人释大有上九之义而明乎其获福之由在乎不违于理也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎理有未形而语不能显者圣人重致其意焉

子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神

圣人发其精意见于书既皆随事以明理显其大用施于事又能神化而宜民此圣人所以有功于天下既在于作易而尤在于用易也

先儒曰象谓仪象作易之始画奇以象阳画偶以象阴也然奇偶两画未足以尽必三画六画成卦然后阴阳交错逺近相取而天下古今之情伪始可得而尽矣立象尽意不独见圣人之意自是象上有这意设卦以尽情伪非圣人有情又有伪变通者所以尽卦之意而着其赜也鼓舞者所以尽系辞之言而妙其动也象辞卦三者易之体变通鼓舞二者易之用变通所谓通其变使民不倦鼓舞所谓神而化之使民宜之

蒙谓义理之无穷也圣人未易以言尽人心之未开也圣人恶明而有隐此其始若无言而后实无隐也

乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣

先儒曰干阳物也坤阴物也卦皆阴阳奇偶之所为举乾坤则皆知矣成列谓伏羲横图自干一至坤八各以其序而列之也蕴所谓包含者犹胞中胎骨也易立其中言卦画里面蕴藏得易之理在其中也乾坤毁谓卦画不立无以见易谓卦画不立则易无所托而显乾坤息谓易道不明则乾坤变化之用不行矣乾坤与易为体虽异其道一也易本无体而与易为体者乾坤也乾坤成列而易立乎其中盖乾坤有体而易无体有体成毁从之故上言成列下言乾坤毁易以无体托于乾坤故乾坤毁则无以见易不可见则乾坤之道因以息矣夫易之道固不系于书之有无而乾坤本不可以成毁言盖易未尝无乾坤亦未尝息特以卦画不立无以见其变易之理而并乾坤之功用不可得而见尔圣人于此所以明夫易之不得不作也

蒙谓易必本于乾坤而后阴阳之体立乾坤必赖乎易而后变化之用行此其可相有而不可相无也

是故形而上者谓之道形而下者谓之噐化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业先儒曰形而上者杳然而难知其无声无臭可以心见而非耳目之所能及也形而下者炳然而易见盖成形成器耳目之所可及也道即所以为事物者行乎事物之中未始离乎事物即所谓物则是也然事物有徃来消息而其不易之定体自为不息所以一人心而定物理也既曰形乃谓之噐又言形而下者谓之器何也以象对器象防而器著者也故曰形乃谓之器以道对器道升而器降者也故曰形而下者谓之器化而裁之推而行之举而错之皆以道为器也盖器道虽不同其变通则一也化而裁之谓一阖一辟不可执一也推而行之谓可运行无穷也如是则举而措之天下矣前言乾坤之变通易道之变通也此言道器之变通言圣人用易之变通也曰化而裁之推而行之圣人之事也下言卦象爻辞书中卦象爻各有变通也其曰化而裁之言用易之卦爻辞亦存乎圣人之变通也此一节盖承上文而言易在乾坤之中者也言道器谓易既生乾坤则在乾坤矣故就乾坤中分别言之所谓道即易器即乾坤也虽然形上形下不可判而为二器亦道道亦器也故曰乾坤毁则无以见易易不可以见则乾坤或几乎息矣有则俱有言二者不相离也且以易之道言之自奇偶未形以上则谓之太极不可以阴阳名也自奇偶既形以下则谓之两仪四象八卦而阴阳之体定矣盖形者动而可见之时自此以上无体故以道名之自此以下有体故以器名之器有定体体定而变化故干本健也初爻化为入中爻化为丽上爻化为兊坤本顺也初爻变为动中爻变为防上爻变为止六十四小象皆示人以化裁之变也当其变也顺而推之则通违而执之则塞干之灾变而无首则吉坤之伤变而永贞则利此皆敎人以推行之通也于以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此举而措之谓之事业也

蒙谓理无形而事有体圣人所以尽利而宜民者无非以道为器也

是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻

先儒曰重出以起下文先言夫象者象不易见于是设卦观象以穷夫赜爻不易知于是效而系之以辞以明夫动

蒙谓物虽万类而各有定形事虽万变而各有定理故圣人作易以着其象而明其义焉

极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞

圣人之作易也既有以类万物之情必有以成天天下之务

化而裁之存乎变推而行之存乎通

易之道不均于一圣人之用易岂可泥于一此所以尽变通之利也曰圣人既有以尽事物之理以为易之事必有以极裁成之道以阐易之用此连上二句为文

神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行圣人之为易不惟有以造其理又必有以履其事则于易彬彬矣

先儒曰赜以象着故卦立则凡天下之赜皆不可得而遯故谓之极动以辞决故吉凶断而人皆趋事赴功而不能自己故谓之鼓卦即象也所以见赜而拟诸形容是也辞即爻也所谓系辞断其吉凶是也变通即上文之变通上言其理以道之在易者言也此言其用以易之在人者言也盖卦爻所寓之理若能化裁而推行之当随时变通不可有所拘泥上文谓之变谓之通归重于化裁推行上此存乎变存乎通止神而明之存乎其人者言变化之道非人不能明明则有以识变通之理神则有以妙变通之用黙而成之不言而信存乎徳行者盖黙而成之非躬行者不能不言而信非心得者不能故曰存乎徳行言变通在于人然人之所以能神而明之者非实得于心实践于身不能以强造也上文五谓字皆圣人作易之事此六存事乃圣人用易之事前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而归之徳行存易道于已也盖圣人不惟欲人随事而用夫易尤欲人于身而体夫易也下系言苟非其人道不虚行意盖如此

蒙谓动与易俱运而穷理之妙在乎人静与易俱防而尽性之实在乎已夫动静一易也故不徒推其理与事又将体其理于身此圣人示人用易之深意故于此极之

右第十二章

先儒曰此章有三节一言象卦辞者易之体变通鼓舞者易之用二言乾坤与易不可相无形上形下有道器之别三重说象卦辞之所以然三节之末皆言变通之理乃圣人用易之道也盖因象卦辞乃知变通之用因变通然后识易所谓神明非人用之不能也人非徳行在身不言而信之者不能也一节密似一节至此得意忘象易与圣人一也

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷十

元　解蒙　撰

系辞下

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

考三画之卦以定刚柔之体备六爻之画以效天下之动此势之不容已也

刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣因隂阳之进退以示无穷之变因人事之得失以繋所值之占观变玩易道无余蕴矣

先儒曰八卦所用者在象故曰象六十四卦所用者在爻故曰爻刚柔者爻之体相推谓刚推柔柔推刚也变则本卦变作他卦惟其相推故能成其变辞谓爻象之辞即其变而命之也即其变而繋其辞以命吉凶而占者所值当动之爻象亦不出乎此矣上篇始以乾坤之成卦终以易简之徳业下篇始以八卦成列终以乾坤示人易简其道虽相类然上篇所未尽者则见于下篇是为终始之道也

蒙谓观易卦之小成而又有以备其体因奇耦之变化而又有以显其用此圣人作易自然之序也

吉凶悔吝者生乎动者也

考夫易之占辞原夫易之变体此圣人賛易事也

刚柔者立本者也变通者趣时者也

观隂阳有对待之势而后知隂阳有消长之机

先儒曰文王卦辞但言吉凶周公爻辞方有吉凶悔吝四者凡所谓皆指动爻而言也通书所引乃断章取义刚柔者变通之本变通者刚柔之时用刚柔立本言始揲所画之卦或刚或柔各有定体也变通者趣时言卦既画矣若遇老阳则变而为柔遇老隂则变而为刚自此趣彼以从时立本统指一卦言趣时専指所变之爻而言下章原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也意亦如此先言变动而后独言吉凶悔吝生乎动者以动详于变故也又先言吉凶悔吝生乎动而后止言吉凶者以吉凶者悔吝之积故也

蒙谓静无而动有然其辞则繋于未占之先体立而用行故其变则见于有象之后易之为防尽在是矣

吉凶者贞胜者也

既眀淑慝之分必无两立之异此所以常胜而不已也

天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也

造化有常久之道天下无二致之理故圣人賛易发明之

先儒曰吉凶贞胜言易所论吉凶常相胜而不已天地之情以其正大故所以示人者亘古今而常存日月之运以其有常故所以照物无毫发之不烛天下之动虽万变不齐然其正而胜者亦一理耳前言易道有变通而此又言其理之常者以示人也

夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣

天地之所以无隠于尔者一健顺之理而已耳

爻也者效此者也象也者像此者也

先儒曰效乾坤之变化以分六爻象乾坤之虚实以为奇耦

蒙谓天地不能秘自然之易而圣人不能外自然之理盖圣人之易一天地之易也天地以其自然者而显诸仁此天地所以为天地圣人则以其自然者而寄之易此圣人所以为圣人天地圣人一而二二而一者也以人事而叅诸造化既知其理之有常由造化而騐诸人事又知其理之无二始之以人事终之以人事故曰易以天道明人事

爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞

先儒曰内外犹言先后微显隂阳老少分揲命卦之时而吉凶乃见于成卦之后用其道故观其动乎内之变以成功业究其微故考其见乎外之辞以见圣人之情能事毕矣盖动乎内者理也见于外者事也变者爻象之变辞者吉凶之辞功业见乎理情也而见乎辞皆内外相为而不可相无也

蒙谓卦之未定必将观变卦之既成然后考其占其所以制事而眀理皆不外乎此也

天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁天地溥覆载之功无非妙一元之运圣人履崇髙之位必有以得天下之心

何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义

圣人之得民心固必因其利以厚天下圣人之定民志尤必制其欲以宜天下圣人之于天下不过因所利而利之亦未尝以为利也徒知因天下之利以合天下故能使之无违心不知得天下之义以坊天下尤当使之无非心吾恐知所聚而不知所以聚之道则斯民之聚岂区区之利所能维持耶

先儒曰天地有大徳以其生生不已也圣人有寳位所以配天地而遂其生物之心也有圣人之位又有圣人之徳位曰寳位不亦宜乎守位聚人承上文而言何以守与民共守之何以聚有财以聚之财者百物之总名皆民之所利也正辞谓殊贵贱使有度眀取予使有义辨名实使有信诚以利之所在不可不道之使知义也禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不率道者也盖理财以富之正辞以教之禁民为非以齐之富之而后教教之而后齐虽其理之正之禁之无适而非义然圣人不忍之政则尽此三者矣理财则易之备物致用也正辞则易之辨物正言也禁民为非则易之断吉凶眀得失外内使知惧也易之事业尽于此三者也

蒙谓天地以生物为心圣人尽裁成之道故其履尊位合人心者不惟有以厚乎民而又有以齐乎民也

右第一章

先儒曰此章先言象变辞占而及天地造化再言象变辞占而及圣人功业以眀易与天地凖而日月天地之道如此也

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神眀之徳以类万物之情

先儒曰象以气言属阳法以形言属隂鸟兽之文谓天产之物飞阳而走隂也与地之宜谓地产之物木阳而草隂也近取诸身逺取诸物无适而非隂阳也盖易有太极之理不可见形而为物者可见圣人徧观乎物得易全体而后作卦也故其所画之卦精可以通神眀之徳粗可以类万物之情神眀之徳不可见也故曰通万物之情可见者也故曰类八卦者道之全体也作之所以眀道于万世也圣人运时用道以利天下趣时者也圣人不能独尽天下之时故亦不能尽用天下之道是以圣人眀大全之道于万世而其遭时所立不过一二而已故眀与不眀系乎圣人而用与不用又系乎时焉虽圣人不能必也然其制是器之时当时之人知其制是器适用而已不知有所取也孔子以易道观之然后知其有取于卦故曰盖取诸其卦也

蒙谓圣人尽万物之理而寓诸易故其功用之妙无间于隠显也

作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离

先儒曰离体中虚两目相承而物丽之网罟之象蒙谓虚其中以丽乎物虽圣人之神智亦自然之法象也

包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益

先儒曰制器尚象无非利天下然或不言利者盖网罟非不为利也然待杵臼耒耜然后能裕万民之食则是网罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣交易非不为利也然待牛马舟楫而后能备四方之货则交易之利不足言舟楫牛马之利大矣门柝非不利也然门柝能保内使暴客不能入而已弧矢则又能威其外使暴客不能至则是门柝之利不足言弧矢之利大矣此或言利或不言利之意也然独于牛马舟楫曰利天下者牛马舟楫无所不通可以周天下故也有曰教天下则其利有待于教而后成也有曰利天下则其物备器成直为天下利耳有曰威天下则其利有待于威而后保此又立言之防也

蒙谓器用利而农事备其为益也大矣

日中为市致天下之民聚大下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑

先儒曰上离下震离为日震为大涂故有日中为市之象天下之民不同业天下之货不同用致而聚者噬而嗑之之义也

蒙谓通天下之则以顺民心之欲所以聚其散而合其离也盖当明盛之时以通有无之利则彼无适市之欺而此无折阅之贾也

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之

圣人迭兴以当世道一新之防既有以致天下之勤必有以妙民生之用

易穷则变变则通通则久

易之运世不息故知其妙者无不利圣人体大易不息之理知极其用者无终穷故圣人之妙用即易之功用也连上文通其变至此通则变为义既终而始要之而不见其终既始而终原之而莫知其始此大易之道所以常久而不已也専释此三句

是以自天祐之吉无不利

有变化之机无终穷之理易之道亦天之道其用无二致也人能尽易之道以合天心斯能获天之助矣

黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤

圣人制万变而无为造化溥万物而无心圣人之道即天地之道也

先儒曰包牺神农聚人以财能富民者也黄帝尧舜则理财正辞禁民为非教民者也十三卦制器尚象皆通变宜民之事独于黄帝尧舜言之者盖羲农之时人害虽消而人文未着衣食虽足而礼义未兴至于黄帝尧舜则世道一新之防黎民于变之机也神化宜民谓制作精妙如神化使民利用出入不知其所以然者盖时异则世异于是乎有变惟圣人能通其变则民不困于事是不倦也故虽圣人神道设教在乎宜民宜民则非有髙逺难行之事矣盖其变化循理而无为故干上坤下有垂衣裳而治之义蒙谓圣人鼓舞羣动而莫测其民亦蒸蒸向化而不倦虽易之道亦天之道也故观天地则见圣人矣

刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣

先儒曰木在水上舟楫之象通所不通济涣之意蒙谓以乗木之功济涉险之用圣人盖有取卦之象也

服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随

先儒曰刳木为舟剡木为楫因植物之材而川通矣服牛乘马引重致逺因动物之性而途通矣牛以顺为道故服而驯之以引重马以行为事故乘而驾之以致逺牛非不可以致逺于引重为力而已马非不可以引重于致逺为敏而已引以有所进为义致以有所至为义

蒙谓因物之法以为天下利固非圣人之自为也

重门击柝以待暴客盖取诸豫

先儒曰川有舟楫陆有牛马虽良民资之而暴客亦可致也制重门以御之所以为防者不能攻击柝以警之所以为盗者不能窃内坤阖戸互艮为门之象震属木为动为鸣木动而鸣击柝之象二隂在外暴客之象一阳御之待之之象豫备之象非一独于此者黄帝尧舜之世惟有此耳

蒙谓圣人虑患深而防患早此豫备之象有取于此也

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过先儒曰暴客不至而居者安可养矣上震为木下艮为土互兑为金震木而兊金制之断木之象艮土而兑金止之掘地之象震木上动艮土下止杵臼别米之象

蒙谓圣人之欲利用以厚生亦必尚象而利器此杵臼之制有取于上动下止之象也

木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽先儒曰外有门柝以防暴客内有杵臼以治其粒食而无以威不轨则虽有险而不能守有粟而不能食此弧矢之利不可缓也盖利天下者仁也威天下者义也盖并行而不相悖矣睽无弧矢之象而弧矢取诸睽者亦为物睽争而弧矢足以威之耳弧矢之用以睽而也

蒙谓修武备以威不轨此圣人合睽之用也

上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮

先儒曰睽乖逺则可以安其居矣冬穴居夏野处栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇

蒙谓圣人既虑民居之不安于古斯奠民之居使得所于后此大壮之义所以有取于大易也

古之者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过

先儒曰上古之事难眀十三卦圣人据闻见而言可得而知者牺农黄帝尧舜耳如以宫室易穴居棺椁易衣薪书契代结绳已不知其谁氏但曰后世圣人夫子述上古之事其意如此

蒙谓圣人欲人长其亲爱之思故当尽送终之大事不为太古之无事

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬

先儒曰言有不能记者则造书以记之事有不能信者则造契以信之取眀决之义也夫治至于养生送死之无憾则其道备矣其法有以贻后者于是有书契焉书以记乆而眀逺契以结信而正诬故百官之事虽烦以此治万民之情虽隠以此察盖夬之成卦五刚决一柔是去小人之乱而归之治决小人之蔽而归之眀睽以至治夬以眀决文武并用圣人之道也蒙谓世道既不如太古之无事治道安得不因时而制宜以夬之义有取于决也

右第二章

先儒曰此章乃圣人尚象制器之事所以为此养生送死御暴防奸之道可谓尽矣始而包牺之鲜食而继以神农之粒粟二者不可兼得于是乎贸迁有无之法所以致民聚货而使之各得其所欲也其求得欲从而心意广器利用便而巧诈生强弱相凌而攘夺作圣人于是为之通其所穷而使之无厌倦之意防其奸暴而使之有以遂其相生相保于无穷粒食足矣而为杵臼穴居足矣而为宫室邻近相贸迁可也而为之舟楫牛马以致其逺衣薪不封可也而为之衣衾棺椁犹以为未也重门撃柝所以御暴剡木弧所以威冦则强者不得凌弱矣夫既有以养生而送死而又有防奸而御暴圣人犹以未足以徧天下及后世也于是又作书契以记之祸至而为之备患生而为之防其所以忧天下抑何深而虑抑何详耶非特此也因木上有水之象而为井因以木巽火之象而为鼎触类而长之天下无一物而非易矣

是故易者象也象也者像也彖者材也

圣人之作是也既象物之宜以着其体必眀卦之象以尽其眀

爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也观易爻之变化其用为至广考人事之得失而知其机为甚微则可以尽易之理而达事之变也

先儒曰象者全卦之体下文所谓阳卦奇隂卦偶是也彖者卦下之辞所以眀一卦之才徳阳如君子隂如小人健顺动止防说之类下文所谓一君二民二君一民君子小民之道是也爻者效天下之动下文诸爻皆效乎动之事也易之为书卦象莫知先后虽圣人观象以设卦卦立而义复见于后彖所以眀一卦之才爻所以效天下之动爻立而后吉凶生而悔吝着此成易之序之情系辞以尽人事之变此前圣所以不能秘于书而后圣所以不能已于言也右第三章

先儒曰此章言卦象彖爻辞乃眀人事吉凶生悔吝着也

阳卦多隂隂卦多阳其故何也阳卦奇隂卦耦

圣人之賛易始若疑于阳隂之不以类行终则信夫隂阳之各有定体

其徳行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

一为众所宗于以见阳徳之盛寡以多为主于以见世道之衰此圣人以易而騐诸人事者如此也

先儒曰阳宜多阳隂宜多隂今则反是何耶盖凡阳卦皆五画其数奇隂卦皆四画其数偶然隂阳之卦虽不同而皆以阳为君一君而二民其道顺故为君子二君而一民其道逆故为小人又一说阳卦二隂故奇者为之主隂卦二阳故偶者为之主何则少者多所宗一者众所归此以卦之成卦言之也若论徳行则不然何则以奇为君以偶为民则隂阳之理顺故隂阳之卦皆以偶为民奇为君而以寡统众者为君子之道此亦以大槩而言之也震坎艮不皆君子巽离兑不皆小人

蒙谓圣人以隂阳不从其类也既有以见刚柔之虚实又有以騐世道之盛衰此賛易之防也右第四章

先儒曰此章専以隂阳八卦画数分君子小人之道

易曰憧憧往来朋从尔思

蒙谓吾之感人以已之私心则人之应己非天下之公心故圣人即咸九四以眀之

子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑

先儒曰事绪万端不过一理涂虽殊而归则同往来自不容无而加之憧憧则私矣虑虽百而致则一思亦人心所当有而局于朋从则狭矣但当自然贞节守之不必自为纷也

蒙谓人心不虑乎物则天下之事可一贯之而无疑矣

日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉

先儒曰日月必相推而后眀生寒暑必相推而后嵗成然则来固来也而往亦所以为来又何必憧憧然用其知虑以系于一人着于一事惟恐其往而不来必欲其来而不往也此以造化眀往来之理屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也此立言之防也

蒙谓气尚迭运既知其始而终者有定序理尚黙运当知其终而始者无定机盖其功用亦莫非感应之自然也

尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也

先儒曰此又因造化之往来以眀物理之屈信与君子之学也尺蠖之屈然后能信龙蛇之蛰然后能奋必屈而后信蛰然后生然则今日之屈所以为后日之信又何必憧憧然恶屈以求信也此即物理之眀騐也精义入神言凡天下之事莫不同究其义理之当然至于精研入神则泛应酬酢无不曲当而用自可致矣利用安身者言日用之间无物不顺身之所处随遇而安则此心不愧不怍慊快充足而徳日崇矣夫精义入神用心于内屈之至也而用自致于外则是由屈而信也利用安身收功于外信之极也而徳自崇于内是自信而屈也盖穷理而深造乎理故应诸外者无不足应物而不役于物故养诸内者为有余此君子之学贵乎内外之交养也

蒙谓观物理之微其信必在于既屈之余知君子之学其效常在于用功之后是感应自然之机也

过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也

先儒曰神妙万物而无方化运万物而无迹此天地之屈信也穷神则有以参造化之妙知化则有以穷化育之功至此乃徳盛仁熟而自致夫岂思虑智力之所能及哉茍不能涵养以俟其自化而有欲速之心则是不能免憧憧往来之病矣安能深造于髙明盛大之机哉

蒙谓用力而至于无可为之地穷理而至于不可知之天是殆难以思勉及也

易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶

蒙谓既有所困之道其至于辱身而亡家也宜矣

易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利

蒙谓圣人去害之道固在于有其备尤在于得其人

子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也

先儒曰君子道存于己而用于外在时是以藏器于身犹有待也括结也结则有阂凡无其道则括非其道则括动而不括然后出而有获此盖语成器而后可动动亦有其时焉故也藏器于身有其道也髙墉之上则其时也

蒙谓知君子审可为之防有所而必中当知君子备能为之才期于中而后发盖机所以图天下之事而才者所以应天下之机也

子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也

蒙谓小人之为恶虽尚微君子之禁贵乎早

善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶

先儒曰小人之为不善其始岂欲甚其恶以自取祸哉积渐而成有不觉耳及其恶积罪大虽欲自悔不可得矣小人之为恶初无畏耻之心而劝惩之道眀则在夫上之人耳大于噬嗑六爻中独摘初上二爻以眀用刑之小惩所以大诫也又推而至于此其所以劝善惩恶盖兼举矣岂惟可以警发小人畏耻之心亦所以示万世人道之鉴也

蒙谓小人之为恶也既莫辨之于早必痛惩之于终

子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑蒙谓惟其防患之意深故其保治之本固圣人于否之九五深眀之

子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也

先儒曰否九五着其亡之戒使后之为君者常存存不忘亡安不忘危治不忘乱之心而后常存常安常治矣鼎之九四示覆餗之戒使后之为臣者知徳薄而不敢居尊位知小而不敢谋大为力小而不敢当重任则无致败人家国事矣大举此二卦以示万世为君臣者各知其义则知为君尽君道知为臣尽臣道不亦善乎

蒙谓取柔弱之才以胜重大之寄其不至于废事而丧身者寡矣

子曰知防其神乎君子上交不謟下交不渎其知防乎圣人所以深賛乎防者以其审夫事之将然而不溺于事之已然也

防者动之微吉之先见者也君子见防而作不俟终日君子以见夫善之端必有以致其行之果

易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣

守之坚行之果此夫子賛豫六二之防也

君子知微知彰知柔知刚万夫之望

理无不眀诚无不格此防之所以为神也

先儒曰豫六二惟曰介于石不终日贞吉而夫子以知防教人盖介有防义神解谓至微细者深为得之盖豫卦诸爻皆溺于豫惟六二居中得正有介然不易之操所以能察于方动之微故能见防而作也防者象见未形者也形则涉乎眀不待神而后知也君子知道则知防由诚则通夫道天下之事物未有逃乎此者是以祸福善恶必先知之自君子观之谓之知几自众人言之谓之前知易曰知几其神中庸则曰至诚前知夫介于石者守素定也守之定故见之眀见之眀故断之果惟见之明是以炳照几先由微而知著自柔而知刚惟断之果是以当行则行不俟终日此君子以一身之进退而为天下之仪表也微彰以事言自其事端之方萌而知其异时必至于昌炽柔刚以物言坤初履霜坚氷至姤初羸豕孚蹢躅是也大抵人惟所守之坚然后不躭乐逸豫不谄渎求容而见几之速也

蒙谓防妙于万事之先故不溺于豫善形于一念之初故能致其果然非守之坚而识之眀不足以语此也故圣人深賛之

子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉

先儒曰有不善未尝不知即上文先见者也知之未尝复行而今不复耳非谓过惟在心而不复于言行之间也曰顔子无形显之过若是则防之己形而悔之已着矣又得谓之无只悔乎

蒙谓明足察其几而健足以致决顔子之于圣未逹一间耳故夫子即复初九眀之

天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也

先儒曰损下体本干上体本坤缘三与上交而后为损故有天地絪緼之象盖意不専则交不密交不密则象不凝此言万物之气化者也盖天地之合以气故以絪緼言精合于气者也序卦所谓有天地然后有万物是也损上卦艮下卦兊少男与少女交故有男女构精之象构精亦是相与専固之意惟相与専固然后能成孕育之功万物化生形化者也盖男女之感以形故以构精言形生于精者也序卦有男女然后有夫妇然后有父子是也盖隂阳两相与则専三则杂致一之道也此释损六三爻义言人之相与不可不専也

蒙谓隂阳妙合而气化男女交感而形生盖对待乃物之常理损有余而益不足则两相与而専矣

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也

先儒曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能也然立心有恒者须事事固密缺一便不谓全蒙谓人于言行交际慎始而虑终其无所失矣

危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶

先儒曰安其身易其心定其交则其律诸身者可以无憾矣既不茍合又不妄求而其所以接待物者又极其至焉君子茍能如此则其所以处内外人已之间者无不各尽其道故谓之全也上三句正言之也此三句反言之也而要其应以戒其人言贪利而反害也上与字是党与之与下与字是取与之与蒙谓不务诚身而求动乎物则求利未得而害己随也

右第五章

先儒曰此章示人以拟议之方也夫子于上繋释七卦下系释十一卦共十八爻之义示人行事自精至粗深切着眀于六十四卦三百八十四爻中特取此十八者盖发其端耳他卦可触类而求之也

子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳

先儒曰阳画为干隂画为坤门犹阖戸辟戸之义为易之门其变不穷皆二物也隂阳合徳谓二物交错而相得有合如干以阳往交于坤之隂而为震坎艮坤以隂往交于干之阳而为巽离兑然后见诸爻有刚柔之体隂阳主全卦而言刚柔主一爻而言故说卦曰观变于隂阳而立卦挥于刚柔而生爻是也刚柔有质故以体言隂阳无形故以徳言天地之撰隂阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神明之徳隂阳健顺之性也有理可推故曰通通神明之徳言易书既作又以通知造化之理而极于至著者也

蒙谓圣人作易观阖辟之机以定奇耦之象则可以阐造化之迹而明健顺之性矣

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪

先儒曰易中卦爻之称名物虽杂出多端而实不外于隂阳刚柔两端而已今欲稽考易中所称之名又当即其物类而求之盖隂有隂类阳有阳类是也然其所以反覆丁宁者盖为衰世易道不明之故也蒙谓观其言之切而知其意之逺且深因辞以知意非圣人其能若是乎

夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣

先儒曰往谓隂阳消长刚柔变化卦爻所藏者易皆着明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者微之使求其源故曰微显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物干马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉当其物也正言谓直方大元亨利贞之辞正其言以晓人也断辞谓利涉大川可小事不可大事之类所以决其疑

蒙谓考易之理无不该由易之辞无不备也

其称名也小其取类也大

即物之微以象隂阳之变此之谓易之道也

其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠

圣人之情可见其辞固明以告乎人大易之教若易知其理则难以示人微显而阐幽此之谓易之道也

因贰以济民行以眀失得之报

成天下之务而断天下之疑此之谓易之道也

先儒曰其称名也小其取类也大此因上文当名辨物而言如牛马之健顺可以类于乾坤也括囊射隼事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也而取类皆于隂阳而易之命辞则文章粲然足以眀其言曲而中此因正言句而云易虽所言甚委曲而无不切中于理其事肆而隠此因显微句而言言易所述之事虽显在目前而含隠微之理也因贰以济民行以眀得失之报此因断辞句而言因民疑贰莫知适从而为之断辞以决其所趋也盖行有得失则报有吉凶福善祸滛必然之理人其可不知所决择乎蒙谓易言不拘于一圣人既详其蕴以示天下人心未协于一圣人斯推其蕴以善天下故曰圣人之蕴因卦以

右第六章

先儒曰此章専论乾坤为易之门而六十四卦之所従出乃易之关键也其究无非所以防民疑明吉凶之报耳

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎

先儒曰仁者不忧此言作易者其有忧患须要知得用处各别也

蒙谓圣人虽幸易道之始备于今而实忧世道之未纯乎古其原前圣作易之心所感者深矣

是故履徳之基也谦徳之柄也

行已笃实而礼卑巽则本立而道生矣

复徳之本也恒徳之固也

既能反于善又能率以常二者实相须也

损徳之修也益徳之裕也

既能寡欲以养心又能改过以长善乃克己复礼之功也

困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也

人能不以外物失其介贞则守经行权各尽其道矣

先儒曰九卦皆反身修徳以处忧患之事也履徳之基也上天下泽定分不易必实践乎此然后吾之徳有所依而立如筑室先立基址也谦者自卑而尊人柄者居物之后能持守乎物者也言人之有徳必当谦逊以自持不然骄且吝则才之羙不足观矣复者阳之反以人心言之善端之复萌也人心之徳其本无不善也虽或诱于外物而失之茍能积累践履防养之功则其本心由是以复矣故曰徳之本履与谦以身之所得者而言复以人心之反善而言恒徳之固也谓虽复矣茍不能加常守之功则内之所以不常固其徳皆由忿欲有以害之过失有以累之耳茍能如此加之功则徳之在我者有成而无亏有进而无退自履至益所以修诸己者至矣困则其所遇也因其所遇以验其所存所守固则困而亨所守不固则穷斯滥平日所养騐于此矣故曰徳之辨也井不可改乃人之守道而不变者也地者其所居之位巽者随时顺理可以制裁事变故谓之制井者所以体常也巽者所以尽变也此承上文困徳之辨而言人惟所守既固不为得丧祸福所动是以临事从容以之体常以之尽变酧酢泛应无适而不宜矣

蒙谓行礼而能自卑复礼而能有守则可以修身而固穷体常而尽变矣

履和而至谦尊而光

和而有其节卑而不可逾乃处忧患之要道也

复小而辨于物恒杂而不厌

善端始复而甚眀事机每变而不乱非知几而守常者不能也

损先难而后易益长裕而不设

始加克治之功终有自得之妙徳修而业崇也

困穷而通井居其所而迁巽称而隠

惟其无入而不自得故不动以及物而能存体而应用也

先儒曰此一节句法如书之九徳履非强世然理皆至极未尝茍且循物以立法也谦虽自处卑逊然自下而人髙之自后而人先之所以为人所推而徳益光显也复小而辨于物言一阳虽微而羣隂不能乱一念之正而羣邪不能干也恒执一不变盖投之杂乱胶扰之中而此初无厌倦之意此所以能有恒也损欲先难习熟则易求益之道当使其従容自得而不可有欲速即化之心困穷而通谓身虽困而道则通井者定体而不动故功可以及物如人能守道而不移所以能济物也巽有优游巽入之义如人遇事变之来低心下意将心入事里去顺他道理故能称物而酌其宜处事而得其当亦未尝动声色犯乎势而从容顺适与物无忤故曰称而隠

蒙谓天下之理无一不具于易故圣人之用无一而不资于易其处忧患乎何有

履以和行谦以制礼

行而可乐无非天理之自然卑以自牧必尽人事之当然乃善于用义者也

复以自知恒以一徳

反善之机固在于知之明行之力尤在乎守之固此乃知行并进之道也

损以逺害益以兴利困以寡怨

人能损人欲以复天理则于忧患之来处之裕如也

井以辨义巽以行权

静以处之故能通乎事之宜顺以入之故能制乎事之变非善于易者不能也

先儒曰行非礼则不能无过不及故和于履礼自卑而尊人故制于谦复以阳反于内故自知恒以终始如一故一徳人欲日损故逺害天理日进故兴利困通则寡怨井迁故辨义巽隠故行权

蒙谓君子之行乐之深而知之宻知之明而守之固则体常应变无往而不尽道也

右第七章

易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适

先儒曰章首二句言书与道乃一章纲领言易之卦爻所以示人者皆切于日用而不可须臾离也变动不居以下六句先释上文屡迁之意虽有六位而刚柔未定故谓之虚上下指爻或自上卦而降下卦而升或柔自上来而文刚刚上而文柔是也典常也要约也谓预定也言刚柔变易无常不可预定也蒙谓道之所以屡迁无常者以其书无定体随时而在也

其出入以度外内使知惧又眀于忧患与故无有师保如临父母

先儒曰自此至章末释上文不可逺之意本义云此句未详大指不过言出入内外之间无不设为法度典礼以警戒人耳有度知惧律之以法也又眀忧患则有以处之于后眀其所以致忧患之故则有以防之于初夫易之示人不徒示之以法而又论之以理故天下之人皆知易道之不可离虽无师保之告戒惧常如临父母侧也

蒙谓易之资于人者随处而各在以眀夫得失事物之情故能警其戒惧之心也

初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行先儒曰此五句所以结上文书与道之意上文求卦之始其道屡迁虽不可为典要然所变既定而率循其所值卦爻之辞以揆度其当行之方然后得其一定不易之法故曰既有典常然典常之理在圣人虽能言之于书而不能必天下之皆行学者虽能明于易之理而未必其身之能行然则易虽不可逺又安保人之不逺于易乎此圣人所以深致意于道不虚行之一语也故曰神而明之存乎其人

蒙谓由辞以度其意既知其理之有常明易而妙其用又在其人之有徳故以是终言之

右第八章

先儒曰此章専论观变于学易之事而深有望于其人也

易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也

先儒曰易之为书也在上章乃眀易之道而此章则总论圣人作易立卦生爻之义下文逐爻分说而申眀之也质谓卦体时物谓隂阳二物原其始要其终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂通其时物言卦虽有全体而爻实无定用也

蒙谓君子之于易欲得其体之常又尽其用之变舍卦爻其何以哉

其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣

先儒曰初爻就卦言事之本本则其质未明故难知上爻究及其末则易知所以然者盖初爻之辞但虚拟其理必及上爻终其事乃见得失之成也所云杂物撰徳者杂隂阳二物以为徳也辨是与非其徳之是非也此示人者看六爻体统干初戒潜龙终戒亢龙中爻则备干之徳坤初戒履霜终戒龙战中爻则备坤之徳此所以虽考初上而其徳必得中爻而后备也又一说物谓内外卦隂阳二物杂而互之又成两卦之徳是非者当位中不中正不正也内外卦既显以示人矣复自互体而辨之则于是是非非益可见矣杂物撰徳辨是与非大抵所归不出乎存亡吉凶之所在观彖辞盖所要愈约则所知愈易矣蒙谓观六爻之防固所以知夫难易之得失总全卦之义又可以得夫义理之统防如此则无余蕴矣

二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪先儒曰功事任也二四同功为处臣职同居隂位三五同功谓同处在上子民之职同其阳位

蒙谓观卦爻有事同而势异者亦惟以得中当位之为贵耳

右第九章

先儒曰此章示人读易之法先观初上之难易以辨中爻之是非盖中爻统称一卦之义又观彖辞总论卦爻之緼则得易之大纲矣

易之为书也广大悉备有天道焉有人道也有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

始画八卦而三才各一其体既重六爻而三才之道各两其性此易之所以无不备欤

道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉

道不一其体而爻有贵贱之殊位不一其势而事有得失之异

蒙谓易道无不该吾于卦爻而得其体之备与其用之全矣

右第十章

先儒曰此章论卦画有天地人之道具焉惟其有是道所以变动不居

易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

先儒曰纣慢易文王忧患故文王系辞其辞多述忧危之事危者使平文王也易者使倾纣也然此言文王与纣之事寔为天下后世法恐惧者可使安平慢易者必至倾覆故曰危者使平易者使倾然使非有使之也天之生物必因其材而笃焉故栽者培之倾者覆之亦自然之理也即易论之干干夕惕虽危无咎灾在外而敬慎不败此危之所以能使之平也泰之上六不知戒惧而有城复于隍之忧大壮之六五不知戒惧而有防羊于易之虑此易之所以能使倾也讼之谋始终凶比之无首而无终是也八章言其出入以度外内使知惧此云惧以终始言出入外内终始之间无所不知其戒圣人所以虑夫事可谓周矣

蒙谓圣人之于易也玩其词而论其世有以见其理之无不该然所以约人心于无过之地则一言之外无余蕴矣

右第十一章

先儒曰此章论作易者之有忧患而欲人之善补过也

夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻

先儒曰易而能知险简而能知阻则其于遇事处物之际皆知所戒惧而不敢以轻易简畧处之也如以干之健而能用九则不至于髙亢是知险也以坤之顺而能用六则有以贞固其所守是知阻也惟能知险阻则其遇忧患也操心危而虑患深所以能危惧而无易者之倾也

蒙谓即易为其性情若于天下之事无所难即易而处乎忧患实于天下之事不敢易此易之所以为圣人也

能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者

先儒曰说心故能定其吉凶研虑故能成其亹亹说诸心干徳之事研诸虑坤徳之事也定吉凶乾坤之事也盖干则易直而沛然坤则凝重而有守

蒙谓理之浃于心者有以精其知行之成于思者又能加于行盖皆本于乾坤之徳行也

是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来

先儒曰变化隂阳之所为云为人事之所作吉者事之着祥者吉之瑞兆吉事有祥谓吉事自有祥兆见之明也惟其变化云为故象事可以知器盖象理之方兆恍惚未定之时器者日用饮食形而下者之事也盖人之云为既能尽变化而无间所以恍惚未定之时而能知事物当然之则也惟能于吉事而知其祥故占事可以知来盖易之占辞虽告人以吉凶必能察微之防而后能预防其未定之吉凶而无差也不然则虽从事于占而未必应也象事知器明事理之已然也占事知来知吉凶于将来也盖上二句是说理下二句是说徴騐

蒙谓道无定体而兆于未形之先事有定迹而騐于既形之后盖天下道备于易故人得即其道而由其事也

天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

先儒曰两间之位定而易之理行乎其中矣然天地不能以此理而语诸人必得圣人作易卜筮以成天地之能使天下将有为将有行之际既集羣议而谋诸人又考占筮而谋诸鬼百姓至愚无所知识亦得以考吉凶而成亹亹虽圣人所能为者彼亦得以与其能也

蒙谓圣人有参天地之徳故能賛天地之功圣人必兼天下之智故能资天下之用盖天下一理耳而易之作所以为天地心立人极也

八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣先儒曰八卦以象告有象之可观爻彖以情言有辞之可玩刚柔相杂而吉凶可见百姓观象玩辞占事知来所以与能也

蒙谓观象玩辞既知其理之有常观变玩占又知其用之不一盖有常者易之理而不一者易之事也即天理之常而通乎事之变易道无余蕴矣

变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝

先儒曰变动即上文爻有变动是也以利言者变动本皆教人趋吉避凶而归于利耳然不免吉凶殊分者由情而迁也情有善则迁乎吉有恶则迁乎凶是不能皆归于利矣爱恶逺近情伪也相攻相取相感迁之由也吉凶悔吝利害总名之曰吉凶也爱恶相攻如讼九四不克讼以与初相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也逺近相取姤九五以杞包逺取初六也豫六三盱豫近取九四也情伪相感如中孚九二以情感五也屯六四求婚媾以情感初也

蒙谓蒙六三见金夫以伪感二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感四也凡此皆情迁者也爱恶相攻因于逺近相取逺近相取因于情伪相感相感者情始交利害之开端也相取者逺迩之已着悔吝之途分也相攻则事之已极吉凶之不可移也此三者言吉凶以情迁之事凢易之情以下独举近者总言之道之运行无不善故易之所示欲人皆善心之趋向有不同故辞之所命不能以强同盖欲人之皆善者圣人之本心其有不善者岂圣人之得己耶

将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

先儒曰变动以利言言命爻之义将叛者以下言繋辞之法将叛正理其中有慊则发于辞自然惭愧也疑者可否不决其辞不直裁成两岐也诬善者言语不实如物在水上浮防不定也失其守者见理不明无所操执其辞多屈而不伸也叛疑吉躁诬善失守六者之情不同故惭枝寡多防屈六种之辞亦异作易者因是情系是辞义使人因是辞以得易之情也将叛者其辞惭渐之九三是也中心疑者其辞枝如睽之六三是也吉人之辞寡蒙六五是也躁人之辞多如大壮九三是也诬善之人其辞游如无妄六三是也失其守者其辞屈如讼六三是也夫子特举其凡它可类推矣至孟子答公孙丑之问曰诐辞知其所蔽滛辞知其所陷邪辞知其所离遁辞知其所穷邪辞离即将叛之辞也遁辞穷即失守之辞也易因情而命辞者也孟子因辞而知心者也盖善学易者莫如孟子

蒙谓人之存于心者有邪正之殊故于言者有善恶之异而易所命亦犹是也

右第十二章

先儒曰此章承上章危者使平而言乾坤之徳行虽易简而知险知阻乃圣人所以处忧患之道继言易之功用之在人者如此其着而圣人作易之功实与天地参矣终言命爻繋辞之防乃圣人成能百姓与能之实也言此以终下系上章之意欤

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷十一

元　解蒙　撰

说卦传

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数

赞化育而神物兴易之数有所托观法象而奇耦立易之数有所因此圣人作易之本也

观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命

明天道以示诸人尽人事而合乎天此圣人作易之极功也

先儒曰蓍神生所以用筮而求卦者赞神明犹言赞化育言圣人作易幽则赞于神明而生蓍以为筮卦之用蓍生则易之数有托而易之用行矣参天两地乃起数之原也天一而已参之则三地一而已两之则二天何以三以体言之天体圆圆者径一而围三奇用其全故三地何以二以体言之地体方方者径一而围四耦用其半故二天以一为体分三以为用地以二为体分两以为用阳饶而阴乏阳得兼阴阴不得兼阳也是故有三有两数皆倚此而起倚依也言画卦之数皆依此而起故三奇为干则参其三天之数以为九是为老阳三耦为坤则参其两地之数以为六是谓老阴二奇一耦为巽离兑则二三一两而为八是谓少阴二耦一奇为震坎艮则二两一三而为七是谓少阳因七八九六之数以定阴阳老少之画此立卦生爻之本也变谓揲蓍四营为一变或多或少少为阳多为阴合三变为一爻九变而成内卦十八变而成外卦阴阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣本卦既立又推明发挥其孰为老孰为少而生其当变之爻当初画本卦方论阴阳未论老少也盖未入用则曰阴阳已入用则曰刚柔未入用则曰观变已入用则曰发挥和谓不乖顺谓不逆言其和顺从容也道者天理之自然德者人心之同得理谓得其条理义谓事物当然之宜和道德统言其体也条理于义析言其用也穷理谓穷天下事物之理凡明君臣父子之性生死幽明之故皆是也性者人所受于天之理也尽之则有以究其所受之理故不蔽于一偏胶于一曲也命者天道流行赋于万物是也至犹造也造之则有以知理之所自出矣上篇谓通乎昼夜之道而知谓夫穷神知化是也穷理而不尽性则在物而不在我尽性而不至命则知人而不知天和顺道德而理于义就其所言而行穷理尽性以至于命即其所知而言行则积中而发外知则由粗而至精此二句即上文圣人作易立蓍数卦爻以示天下后世不过在乎躬行日用无所拂于德义之当然致知穷理而必造于性命本然之地是乃作易之极功也

蒙谓观圣人之作易既能赞化育以兴神物观圣人之用易又能尽人事以合天道大哉易也其理数之原欤

右第一章

先儒曰此章论圣人作易之功可以赞化育而兴神物而易之数有所托至于立卦生爻尽人事而合天道则作易之极功此乃生蓍之本立数之原而易所以为性命之奥也故说卦言之

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义圣人即易以明三才之理有以知其各一其体而同其性也

兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章

易有定数圣人因以明其体理无定在圣人因以着其用盖道一而已随事着见故有三才之别而其中又各有体用之分焉

先儒曰上言穷理尽性至命此言顺性命之理则易所以能至于命者以本乎性命之理也性命之理即阴阳刚柔仁义是也兼三才而两之谓重卦也方卦之小成已具三才之道至重为六则天地人之道各两所谓六画成卦也兼之者合三而为一也两之者各分体用唯两故化才虽三而道则一体虽两而用则一者何太极是也分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为阴阴阳各半故曰分迭用刚柔以爻言刚谓九柔谓六位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之更相为用故曰迭分之以示经迭之以成其纬错综粲然有文所谓六位成章也

蒙谓道本一而数则两此圣人所以定夫易之体而着夫易之用也

右第二章

先儒曰前章论圣人作易自蓍数卦爻入性命之理此章又论圣人作易自性命之理出而为蓍数卦爻使学者知蓍数之理即性命之理也

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错因自然之体以明变通之用此对待流行之易也

数徃者顺知来者逆是故易逆数也

即已成之易推卦气之流行当观未成之易而原卦画之先后

先儒曰天地山泽雷风水火之象皆造化自然之体而先天图之小成也干纯阳为天而位上故居南坤纯阴为地而位乎下故居北离火外阳内阴居东大明生于东也坎水内阳外隂居西小明生于西也西北多山故艮止为山居西北泽萃东南故兑为泽居东南雷起东北故震阳动于下为雷居东北风起西南故巽阳入于下为风居西南此对待之阴阳然天地之位定而后山泽风雷水火相与为用盖物有相资者山髙泽下势虽相悬而水脉常相通雷动风散气成相薄而发生之功必相须水湿火燥不能相灭而相息盖是六者或异体而交通或同气而相薄或不相入而相为用八卦之序旋转无穷八卦之象交相为用对待者未尝不流行也使八卦不相错则体虽立而不及于用矣此言雷风相薄而下章言雷风不相悖此言水火不相射而下章言水火相逮互相发也画卦之初本是横图八卦皆是逆数及其屈易为圆图始半顺半逆而易卦之始画其横图本皆逆数故曰易逆数也盖一顺一逆者卦气之流行而有顺无逆者卦画之先后也

蒙谓即对待之体明流行之用因流行之用原对待之体此变通不穷之理圣人即先天之易以明之也右第三章

先儒曰此章言易有对待流行之体用先天方圆图之总例也数往者顺知来者逆圆图流行之用也是故易逆数方圆对待之体也

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之

先儒曰动则物萌散则物宣二者言生物之功润物则滋晅物则舒二者言长物之功止则物成说则物说二者言收物之功君则物有所本藏则物有所息二者言藏物之功上文言乾坤而后及六子至此则先言六子而后及乾坤统六子于后也风雨雷日则言其象艮兑乾坤则言其名曰动曰止曰说则言其性情曰润曰散曰晅则言其功用干以君之则言万物之所本坤以藏之则言万物之所归唯乾坤统之而六子各有所司是以八卦分列于四时而后可以成一岁之序也又按邵子曰先天图心法也图皆从中起曰皆者兼阴阳图而言也天地定位圆图从中起也雷以动之风以散之方图从中起也圆者动以定位为本方者静以动散为用故动而无动静而无静先天之心法也

蒙谓功用着于六子而成功归于天地此神之所以妙万物者也

右第四章

先儒曰此章卦位相对与上章同而上则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收藏之事也

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮

先儒曰此后天图之小成也乾坤退而付其用于离坎离得干位坎得坤位干西北坤西南者退处于无为之地天倾西北而枢纽不动亦在西北故干居西北土居中央致养之道在离坎之间故坤居西南震东兑西者震阳出阴而生春兑阴说阳而生秋也巽居东南艮居东北者巽隂入阳长养万物艮阳止隂终始万物此流行之阴阳也然干对坤震对兑坎对离艮对巽则流行者未尝不对待也

蒙谓推一气之流行为万物之终始此后天之用易也

万物出乎震震东方也

观万物所由始之时原万物所由始之地吾有得于后天之震矣

齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也

万物皆春生而夏长必有居春夏之交者以行其权

离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也

当明盛之时而万物亨施文明之治而万理明圣人之动无一事而不法乎易也

坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤

广含宏之量以成形载之功故不以时处名也

兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑

物各得宜不相妨害斯有以遂其生也

战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也

纯阳之卦而居正隂之地乃所谓阴疑于阳必战者也

坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎

始于中而在幽阴之地所以体乎万物而为发生之本也

艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮

既止则必生此艮所以位乎动静之交也

先儒曰帝以主宰乎物为言也然帝之出入不可见而其为物者可见故以物言焉气无物不行物无气不生然气生有渐不能遽及乎物自帝出乎震至成言乎艮一气生成之渐也坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也生物之初故居东兑说也物成之后故居西四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽居东南之位也兑属金干亦属金兑阴金干阳金也故干居西北之方亥也坤艮皆土也坤阴土艮阳土坤居西南艮居东北分旺于四时也此四者分居于四隅也言兑正秋则四时可推言坎正北则四方可推言坎水坤地则八象可推坤不言西南坤之用不必西南也干不言万物阴阳不止在物也又按邵子曰乾坤纵而六子横易之本也兑震横而六卦纵易之用也言本言用此盖有意易无本不立无用不行观天地定位一章则知伏羲之易对待之本也本立而用未尝不具观帝出乎震一章则知文王之易流行之用也用行而本未尝不立有文无羲发天地之秘者谁欤有羲无文则易道息矣

蒙谓一气流行之渐万物生成之叙也

右第五章

先儒曰此章论后天八卦而以震巽离坤兑干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之火生土故坤次之土生金故兑干次之金生水故坎次之至冬则一岁之用周矣故土克水而生木又生火八卦之用五行之生循环无穷此所以为造化流行之序也

神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

观六子之交相为用而乾坤变化之体吾有得于先天对待之位矣

先儒曰八卦各有所在而神则无不在八卦各有所为而神则无不为上章言帝者取主宰之义此章言神者取变化之义其实一也不言乾坤而言六子者以六子各司其用而乾坤不见其功然六子之用实乾坤之所为也五卦皆言象而艮不言者终始万物而义不系于山也方八卦之并列也自乾坤定位至水火不相射则乾坤位于六子之上自雷以动之至坤以藏之则乾坤在六子之后至于长子代父而干退居于西北长女代母而坤退居于西南则乾坤犹与六子并行于四时之间至此又复专言六子之功用而超出万物之表故以妙万物而言而谓之神万物既成则六子又以乾坤之神而行变化矣

蒙谓既知其用之妙而成其功之大当知其用之行而申其体之立此夫子于阴阳发育之功虽有取于后天流行之序而必归于先天之体欤右第六章

先儒曰此章动桡燥说润终始皆据后天之序而相逮不相悖通气复据先天相合之位者明五行顺布四季分旺之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣读易者不可不深玩也

干健也坤顺也震动也巽入也坎防也离丽也艮止也兑说也

先儒曰干三画皆奇纯乎刚者也又其象为天天体运行不息故为健也坤三画皆偶纯乎柔者也又其象为地地道柔顺上承乎天故为顺也震以一阳动于二阴之下其象为雷奋动百物故为动也巽以一阴伏于二阳之下其象为风风鼓舞百物无所不入故为入也坎以一阳防于二阴之中其象为水能没溺故为防也离以一阴丽于二阳之中其象为火火必着于物而明故为丽也艮以一阳居于二阴之上其象为山山体不动故为止也兑以一阴居于二阳之上其象为泽润万物故为说也

蒙谓八卦之性情虽不同实亦刚柔之两端耳右第七章

先儒曰自此章至篇末皆言先天对待之体然启蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓后天之学入用之位读者互而求之可也

干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊

先儒曰马善行而健牛能载而顺龙能变而动鸡能知时而伏豕内躁而刚雉外文明狗外刚而御物羊内狠而岐角

蒙谓观其称名之小而取类之大此圣人逺取诸物以作八卦者也

右第八章

先儒曰此章是后天之易

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口

先儒曰首防诸阳而居上腹藏众阴而容物足在下而动股两垂而下耳轮防内阳在内而聪目精附外阳在外而明手刚在前口开于上

蒙谓圣人近取诸身以明八卦之象也

右第九章

先儒曰此章以八卦配诸身体

干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

先儒曰干纯阳坤纯隂故谓之父母索求也谓蓍求卦也一索谓一变也第一变即得阳爻二变三变皆是阴爻其卦成震故曰一索而得男第一变与三变俱是阴第二变却是阳其卦成坎故曰再索而得男前二变皆阴至三变乃是阳其卦成良故曰三索而得男三女之卦亦然诸儒多以先立乾坤二卦为本然后以二卦相索而为六卦故以乾坤为父母六卦为六子然以圣人画卦之学求之则是由两仪而生四象由四象而生八卦即有乾坤六子之名非先乾坤而后画六卦也以此而观则索之为揲蓍求卦明矣

蒙谓圣人即八卦以配诸人道所以明揲蓍以求卦之义

右第十章

先儒曰此章虽即父母男女以明求卦之义实则后天之易

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果

先儒曰干于三才为天干乃健也天之性情也天者干之体其形运转而不穷故为圜在人伦则为君为父君取御天之义父取资始之功在五行则为玉为金取其坚刚而清润也在六气则为寒为冰取盛阴之地义也在五色则为大赤取盛阳之色也在动物则为马取健行也良其德也老其久也瘠骨刚也驳至健也在植物则为木果木以果为始犹物以干为始也

蒙谓圣人明乾象不一而足者亦不过言其纯刚至健尔

坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑

先儒曰坤于三才为地坤顺也地之性情也地者坤之形体在人伦为母取生育万物之意在万物为布帛取其柔而有文或以为敷布之布则与下文为均震为旉相犯也器用为釡取其化生成熟也在动物为子母牛谓少牝牛取其信顺而蕃育也在器用为大舆取其重载也物杂互为文数偶者众柄者物之后而能持物者也黑者极阴之色也文者生物之英华黑者土地之肥壤与干大赤相对

蒙谓圣人徧举物象以明坤者以其体虚性柔而有形载之功也

震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜

先儒曰震为雷阳在下而上薄于阴故有声在动物为龙在色为黄在事为旉即春阳敷布也大涂取物所由出也在人伦为长子在性情为决躁在植物为苍筤竹初生之竹其色苍筤取春生之美也萑苇竹类易生之物也在动物为善鸣之马象雷声也白阴之色阴在上故也足取阳在下而能动颡取阴在上而不动也干之四马皆取其全卦之健震之四马唯取其善鸣与的颡非取其全体之义也必先极其动而后至于健在植物为稼反生者旧种而复种于时为春也蕃盛而鲜明也

蒙谓圣人观刚柔始交而阳动于下阴虚于上之象故其取类为此也

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦

先儒曰巽在植物为木木萌于下而渐升上巽之象也在天为风取其顺以入也在人伦为长女取其一索而得阴也在器物为绳直取其顺以齐物也在人为工巧且顺也在色为白阴类也为长为髙草木之形也在事为进退在性情为不果柔懦故也臭风所发也髪阴也阳盛于上为寡髪二阳在上为广颡离为目反离中爻为下故为白眼阴得乎阳故为近利市三倍或谓离日中为市而巽近之故有此义震为决躁巽三爻尽变则为震故其究为躁卦

蒙谓以一阴伏于二阳之下故圣人象之如此

坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心

先儒曰内明外暗者水与月也坎内阳外阴故为水为月水流而不盈故为沟渎阴匿阳于中故为隐伏一阳在阴中抑而能制故为矫輮为弓轮阳防阴中故为加忧心耳皆以虚为体坎中实故为病为痛三画之卦上画为马颡中画为马脊下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曳柔在下不能任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于木为坚多心血在形如水在天地间故为血卦坎阳卦故其色为赤

蒙谓观刚实居中体防而德险之象则知圣人逺求近取其义精矣

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蠏为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁

先儒曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴丽于物则光故为电离再索而得女故为中女甲胄外坚所以象其画戈兵上鋭于以象其性阳内虚外坚实故为大腹物趋下则湿炎上则燥离阳上之卦故为乾卦虚与实相反血与气相须离言干而坎不言湿坎言血而离不言气互相备也鼈蠏蠃蚌龟皆刚外而柔内离为乾卦故木为科上槁蒙谓圣人博取诸物以为离之象以其明体实而虚中也

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节

先儒曰艮为山者石露于上而土居其下也震为大涂万物所共由出也径路为方来小路未至为大涂也石取其坚艮为少阳故为小石在器物为门者辟户谓之干阖户谓之坤阙当门之路辟非全辟阖非全阖犹艮取隂阖之终阳辟之始也果蓏者果实在地曰蓏干为木果取其髙也山附于地故为在地之果在人为阍寺艮止前物之所入犹阍寺主人出入也在人为指取其执物在物为狗取止盗之意鼠取其阴伏于下黔喙取其刚之在前坎之木为坚多心刚居中也艮之木为坚多节刚居外也

蒙谓一阳浮于二阴之上而居位为止故圣人取象如此也

兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊

先儒曰兑在地为川泽下实上虚也在人伦为少女取三索而得阴也在人为巫取其以言语通神也故下文继之以口舌内实外虚口舌之象在物为毁折兑居秋物成而枝叶毁折也在事为附决谓口舌言说附托于人以决断其事非事自决也如震之决躁则自为决而不待托于人而后能决也或曰谓以一阴附于二阳之上而为所决也亦通在地为刚卤者阳在下为刚阴在上为卤在人为妾取少女从姑娣媵妇也羊取其性狠而外柔也

蒙谓观其刚中柔外为以阴附阳而动说之象则知圣人取象之意矣

右第十一章

先儒曰此章广八卦之象伊川先生所谓类万物之情者圣人于每卦之下明其于天文地理则为某物鸟兽草木则为某物近取诸身逺取诸物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣愚按诸卦所配非惟即此以推穷万物之理正所以为观象玩占之用故后世射覆之法皆原于此如占身初得干则为首再得坎则为下首得巽则为广颡也占物初得干则为马再得震则为善鸣足之马得坎则为美脊薄蹄之马引而伸之触类而长之则天下之事物无所遯其情所谓其道甚大百物不废者也惜其法不尽传于后世而在引物取类有不可一一强通者强通则凿矣

<经部,易类,易精蕴大义>

钦定四库全书

易精蕴大义卷十二

元　解蒙　撰

序卦传

先儒曰序卦分为六门一天道二人事三相因四相反五相须六相病如干之次坤泰之次否等是天道门如讼必有师师必有比等是人事门如因小畜生履泰等是相因门如遯反壮动极归止等是相反门如大有须谦蒙稚待飬是相须门如贲极致剥进极至伤是相病门此可见义理无穷随触而防非圣人理明义精安能到此上篇始于乾坤终于坎离者四正之卦造化之体也下篇首咸恒终于既未济者盖山泽交而为咸雷风交而为恒水火交而为既济不交而为未济专言六子相济之功造化之用也上经三十卦下经三十四卦皆以反对为序惟乾坤坎离大过頥中孚小过八卦不相反上经自屯蒙而下各十二卦体对之为二十四与不反对六共为十八体下经自咸恒而下十六体对之为三十二与不反对二卦共十八体分经多寡不同而分体则同故孔氏曰六十四卦二二相偶非覆即变覆者表里视之成一卦变卦之卦乾坤坎离之类是也韩康伯不取序卦程张二先生皆非之朱子亦曰谓非易之精则可谓非易之蕴则不可易传最取序卦然其间有难尽通者朱义蔡训并无释恐或以此

蒙谓语道而非其序则非道矣况圣人作易之意可无序乎故序卦非圣人莫能及

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯

先儒曰易卦三才乾坤为天地惟人与之齐故自屯以往皆为人道然后可配乾坤以见乾坤之大非他卦比屯为人道始故首屯

蒙谓两间之位定而万物之形生未免于欝结而未通也

屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙先儒曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物始生其时也若屯之义则纷纭盘错耳若承上而取盈塞之义引下而取始生之意诸卦皆仿此

蒙谓物始具而未伸天性昏昧而未发也

蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需先儒曰云上于天有待而雨物必待雨泽而后长人必待饮食而后飬

蒙谓生物之端为甚防飬物之道不可缺此圣人序易之意也

需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼

先儒曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼

蒙谓既动其欲心则必起其争心此需讼之相继也

讼必有众起故受之以师

先儒曰情睽故致讼民和可行师故天水则为讼而地水则为师

蒙谓人既不能惩夫忿之小则必起夫争之大此二卦相承之防也

师者众也众必有所比故受之以比

先儒曰众而无所比则乖争陵犯之所由起也蒙谓众必未能定于一安得不统之归于一盖人心相亲辅而后安故既有众则必有所比也

比者比也比必有所畜故受之以小畜

先儒曰物既有比则志必相畜是以比有所畜蒙谓夫既以志而相亲则必以类而相聚矣

物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰先儒曰履不训礼人之所履未有大于礼者故履训礼徳积则行必有方物积则散必有道物有大小之别人聚则有髙下之等此履所以继小畜也

蒙谓嘉防足以合礼而礼之用和为贵也

泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人

先儒曰治乱相仍如环无端泰否时也同有盈谦在人事取之能尽同人之道则否倾矣物不可者犹言物不能也

蒙谓夫既不交则成否必当协力以济否也盖治乱虽曰有其时而人事必当尽于我也

与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦

先儒曰同人未免犹有不同者大有则无不同矣有大谓擅有至大者有大而不自处以谦则众叛亲离无以保其大矣

蒙谓既得众心之归必尽处己之道则满而不溢矣

有大而能谦必豫故受之以豫

先儒曰美徳有大而能谦尤可说豫

蒙谓人能不居其有则无骄亢之失矣

豫必有随故受之以随

先儒曰太王之仁天下恱之故从之者如归市与上文与人同者物必归焉意同

蒙谓在己有可说之道则在彼有乐从之心

以喜随人者必有事故受之以蛊

先儒曰以喜随人者必有所事非乐于所事其肯随物乎又有以喜随人失于无所择者故有

蒙谓彼既以恱而相从则必有所为矣

蛊者事也有事而后可大故受之以临

先儒曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大人之事故以大称之若丰者大也明其训大是以六十四卦有二大而不相妨也二阳长而四隂退骎骎向于大矣盖可大之业由是而生此蛊临之相次也

蒙谓无其事而有其功者吾未之见也

临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑

先儒曰泰山之于丘垤河海之于行潦类也圣人之于民亦类也必出于其类防乎其萃然后可观也既有可观斯合而至矣

蒙谓在我者道徳勲业极其盛则从而合者众矣

嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲

先儒曰物之合必有文如人之合聚则有威仪上下物之合聚则有次第行列合则必有文此贲所以次噬嗑也此与物畜然后有礼同

蒙谓既有以合其来斯有以嘉其防矣

贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥

先儒曰贲饰则贵于文文之大过则又灭其质蒙谓趋其末而防其本安能乆而不壊哉

剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复先儒曰物无剥尽之理剥极则复反隂尽则阳生剥尽于上而复于下如剥之上九硕果不食将有复生之理此与不可终否同

蒙谓阳无可尽之理于此可见之矣

复则不妄矣故受之以无妄

先儒曰理之在人心其初本真实而无妄苟无实则妄生故本心才复则妄自销矣如克己复礼此复不妄之意也复天理则不妄无妄则其动也天

蒙谓圣人固欲人之反乎本然之天尤欲人之纯乎自然之天此示人进徳之序也

有无妄而后可畜故受之以大畜

先儒曰健为天徳大畜止健畜天徳也不能畜天徳则见于有为者不能无妄故天徳止为大畜而动于无妄序卦有无妄然后可畜相交养则知无妄者动亦无妄而大畜一于止矣前云比必有所畜者比而后畜其畜也小故次之以小畜无妄然后循理故可大畜

蒙谓见于事者无非实理之流行则蕴于心者无非实理之畜聚矣

物畜然后可飬故受之以頥

先儒曰物必畜于人然后飬之以至硕大徳必畜于己然后飬之以至充盛孟子自有诸己以至于充实辉光皆飬之之功也

蒙谓既有以聚之必有以飬之人之飬徳皆当然也

頥者飬也不飬则不可动故受之以大过

先儒曰过者行迈逾越之意自合动义故不可取行义言在我之徳其所飬者既深所积者既厚则其所发必有大过人之事业矣此大过之所以次于頥也蒙谓人之飬也有素则其发也莫御故欲有为不可以无飬也

物不可以终过故受之以坎坎者防也

先儒曰勲业盖世者上焉必为君所疑下焉必为众所忌此大过之后必次之以坎陷也

蒙谓道以中为贵过极则必陷故即易相承之次以垂戒焉

陷必有所丽故受之以离离者丽也

先儒曰陷必有所丽者虽有所陷而其心未甞不通也坎之所以维心亨是也夫人必有所居之地惟能随其居而实其所守焉则此身无往而不自安矣中庸所谓素患难行乎患难者矣此坎陷之后所以必次之以离丽也圣人垂戒之意深矣

蒙谓既有所陷而成险则必有所附而为安此理势之自然也

右上篇

先儒曰上经自乾坤至履凡十卦圣人所以立人道之本自泰否以下至大畜凡十六卦圣人所以明人道之用至于頥大过不相反对而后坎离终焉盖坎离者乾坤之大用方先天之始干南坤北上下定位及时再变则干退于西北坤退于东南于是离自东而居于南坎自西而归于北圣人体以为通变不穷之利此坎离所以为上篇之终也程子所谓乾坤天地之道隂阳之本故为上篇之首

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错

先儒曰上经不言乾坤下经不言咸者盖天地者形也乾坤其道也于序卦言天地而不言乾坤者欲人即天地而求乾坤欤有心为感无心为咸于序卦言夫妇而不言咸欲人即夫妇而求无心之咸欤盖乾坤与咸初无所受故也有天地然后有万物有万物然后有男女此天地之始化生者也大传所谓天地絪緼万物化醇是也有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子此化生之后形生者也大传所谓男女媾精万物化生是也既有男女则不能不为之夫妇既有父子之亲则不能无頼于君臣之义迨夫妇上下既立而拜趋坐立之节形宫室车旗之制设其行之有节文故谓之礼事之有条理故谓之义礼义非制于人伦者也有人伦然后礼义行乎其间此皆人情事势之不容已圣人特因而品节耳故礼义有所错蒙谓大易明于形气之初既因以推自然之序大易明于纲常之际又因以寓自然之理盖有气必有形分之所在理之所在也

夫妇之道不可以不久也故受之以恒

先儒曰夫妇之道不久则夫妇之道苦而滛僻之罪多矣

蒙谓一与之齐终身不改则人道定矣

恒者久也物不可以久居其所故受之以遯

先儒曰此亦因恒之义泛论乎物若夫妇之道岂可不久居其所乎

蒙谓人固不可以无常而亦不可以滞于恒此大易相承之义也

遯者退也物不可以终遯故受之以大壮

先儒曰遯以隂浸长而遯大壮以刚长而壮

蒙谓隂长则阳退阳盛则隂消此消息往来之理也

物不可以终壮故受之以晋

先儒曰不特加以壮而已又更进一歩也

蒙谓物壮而止则必晋以进此动静之机也

晋者进也进必有所伤故受之以明夷

先儒曰知进而不已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣

蒙谓冐进则患生理势之必然也

夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人

先儒曰治国治天下而不治者必反于家治自近始也故曰行有不得反求诸己而已

蒙谓既失于外当求诸于内斯可矣

家道穷必乖故受之以睽

先儒曰家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离也

蒙谓父子责善终至离夫妇不和终反目故家之道必通其变于未穷也

睽者乖也乖必有难故受之以蹇

先儒曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前尔故居屯者必经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难故不侔

蒙谓人心离散患难所由生也

蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损

先儒曰物极则必反凡人处忧患中则思戒惧及乎处患难之外则易纵放此觧之所以继以损也蒙谓生于忧患而死于安乐吾于觧损之序见之矣

损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤

先儒曰损而不已必益深谷为陵之意也益而不已必决髙岸为谷之意也上决一阳下复一阳可也今上决一隂下遇一隂不可也姑论卦名相次

蒙谓物理有盛衰人情有离合此易之所以为易者也

姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升

先儒曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大

蒙谓合异以为同在物既有不一之分积小以成髙在物斯有不可御之势此萃升之相承也

升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

先儒曰物无常伸之理伸极则必屈犹益而不已必决之意物之在下者莫如井困上反下犹剥穷上反下也

蒙谓力穷则必屈势极则思自反此其相承之道也

井道不可不革故受之以革

先儒曰井乆则秽浊不食治井之道革去其害井者尔

蒙谓既有飬民之政必有新民之治此井革相承之序也

革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震

先儒曰鼎者宗庙之器震者长子之卦鼎之后次以震蒙谓以一人新天下所以命一卦之意者有定名以一人而主天下所以承一统之托者有定分夫治化方新而统有托君天下之逺谋也

震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐

先儒曰动静相因动极则生静此隂阳造化循环不息之妙非知道者孰能识之体之于身可见矣蒙谓物无常动亦无常静此造化人事循环于无穷也

渐者进也进必有所归故受之以归妹

先儒曰晋者进也进必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此道有伤渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎

蒙谓进既有其序则往而无所失

得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅

先儒曰前与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大故受之以丰大有次同人者处大之道也丰次归妺者致大之道也

蒙谓始以物情之同而成其大终以极大之势而失其安此消息盈虚之数也

旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑

先儒曰人之情相距则怒相入则恱故入而后恱之天地之说万物义理之说人心不入则不恱此入而后恱之义也

蒙谓当亲寡之际必求其所容有相投之情当知其为说此人情离合之态

兊者说也说而后散之故受之以涣

先儒曰人忧愁则欝结说则涣散

蒙谓既得其懽心斯可以舒其忧心吾于兊涣相承之次而得人之情矣

涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚

先儒曰节者制之于外也孚者信之在中也强制于外而不出于中心之诚然则已且不能况能使人之信从乎此中孚所以次节也

蒙谓因其散而制之于外不若因其止而信之于中此节之所以次涣而继之以中孚也

有其信者必行之故受之以小过

先儒曰人之所信则必行之行则过也飬之有素其动必大信而遂行其过小矣此大过所以次頥而小过所以次中孚也

蒙谓既信于中则必措诸事矣

有过物者必济故受之以既济

先儒曰能过于人然后能济天下

蒙谓既有过人之才斯有济时之用矣

物不可穷也故受之以未济终焉

先儒曰自屯至于未济虽有相受之道而君子居之安者又必有道焉是以履泰而不至于否居丰而不至于旅又非常道相受所拘也

蒙谓造化之用有终必有始故未济虽易之所由终实易之所由始也

右下篇

先儒曰下经言万物相生始于咸恒以男女长少配焉自咸恒以下两两对立至中孚小过不相反对而后既济必为坎离之变以水火言之下降上升其气未常不交究其初则炎上润下其位未定而不易受之未济则上下定位复于初而已此既济未济所以为下经之终也程子所谓咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交则生物为隂阳之成功故为下篇之终者是也

杂卦

先儒曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变古有是说殊不知易之杂卦自干至困非但当上经三十卦实杂下经十二卦于其中自咸至夬非但当下经三十四卦亦杂上经十二卦于其中且其卦画反对各以类言之杂之中有不杂者存焉然此特见其迹耳必有至理存乎其间夫杂卦以干为首必终之以夬者盖夬者以五阳决一隂决去一隂则复为纯干矣故曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉言矣

蒙谓言天下之至赜而不可恶者吾于杂卦见之矣

干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求

先儒曰干刚坤柔以其动静有常也至于变动不居则刚柔不足以断之矣顺从故乐行险故忧临物为与观我为求

蒙谓隂阳有定质人道无同情故圣人于此首发明之而三才之理备矣

屯见而不失其居蒙杂而着

屯物之穉故见主初也未得位而利居贞故不失其居也蒙然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着蒙谓有治难之才而不失其正当发蒙之任而不晦其明此屯蒙之义也

震起也艮止也损益盛衰之始也

先儒曰震阳在下故为动而起在天则为雷在人则为足皆取动义也艮以阳居上进极则止故在地为山在人为手皆取止意也干刚坤柔以体言震起艮止以用言损极则益生故为盛之始益极则损生故为衰之始

蒙谓隂阳有动静之机而世道有废兴之兆故圣人即四卦之反对以明之

大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也先儒曰刚健者难畜当刚健之时故难畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾泽止于地聚也地中生木升不来也以人而论降志相从则有盍簮之益务进不反不免睽孤之患矣地中有山谦之过则至于自轻雷出地奋豫也乐过则至于自怠

蒙谓莫之为而为者归诸天有所致而至者出乎人此圣人读易之防也

噬嗑食也贲无色也

先儒曰頥中有物曰噬嗑故有饮食之象贲饰之终归于白贲故曰无色盖口之噬非以穷天下之味至淡之中有真味存焉目之视非以穷天下之色无色之中有至饰存焉是以菽粟之味布帛之文吉人之所贵也

蒙谓飬于中者不可以穷欲文乎外者不可以尽饰圣人示人之意深矣

兑见而巽伏也

先儒曰隂本幽也故在上而见在下为伏

蒙谓以一隂居二阳之上者其情说而散以一隂藏二阳之下者其性伏而入此因卦象之反而言性情之异也

随无故也蛊则饬也

先儒曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬

蒙谓无事故易于苟从有事则可以自勉此圣人所以不畏多难而畏无难也

剥烂也复反也

蒙谓阳无可尽之理穷则反下矣

晋昼也明夷诛也

先儒曰晋离在上而明着夷离在下而明伤晋为昼则明夷为夜明夷为诛则晋为赏互相发也

蒙谓因幽明之运以行赏罚之权圣人之用无适而非易也

井通而困相遇也

先儒曰井飬而不穷故为通困刚掩也刚与柔相遇也以通与遇为反对则遇为不通之象矣自乾坤至此凡三十卦正合上经之数亦以咸恒为始以此见虽以杂卦为名而乾坤咸恒为上下篇之首原未尝杂也

蒙谓泽可远施者道之亨阳为隂揜者时之穷君子亦因其所遇而为其所当为可也故圣人即二卦而互明之

咸速也恒乆也涣离也节止也

先儒曰君之于民已之于物苟有以感其心则其应也如响矣此圣人所以绥来动和也故曰圣人感人心而天下和平也在我者操存终始如一而徳可久矣故圣人久于其道而天下化成盖咸之感也速恒之道则久也涣风散水者也节泽防水者也散离限制之则止

蒙谓人情有感而必通然守之则当尽其常人心既散而不聚故止之必当以其制此卦之相反而相成者也

解缓也蹇难也睽外也家人内也

先儒曰唯解则心安而意舒唯结则阻滞而情廹踈而外则为睽亲而内则为家人

蒙谓人心既流于纵弛固知有致患之由人情岂终于踈离又知其有相亲之理此卦之相反而相承也

否泰反其类也大壮则止遯则退也

先儒曰否泰隂阳互体而相反君子小人亦因其时而以类进退焉当壮则止与遯而退时焉而已蒙谓因隂阳消长之机明世运循环之理学易之大方也

大有众也同人亲也

先儒曰有其众则众归之故曰大有众也同乎人则人亦亲之故曰同人亲也众而不亲则无以保其大矣蒙谓既有以得民心斯有以一民心此王道之所以为大也

革去故也鼎取新也

先儒曰革以火镕金故曰去故鼎以木取火故曰取新革鼎之义相为始终故去故取新共成一道蒙谓去其旧染之汚而行古维新之治此王者之政也

小过过也中孚信也

先儒曰小过之过是亦过也既有孚所以为信蒙谓所失不在大信必由乎中垂训之义精矣

丰多故也亲寡旅也

先儒曰物盛所以丰亲寡故为旅

蒙谓物盛则必有事失时而无依此人事盛衰之验也

离上而坎下也

先儒曰离火炎上坎水润下离丽于上坎陷于下蒙谓观水火不相逮之义则知二象虽相反而实相为用也

小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也

先儒曰畜之小所以寡履贵行故不处需有待故能不自进讼事行则相亲之道絶矣

蒙谓畜而不固所以尚往待而不已必有争心此相反而相承也

大过颠也

先儒曰本末弱故颠

蒙谓刚实居中而隂不足以承之乃栋桡之象也

姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也

先儒曰柔之遇刚曰姤刚之来复不可谓之遇也必待男而行所以为渐

蒙谓隂之从阳与其不期而防孰若待礼而归是虽不以反对为序而意实相承也

頥飬正也既济定也

先儒曰所飬不正则是飬小而失大矣既济六爻皆当位故定盖难济则一定而不易也

蒙谓人能尽飬已之道斯能成济世之功矣盖飬身必由夫至正之道而济世必致夫一定之地也

归妹女之终也未济男之穷也

隂柔不择其所从阳刚复失其所处此所以为终穷也

夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

释卦义而明其所为圣人崇阳之意深矣故于此终言之

先儒曰自咸至此凡三十四卦正与下经之类相当朱子谓自姤以下卦不相反对或疑其有错简节斋以例改正之而曰大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也今按如此则頥大过既济未济归妹渐姤夬八卦既得以类相从而定终行刚柔忧之韵亦协但不当僣改经文耳且依经文读之其韵亦协而立言之序亦不能无意盖小人之致祸常生于姤必以正胜而后可頥者大过之反固以飬正而言若渐之于既济位得中正君子于此知所劝归妺未济失位不正君子于此知所戒至于夬则君子道长小人道忧矣一变则为干复于天理本然之初如元亨利贞复于元终始始终大易生生不穷之道也

蒙谓隂阳皆无常盛之理而易则为君子谋也故吾夫子于賛易之终深致意焉